Quando il presidente francese Emmanuel Macron ha detto la scorsa estate che avrebbe creato un nuovo “quadro e regole” per le istituzioni islamiche in Francia, non era solo. Anche altri politici e pensatori sono stati coinvolti in uno sforzo più ampio per trovare un’articolazione della religione che si mescoli con quelli che vedono come valori europei.
Quello che è troppo poco notato, tuttavia, è che un Islam europeo tollerante esiste già da secoli nella parte sud-orientale del continente, dove i musulmani bosniaci, albanesi, turchi e altri si vedono come pienamente musulmani e pienamente europei. Uno studio del Pew Research Center del 2013 mostra che sono tra i musulmani più liberali del mondo. Per esempio, solo una piccola minoranza dei musulmani bosniaci intervistati, noti come bosniaci, pensa che gli adulteri debbano essere lapidati e gli apostati giustiziati, in contrasto con grandi maggioranze a favore di entrambe le posizioni tra i musulmani pakistani ed egiziani.
Il caso del mio popolo, i bosniaci, è particolarmente istruttivo. Mostra come gli atteggiamenti verso l’Islam possano evolversi nel tempo e come i suoi aderenti – con l’aiuto di teologi e intellettuali progressisti – possano abbracciare la modernità senza abbandonare la loro identità religiosa. Per tutto il 20° secolo, i pensatori bosniaci hanno offerto interpretazioni teologiche creative dell’Islam che quadravano con la vita europea. Eppure i loro contributi non sono ben conosciuti nell’Europa occidentale di oggi. Mentre la propaganda populista anti-musulmana alimenta la paranoia in diversi paesi europei, è ancora più urgente recuperare le prove trascurate della compatibilità tra l’Islam e l’Europa moderna.
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La maggioranza dei bosniaci accettò gradualmente l’Islam dopo che gli ottomani lo portarono nella regione nel XV secolo. Hanno governato fino al 1878, quando hanno perso la Bosnia a favore di un rivale di lunga data: l’impero austro-ungarico. Molti bosniaci a quel punto si sentivano a disagio sotto i loro nuovi governanti, anche perché i testi classici della giurisprudenza musulmana avevano vietato di vivere in un territorio governato da non musulmani. Dal 1878 al 1918, si stima che 150.000 emigrarono in Turchia.
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Ma importanti intellettuali musulmani espressero argomenti che aiutarono ad arginare la marea dell’emigrazione bosniaca. Tra questi c’era il Gran Mufti M. T. Azabagić, che sosteneva negli anni 1880 che un musulmano può di fatto vivere felicemente sotto uno stato tollerante non islamico “dove non viene né maltrattato né insultato per i suoi atti di devozione”. In risposta, i bosniaci accettarono il dominio austro-ungarico e cominciarono ad organizzarsi sotto lo stato laico.
Nel 1882, la “Comunità Islamica in Bosnia ed Erzegovina” ufficiale fu fondata. La struttura dell’organizzazione continuò ad evolversi in risposta alle mutevoli circostanze storiche, diventando gradualmente un corpo che operava con un certo grado di indipendenza dallo stato mentre cercava di governare gli affari islamici come l’educazione spirituale. Alla fine ebbe un leader eletto e i propri organi religiosi e legislativi. Era autofinanziato, con gran parte delle sue entrate provenienti dalle quote di adesione e dalle donazioni di beneficenza, ed era responsabile del mantenimento delle moschee, della nomina e della formazione degli imam, della stesura delle fatwa e della direzione degli studi teologici in varie scuole. (Un’altra questione urgente all’epoca era la coscrizione dei giovani bosniaci in un esercito non musulmano. I musulmani potevano servire in un esercito guidato da cristiani? La tensione si allentò quando Mustafa Hilmi Hadžiomerović, allora mufti di Sarajevo, emise una fatwa nel 1881 invitando i bosniaci a obbedire alla leva. Egli emise poi un’altra fatwa che dichiarava valida la nomina dei giudici da parte di un sovrano non musulmano, il che portò la leadership religiosa bosniaca ad accettare la modernizzazione dei tribunali della sharia e la loro graduale integrazione nella giurisdizione della magistratura statale asburgica. Questo era, in particolare, basato su una reciproca concessione, poiché gli Asburgo erano abbastanza flessibili da permettere alla Sharia di operare nel regno del diritto civile sotto il loro dominio. (I tribunali della Sharia furono aboliti nel 1946 con l’arrivo della Jugoslavia socialista.)
I bosniaci hanno anche discusso le questioni delle donne musulmane, compreso l’uso del velo sul viso. Uno dei più famosi dibattiti sull’argomento risale al 1928. Iniziò quando Mehmed Džemaludin Čaušević, il gran mufti della comunità bosniaca e un importante riformista religioso, sostenne che il velo sul viso era un prodotto della tradizione storica, non della religione in sé, quindi era possibile cambiare le pratiche di velatura senza violare l’Islam. I conservatori religiosi, che consideravano la copertura del viso di una donna come un dovere religioso, hanno reagito duramente. Ma attraverso un lungo e vigoroso tira e molla, Čaušević alla fine si guadagnò il sostegno di notevoli intellettuali e professionisti, alcuni dei quali divennero presto i leader di un movimento autodefinitosi progressista.
Dopo la seconda guerra mondiale, durante il governo comunista in Jugoslavia, l'”emancipazione” delle donne musulmane fu attuata attraverso mezzi autoritari. Il velo è stato percepito come un ostacolo alla necessaria partecipazione delle donne alla ricostruzione socialista del paese appena formato. Il Fronte Antifascista delle Donne, un’organizzazione sponsorizzata dallo stato, organizzò campagne per svelare le donne musulmane in Jugoslavia dal 1947 al 1950. Alle cerimonie pubbliche di svelamento, le donne salivano sui palchi e si toglievano in massa il loro zar, un indumento nero che assomiglia all’odierno burka.
Lo svelamento imposto dallo stato culminò infine in un divieto legale dei veli sul viso nel 1950. La nuova legge fu presentata al pubblico come la risposta dello stato alle richieste di massa delle donne musulmane. Anche se alcune donne accolsero con favore il divieto, molte finirono per essere più isolate a causa di esso; sentivano di dover stare a casa perché non potevano uscire con il capo scoperto. Testimonianze scritte e video confermano le difficoltà che hanno sopportato.
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Preoccupato per la posizione delle donne musulmane nella società, il più alto corpo religioso islamico ufficiale della Bosnia ha sostenuto le campagne di svelamento all’epoca. Ha fatto diverse dichiarazioni nel 1947 affermando che velarsi il viso e coprire le mani fino ai polsi non era richiesto dal codice religioso. Ibrahim Fejić, un mufti che allora era a capo della comunità islamica in Bosnia ed Erzegovina, ha detto che l’Islam chiede alle donne di vestirsi in modo modesto, ma che questo non richiede la velatura del viso o l’isolamento dal pubblico. Ha aggiunto: “È un peccato nell’Islam permettere a se stessi ciò che la religione proibisce; è altrettanto un peccato proibire a se stessi ciò che la religione permette.”
Oggi, la storia e la pratica dell’Islam bosniaco forniscono una serie di lezioni degne di nota per coloro che cercano di coltivare un Islam liberale in Europa.
Una è che una forma istituzionalizzata e centralizzata di Islam può avere molto successo, come si è visto nel caso della Comunità Islamica. Questo probabilmente non può essere replicato esattamente in altri paesi europei – l’organizzazione bosniaca degli affari religiosi islamici è distinta in quanto è indipendente dallo stato e incorpora elementi di democrazia rappresentativa per gli organi legislativi e rappresentativi – ma può ancora servire come un utile esempio per il resto d’Europa.
La Comunità islamica cita le “esigenze del tempo” (nelle parole del massimo studioso legale islamico della Bosnia) come uno dei principi che animano le sue interpretazioni religiose: Il pensiero islamico può e deve offrire ai musulmani risposte su come praticare l’Islam qui e ora. Il risultato è che “alle istituzioni viene dato un elemento di flessibilità, pur mantenendo l’atemporalità dell’Islam”. La stessa istituzione oggi afferma la sua credibilità per “servire come un partner costruttivo per le altre comunità musulmane e le istituzioni dell’UE”.
In secondo luogo, la secolarizzazione forzata – compreso il divieto di indossare il velo – può essere controproducente. Come hanno rivelato le testimonianze delle donne musulmane della Jugoslavia, tali restrizioni possono produrre conseguenze profondamente negative, compresi insulti e attacchi contro le donne velate. Invece, la messa in discussione da parte dei musulmani stessi dei fondamenti religiosi del velo sul viso può produrre interpretazioni progressiste che si sentono autentiche perché vengono dall’interno della comunità. Per esempio, la leadership riformista bosniaca ha sostenuto che l’Islam concede agli uomini e alle donne diritti e responsabilità, e svelarsi è sia fedele all’Islam che può facilitare l’accesso delle donne all’adempimento dei loro diritti. Invece di divieti legali o codici di abbigliamento imposti, i governi democratici occidentali farebbero meglio a promuovere la libertà di scelta delle donne musulmane.
Infine, il modernismo islamico, nato nel XIX secolo come uno sforzo per reinterpretare l’Islam con uno spirito liberale, non è così inefficace come credono alcuni commentatori pessimisti sull’Islam. Nella Bosnia di oggi, l’Islam è internamente diversificato: Molti musulmani lo vedono come parte del loro patrimonio culturale, mentre altri sottolineano l’importanza dei rituali religiosi quotidiani.
La nostra tradizione islamica modernista non è immune dalle tendenze globali, comprese le correnti salafite. Ma l’eredità intellettuale della Bosnia offre molte prove che l’Europa e l’Islam sono tutt’altro che incompatibili – infatti, sono stati intrecciati per secoli.
