Beginnings of Feminist Art
Produção de arte feminista começou no final dos anos 60, durante a “segunda onda” do feminismo nos Estados Unidos e Inglaterra, mas foi precedida por uma longa história de ativismo feminista. A “primeira onda” do feminismo começou em meados do século XIX com os movimentos de sufrágio feminino e continuou até que as mulheres receberam o direito de voto, em 1920. Nenhuma arte feminista foi produzida durante este período inicial, mas lançou as bases para o ativismo, e portanto a arte, dos anos 60 e 70. O ativismo feminista organizado cessou efetivamente entre 1920 e o final dos anos 60, mas a preocupação das mulheres sobre seu papel na sociedade permaneceu.
algumas artistas expressaram isto em seu trabalho e foram identificadas postumamente como proto-feministas. Por exemplo, Eva Hesse e Louise Bourgeois criaram obras que continham imagens que tratavam do corpo feminino, experiência pessoal e idéias de domesticidade, mesmo que as artistas não se identificassem explicitamente com o feminismo. Estes temas foram posteriormente abraçados pelo movimento artístico feminista que começou a produzir trabalho durante o ressurgimento do movimento feminino maior no final dos anos 60, também referido como a “segunda onda” do feminismo. As artistas feministas da “segunda onda” expandiram os temas das artistas proto-feministas ligando explicitamente o seu trabalho artístico à luta pela igualdade de género e incluindo um vocabulário visual mais amplo para ajudar a descrever os seus objectivos.
Os anos 70
Na cidade de Nova Iorque, que tinha um sistema firmemente estabelecido de galerias e museus, as mulheres artistas preocupavam-se em grande parte com a igualdade de representação nas instituições de arte. Elas formaram uma variedade de organizações de arte feminina, como a Art Worker’s Coalition, Women Artists in Revolution (WAR) e a AIR Gallery, para abordar especificamente os direitos e questões das artistas feministas na comunidade artística. Estas organizações protestaram contra museus como o Museu de Arte Moderna e o Whitney, que exibiram poucas, se é que houve alguma, mulheres artistas. Protestos do Whitney Annual levaram a um aumento no número de mulheres artistas apresentadas, de dez por cento em 1969 para vinte e três por cento em 1970.
Na Califórnia, as mulheres artistas se concentraram em criar um espaço novo e separado para a arte feminina, em vez de lutar contra um sistema estabelecido. Em 1972, as artistas Judy Chicago e Miriam Schapiro, que foram co-fundadoras do Programa de Arte Feminista do Instituto das Artes da Califórnia, organizaram o projeto Womanhouse, que abrangeu toda uma propriedade em Los Angeles, no qual várias artistas femininas contribuíram com instalações no local. Em 1973, Chicago juntamente com a designer gráfica Sheila Levrant de Bretteville e a historiadora de arte Arlene Raven criaram o Feminist Studio Workshop (FSW) – um programa de dois anos para mulheres nas artes que cobria a prática do estúdio feminista, bem como a teoria e a crítica. O FSW foi uma parte do Woman’s Building em Los Angeles, que foi criado por artistas feministas como um espaço inclusivo para todas as mulheres da comunidade, e continha espaço para galerias, um café, uma livraria, e escritórios para uma revista feminista, entre outros recursos.
A crítica de arte também desempenhou um grande papel no movimento artístico feminista dos anos 70, chamando a atenção para o fato de que as artistas feministas tinham sido completamente omitidas do cânone da arte ocidental. Elas eram importantes defensoras que procuravam reescrever os critérios estabelecidos pelos homens para a crítica e estética da arte. Em 1971, ARTnews publicou a crítica Linda Nochlin’s provocantemente entitulada um ensaio, “Why Have There’ve Been No Great Women Artists? O ensaio examinou criticamente a categoria de “grandeza” (como havia sido definida em termos predominantemente masculinos) e iniciou a revisão Feminista da história da arte que levou à inclusão de mais mulheres artistas nos livros de história da arte. Em 1973, os críticos de arte ingleses Rozsika Parker e Griselda Pollock fundaram o Coletivo de História da Arte Feminista para tratar da omissão das mulheres do cânone histórico da arte ocidental. Em 1976, Nochlin e a historiadora de arte Ann Sutherland Harris organizaram a primeira exposição internacional só de mulheres “Women Artists”: 1550-1950″ para familiarizar o público com 400 anos de trabalho que, em grande parte, não tinha sido reconhecido.
Os anos 80
Com o fim dos anos 70, uma era de idealismo radical nas artes chegou ao fim com o novo conservadorismo das administrações Reagan e Thatcher. As artistas feministas dos anos 80 concentraram-se mais na psicanálise e na teoria pós-moderna, que examinou o corpo de uma forma mais intelectualmente afastada do que a experiência feminina encarnada que dominava a arte dos anos 70. Os artistas continuaram a expandir a definição de arte feminista e embora nem sempre estivessem alinhados com um movimento social coerente, suas obras ainda expressavam a necessidade da igualdade das mulheres. As artistas feministas da década de 1970 fizeram muitos avanços, mas as mulheres ainda não estavam próximas de uma representação igualitária.
Esta discrepância contínua gerou as Guerrilla Girls, um grupo formado em 1985, mais conhecido por lutar contra o sexismo e o racismo no mundo da arte, protestando, falando e actuando em vários locais enquanto usavam máscaras de gorila e adoptando pseudónimos para esconder a sua identidade para evitar repercussões no mundo real por falarem contra instituições poderosas. As Guerrilla Girls levaram a arte feminista a uma nova direção, rebocando cartazes por toda Nova York e eventualmente comprando espaço publicitário para suas imagens. Os seus posters usaram humor e design limpo para expressar uma mensagem política e pontiaguda. Outros artistas feministas dos anos 80, como Jenny Holzer e Barbara Kruger, também se concentraram na comunicação de massas que se baseavam no vocabulário visual da publicidade, tanto no uso de gráficos como na destilação de declarações políticas complexas em slogans cativantes. Estes artistas procuraram a destruição de preceitos sociais masculinos dominantes, e concentraram-se menos nas diferenças entre homens e mulheres associadas à arte feminista dos anos 70.
Artes feministas: Concepts, Styles, and Trends
A Multi-Disciplinary Movement
Não há nenhum meio ou estilo singular que una as artistas feministas, pois elas frequentemente combinaram aspectos de vários movimentos incluindo Arte Conceitual, Arte Corporal, e Arte em Vídeo em trabalhos que apresentaram uma mensagem sobre a experiência das mulheres e a necessidade de igualdade de gênero.
A arte feminista e a arte performativa muitas vezes se cruzaram durante os anos 70 e mais além, já que a performance foi uma forma direta de as mulheres artistas comunicarem uma mensagem física e visceral. Tinha o impacto de estar frente a frente com o espectador, o que tornava mais difícil desconsiderar. A performance manteve a obra num nível altamente pessoal, pois não havia separação entre as artistas e a própria obra.
A arte corporal era outro meio que favorecia as preocupações artísticas feministas, pois proporcionava um meio de transmitir uma mensagem imediata ao espectador que estava inequivocamente ligado ao espaço pessoal da artista. Muitas vezes Corpo e Performance art se sobrepunham na arte feminista.
A arte de vídeo surgiu no mundo da arte apenas alguns anos antes da arte feminista, e forneceu um meio, ao contrário da pintura ou escultura, que não tinha um precedente histórico estabelecido por artistas masculinos. O vídeo foi visto como um catalisador que poderia iniciar uma revolução midiática, colocando as ferramentas para a transmissão televisiva nas mãos do público, e assim proporcionando ao movimento artístico feminista um vasto potencial para alcançar uma audiência mais ampla. O Woman’s Building abrigou o Los Angeles Women’s Video Center (LAWVC), que proporcionou a artistas mulheres acesso sem precedentes aos caros equipamentos novos necessários para fazer vídeo arte.
Gender Performance
Mierle Laderman Ukeles explorou a idéia do trabalho feminino com sua série Maintenance Work (1973), na qual ela eliminou a separação entre arte e vida, realizando tarefas típicas de casa dentro do museu. Os espectadores tinham que caminhar ao seu redor enquanto ela limpava os degraus da entrada, e tarefas comuns eram transformadas em arte que não podiam ser ignoradas. Carolee Schneemann tirou um pergaminho da sua vagina em público, uma tentativa chocante de recuperar a vagina para o seu devido lugar como fonte sagrada e passagem de nascimento. Yoko Ono revelou sua própria vulnerabilidade em uma performance onde ela se sentou submissamente no palco enquanto os membros do público eram convidados a cortar suas roupas. Ao compartilhar experiências específicas de gênero com o público, essas artistas estavam usando o modelo “conhecimento é poder” para influenciar novas formas de pensar sobre estereótipos femininos tradicionais e para inspirar empatia e compaixão pela condição feminina.
Body as Medium
Artistas frequentemente distorceram imagens de seus corpos, mudaram seus corpos com outros materiais ou realizaram automutilação não apenas para chocar, mas para transmitir uma experiência profundamente sentida da maneira mais visceral. A artista Ana Mendieta usou sangue e seu próprio corpo em suas performances, criando uma conexão primordial, mas não violenta, entre o corpo da artista, o sangue e o público (e a natureza). Mendieta e muitas outras artistas feministas viram o sangue como um importante símbolo de vida e fertilidade directamente ligado ao corpo das mulheres.
Equidade Sexual e Des-Objectificação
Muitas artistas feministas iluminaram um imperativo para acabar com o sexismo e a opressão com obras que iam contra as ideias tradicionais das mulheres como objectos meramente belos para serem visualmente apreciados. Como Lucy Lippard afirmou, “Quando as mulheres usam seus próprios corpos em suas obras de arte, elas estão usando a si mesmas; um fator psicológico significativo converte esses corpos ou rostos de objeto para sujeito”. Estes trabalhos obrigaram os espectadores a questionar as normas sociais e políticas da sociedade.
Por exemplo, Dara Birnbaum usou a videoarte para desconstruir a representação das mulheres na mídia de massa, apropriando-se de imagens de transmissões televisivas em suas vídeo-colagens, re-apresentando-as em um novo contexto. Em sua peça mais destacada, o vídeo Tecnologia/Transformação 1978-79: Wonder Woman, ela usou imagens do popular programa de sucesso televisivo para expor os seus subtextos sexistas. Judith Bernstein, colega de Birnbaum, era conhecida por usar imagens sexualmente explícitas, muitas delas desenhadas a partir do falo masculino e reminiscentes de sinais que poderiam ser encontrados em um banheiro masculino com grafite. O seu monumental desenho Horizontal (1973) consiste num parafuso dominador e giratório – um jab metafórico no domínio masculino.
Domesticidade e Vida Familiar
Miriam Schapiro cunhou o termo “femmage” para descrever obras que ela começou a fazer nos anos 70 que combinavam tecido, tinta e outros materiais através de “técnicas tradicionais femininas – costura, piercing, gancho, corte, aplicação, cozinha e afins…”. Isto colocou em destaque o “trabalho feminino” como uma contribuição viável para a categoria de “alta arte tradicional”. Artistas Faith Wilding e Harmony Hammond, entre outros, usaram tecido em seu trabalho para interrogar a eliminação do artesanato feminino das artes.
Martha Rosler explorou as várias facetas da vida feminina e doméstica. Em seu A Budding Gourmet (1974), vemos um vídeo de uma mulher descrevendo esforços para melhorar a si mesma e sua família através da cozinha gourmet. Seu diálogo é aleatoriamente interrompido com slides mostrando imagens brilhantes de revistas de comida e viagens destinadas a retratar a isca do consumismo da dona de casa cotidiana.
Fazer e Reformular a História da Arte
Muitas artistas feministas fizeram trabalhos destinados a mostrar a iniquidade na ausência de mulheres de textos e documentação cultural histórica. No Seminal Dinner Party de Judy Chicago, 1974-1979, é dado crédito à influência de mulheres como Frida Kahlo, Lee Krasner, Gertrude Stein, e muitas outras sobre artistas contemporâneas femininas. Uma artista particularmente preocupada em derrubar o injusto domínio masculino foi Nancy Spero. Suas Notas no Tempo (1979) é um longo pergaminho que explora o lugar das mulheres ao longo da história, viajando através de épocas, continentes, tempo e espaço, emprestando-lhes documentação e significado atrasados.
Later Developments – After Feminist Art
Talvez Kiki Smith disse-o melhor, ao descrever o grande impacto que o movimento artístico feminista teve no mundo da arte de seu tempo: “Eu diria que sem o movimento feminista eu não existiria; e uma enorme quantidade do trabalho artístico que tomamos como certo não existiria; e muito do assunto que assumimos que pode ser englobado pela arte não existiria. O movimento feminista expandiu exponencialmente o que é arte, e como olhamos para a arte, e quem é considerado incluído no discurso do fazer arte. Eu acho que isso causou uma tremenda e radical mudança. Você não quer ter uma noção cultural de que um gênero específico encarna a criatividade. Toda a humanidade – e todos os aspectos de gênero e sexualidade e como as pessoas se definem – são inerentemente criativas. É contra os interesses da cultura em geral não abraçar o feminismo como modelo, assim como muitos outros modelos de libertação, porque eles não só libertam as mulheres, eles libertam toda a gente”
Por causa do progresso feito pelas gerações anteriores de artistas feministas, muitas artistas contemporâneas já não sentem necessariamente a responsabilidade de se identificarem como “mulheres artistas” ou de abordarem explicitamente a “perspectiva da mulher”. Partindo do precedente dos anos 80, muitas mulheres artistas começaram a produzir trabalhos que se concentravam nas suas preocupações individuais e menos numa mensagem feminista geral.
Cindy Sherman, por exemplo, fotografou-se a si própria nos papéis de diferentes estereótipos icónicos retratados no cinema e na história e, ao fazê-lo, recuperou esses estereótipos ao mesmo tempo que questionava o olhar masculino tão prevalecente na teoria cinematográfica e na cultura popular. Nos anos 90, artistas como Tracey Emin mostraram a influência da arte feminista, focando em narrativas pessoais e usando materiais não tradicionais, como a famosa peça My Bed (1998), que consistia em sua própria cama de dormir, cheia de preservativos usados e roupas íntimas manchadas de sangue. Estas práticas variadas, mesmo que não directamente identificadas como feministas, cresceram e estão ligadas à primeira e segunda geração de artistas e críticos feministas na variedade de materiais, papéis e perspectivas que exibem.
Em 2008, o movimento artístico feminista recebeu o seu devido devido devido nos anais da história da arte através da sua primeira grande retrospectiva intitulada WACK! A Arte e a Revolução Feminista. A exposição seminal, que teve origem no Museum of Contemporary Art, Los Angeles apresentou obras de 120 artistas e grupos de artistas de todo o mundo.
A representação do corpo da mulher e da sexualidade feminina continua a ser politicamente carregada e a expressar a tensão entre a identidade pessoal e pública. A geração atual de mulheres artistas, como Kara Walker e Jennifer Linton, continua a falar diretamente sobre sexismo e igualdade em seus trabalhos. O tema aparece persistentemente em trabalhos tão diversos como o de Mary Schelpsi’s Beauty Interrupted, 2001, que mostra uma modelo caminhando por uma passarela coberta por uma mancha de pincel branco da artista que obscurece tanto seus olhos quanto seu ideal de magreza, e as pinturas de Mickalene Thomas que refrescam a identidade das mulheres afro-americanas enquanto desmantelam memes de beleza históricos. Enquanto o movimento da Arte Feminista abriu portas para estes diálogos muito importantes, as artistas femininas continuam a apontar a presença exaustiva e sem fim dos seus temas.
