Se cético ou crente, poucos americanos têm sido capazes de ignorar o fenômeno conhecido como Espiritismo – a crença de que os espíritos podem se comunicar com os vivos, geralmente com a ajuda de certos indivíduos sensíveis chamados médiuns. Durante a última metade do século XIX, alguns americanos acreditavam que os estranhos rappings ouvidos nas primeiras sessões eram um telégrafo espiritual, o equivalente mundial da nova invenção de Samuel F.B. Morse. Outros insistiam em que os ruídos eram um truque de magia usado para atormentar lamentadores vulneráveis. Mesmo assim, o movimento religioso e social inspirou médiuns infantis, clérigos americanos ultrajados, cientistas enfurecidos e, no seu auge, atraiu mais de 1 milhão de aderentes americanos.
As origens do primeiro movimento espiritualista americano começaram humildemente, na aldeia de Hydesville, N.Y., a apenas alguns quilômetros fora da cidade de Newark, no Canal Erie, cerca de 20 milhas a oeste de Rochester. Lá, durante o inverno de 1847-48, Maggie Fox, 15 anos, e sua irmãzinha, Katy, 11 1/2, esquematizaram para assustar sua mãe, Margaret Fox, criando sons que ecoavam pela casa da fazenda à noite.
No início, as meninas amarraram cordas às maçãs, depois as largaram repetidamente e ritmicamente nas escadas para imitar os passos fantasmagóricos. De acordo com uma entrevista que Maggie deu ao New York World 40 anos depois, ela e Katy logo aprenderam a fazer estalos, estalos e batidas por conta própria. Embora o método exato que elas usaram nunca tenha sido totalmente explicado, Maggie afirmou que elas o fizeram estalando ou estalando os dedos dos pés ou estalando os dedos dos pés grandes e segundos, como se estalasse os dedos. Eventualmente, as meninas se tornaram tão hábeis que fizeram o truque com os pés de meia e até mesmo enquanto estavam de pé em sapatos. Estes sons rapidamente repetidos eram alegadamente tão altos que as Raposas mais velhas tinham sido acordadas do sono.
A supersticiosa Sra. Fox logo se convenceu que a sua casa de fazenda estava assombrada. Em contraste, seu marido ferreiro, John, escarneceu, insistindo que os sons vinham de uma tábua solta ou de uma persiana que se agitava nos ventos da noite.
Maggie alegou mais tarde que ela e Katy planejaram uma performance final para sua mãe, na qual eles conversariam com o fantasma. Depois que os sons de rap tinham começado na noite de 31 de março de 1848, a Sra. Fox levantou-se, acendeu uma vela e começou a revistar a casa. Quando chegou à cama de suas filhas, Katy espreitou na escuridão e se dirigiu corajosamente ao fantasma. Sr. Pés Divididos, faça como eu faço, disse ela, estalando os dedos na cadência dos primeiros ruídos. Seguiram-se os raps apropriados. Maggie então bateu palmas quatro vezes e ordenou ao fantasma que voltasse a fazer rap. Seguiram-se quatro pancadas. Como se estivesse na deixa, Katy respondeu fazendo gestos de dedos sem som que, por sua vez, foram respondidos com raps.
Tendo pena de sua mãe aterrorizada, Katy então ofereceu uma dica de explicação para os sons. O, mãe, eu sei o que é. Amanhã é dia de lã de abril e é alguém tentando nos enganar, ela começou.
Mas a Sra. Fox aparentemente se recusou a considerar a sugestão de uma brincadeira. O fantasma, ela acreditava, era real e, aterrorizada, ela própria decidiu testá-lo. Inicialmente, ela pediu ao fantasma para contar até 10. Depois de responder apropriadamente, ela fez outras perguntas, entre elas, o número de filhos que ela havia gerado. Voltaram sete raps. Quantos ainda estavam vivos? Seis raps. As idades deles? Cada uma delas foi feita correctamente. Como a Sra. Fox mais tarde relatou, ela então exigiu, se fosse um espírito ferido, fazer duas raps. Duas batidas foram imediatamente devolvidas. A Sra. Fox queria então saber quem era o fantasma na vida. A Maggie e a Katy rapidamente arranjaram uma resposta. O espírito, diziam elas, era um homem casado de 31 anos, morto há dois anos, e pai de cinco. Você vai continuar fazendo rap se eu chamar os vizinhos, perguntou a mãe deles, para que eles possam ouvir também?
Este drama doméstico poderia ter terminado ali se Maggie e Katy não tivessem respondido. Mas a reacção da Sra. Fox surpreendeu-as. Confessar que o que elas tinham começado como uma brincadeira tinha evoluído para uma piada cruel era impensável. Fazê-lo iria certamente incitar a ira dos seus pais. Depois de uma pausa embaraçosa, o espírito se aproximou para falar com os vizinhos.
O primeiro a chegar foi Mary Redfield. Inicialmente céptica, a matrona fez perguntas ao espírito sobre a sua própria vida e recebeu respostas tão precisas que correu pelo caminho para contar aos outros.
Maggie e Katy estavam agora ainda com mais problemas. Se eles admitissem seus truques, sua mãe, na verdade toda a família Fox, teria sido amplamente ridicularizada. Não poderíamos confessar o erro sem excitar muita raiva por parte daqueles que tínhamos enganado. Então seguimos em frente, Maggie explicou em suas memórias de 1888, The Death Blow to Spiritualism.
Na noite seguinte, diante de uma curiosa multidão de vizinhos, um espírito começou seus rappings. Frustrado pela desajeitação da comunicação, um dos visitantes propôs um código. Ele atribuiu números às letras do alfabeto para que o fantasma pudesse não só soletrar palavras, mas frases inteiras. (As meninas usariam alguma versão deste sistema, muitas vezes adaptada e simplificada, a partir de então). Enquanto assustadas, as garotas então nocauteavam mensagens que elas diziam vir de um vendedor ambulante assassinado que estava enterrado no porão da fazenda. Em reação, os vizinhos decidiram escavar a adega para ver se havia alguma verdade no conto. Mas o destino interveio. Fortes chuvas de primavera e a localização da casa da fazenda perto de um riacho encheram o poço da escavação com água subterrânea, tornando impossível uma investigação mais profunda durante semanas.
Rumores sobre a suposta assombração em Hydesville, no entanto, continuaram a se espalhar pelo campo, e em pouco tempo a casa da fazenda Fox foi invadida por visitantes que permaneceram até o anoitecer, quando Maggie e Katy novamente se sentiram compelidas a servir como médiuns para os espíritos. Inevitavelmente, os contos de suas sessões elevaram as meninas a um novo status. Algumas de suas vizinhas agora as consideravam com admiração, como indivíduos divinamente inspirados, escolhidos para interpretar mensagens dos mortos – uma atitude que pode ter contribuído para a contínua relutância de Maggie e Katy em confessar a brincadeira.
Em contraste, um grupo restivo de habitantes locais tratou as meninas com desprezo, convencidos de que elas ou eram trapaceiras ou bruxas. As emoções corriam tão alto em sua igreja episcopal metodista próxima que o ministro acabou pedindo à família Fox que deixasse a congregação. Em sua opinião, as meninas tinham se envolvido em práticas profanas e seus pais devem ser responsabilizados.
Rumores dos eventos na casa Fox continuaram a se espalhar por toda parte, inspirando o advogado E.E. Lewis da vizinha Canandaigua a visitar Hydesville para investigar. Não perdendo tempo, ele interrogou os vizinhos, entrevistou antigos inquilinos da casa da fazenda e pediu aos Raposas mais velhos para descrever os eventos em suas próprias palavras. No final de maio de 1848, Lewis publicou um panfleto intitulado A Report of the Mysterious Noises Heard na Casa de John D. Fox, em Hydesville, Arcadia, Condado de Wayne.
Após mais uma vez, a história poderia ter terminado lá, exceto que a irmã mais velha de Maggie e Katy, Leah Fox Fish, uma mãe divorciada de 33 anos que morava em Rochester, por acaso leu o relatório. Atordoada ao saber que as assombrações envolveram sua família, Leah prontamente reservou passagem em um barco de pacote do Canal Erie para Newark e continuou em carruagem para Hydesville. Além da preocupação imediata de Leah com o bem-estar de sua família, foi um pensamento ainda mais provocante: Estes estranhos acontecimentos poderiam ser o cumprimento de uma profecia sobre a aproximação iminente dos espíritos que tinha aparecido num recente best-seller?
Que a obra, The Divine Principles of Nature, escrita pelo vidente Andrew Jackson Davis, foi baseada nos escritos do místico, teólogo e cientista europeu do século XVIII, Emanuel Swedenborg. Toda a experiência humana, Swedenborg tinha escrito, era apenas um reflexo de um universo espiritual maior. Em 1847 Davis tinha popularizado as teorias de Swedenborg sugerindo que o mundo material era apenas a sombra de um universo espiritual. Os mortos, dizia Davis, estavam em contato diário com os vivos, mesmo que estes últimos não se dessem conta disso. Esta verdade há muito se apresentará sob a forma de uma demonstração viva, ele previu. E o mundo saudará com alegria… aquela época em que os interiores dos homens serão abertos e a comunhão espiritual será estabelecida.
Possibilidade de as previsões de Davis se tornarem realidade na casa dos pais em Hydesville?
Por volta dos anos 1840, a preocupação americana com a morte era generalizada. As novas cidades do país estavam em expansão, sua imigração estava em alta e suas fábricas e portos em expansão, o que contribuiu para a superlotação urbana e o saneamento precário, o que gerou epidemias de cólera, tosse convulsa, gripe e difteria. A taxa de mortalidade estava a aumentar. Quase um terço de todos os bebês nascidos na cidade morreram antes de completar o primeiro aniversário, e as jovens mães – com uma média de cinco crianças cada uma – foram frequentemente atingidas fatalmente pela febre puerperal. A morte assim tocou todas as famílias, deixando para trás milhões de parentes com memórias daqueles que tinham passado para o outro lado.
Simultanemente, a prosperidade nascida da urbanização e expansão da economia americana inundou o mercado com tecidos, louças e móveis de fábrica, levando a uma nova esperança e materialismo. Em tal atmosfera, religiões tradicionais como o Calvinismo, com sua doutrina punitiva do pecado original, não mais pareciam relevantes.
Uma abordagem mais significativa para o verdadeiro culto ao divino, segundo alguns, era a preocupação fraterna com outros expressa através de uma ação social significativa. Nos anos 1830 e 40, a nova raça de humanitários da América havia fundado dezenas de instituições de caridade e abraçado causas sociais como abolição, coeducação, temperança e reforma prisional. Outro símbolo desse humor foi o estabelecimento de 40 comunidades utópicas na América.
Contribuindo para esse humor positivo estava a expansão da América para o Ocidente. As cidades fronteiriças apareceram aparentemente da noite para o dia – assim como as ferrovias da nação em expansão, os sistemas de canais interligados e as frotas de barcos movidos a vapor. Novas invenções, como o telégrafo de Morse, de repente ligaram cidades e vilas outrora remotas. No final dos anos 1840, a antecipação de uma vida melhor e o conceito de progresso tinham se tornado uma expectativa nacional. É uma era extraordinária em que vivemos…. O progresso da era quase ultrapassou a crença humana, proclamou o orador-estado Daniel Webster em 1847.
Embora talvez nem a jovem Maggie Fox nem sua irmã Katy tenham entendido as implicações do zeitgeist de sua era, sua irmã mais velha, Leah, há muito esperava abraçar essa promessa. Durante anos, a mãe solteira havia lutado para se sustentar e à filha dando aulas de música para os filhos dos cidadãos mais ricos de Rochester.
Rochester havia sido próspera mesmo antes de sua conexão com o Canal Erie. Inaugurada em 1825, a hidrovia ligava a cidade a Buffalo a oeste e Syracuse, Albany, o rio Hudson e Nova York a leste, e transformou Rochester na primeira cidade do interior da América, como um historiador a chamou. A sua riqueza inevitavelmente atraiu vigaristas, wastrels e ateus que, de acordo com a população local, trouxeram a impiedade, a pobreza e o abuso do álcool.
Durante o período de avivamento religioso conhecido como o Segundo Grande Despertar da América, dezenas de pregadores carismáticos apareceram consequentemente em Rochester e outras comunidades do Canal Erie para oferecer salvação através de uma variedade de seitas evangélicas e inovadoras. Entre eles estavam os Shakers, Mórmons e os Millerites, cujos seguidores abandonaram seus bens mundanos em preparação para uma Segunda Vinda, prevista para 1843 e ’44. Após o fracasso do Dia do Julgamento e outras exuberâncias religiosas, um cinismo espiritual instalou-se sobre a região. Para Leah Fox Fish, que havia testemunhado pessoalmente essa evolução, a comunidade parecia estar madura para uma nova expressão religiosa. Uma mulher prática com uma inclinação oportunista, apressou-se em investigar os rappings associados com Maggie e Katy.
Determinada a encanar o mistério, Leah afastou as irmãs e, prometendo manter a confiança delas, arrancou-lhes o segredo dos raps. Repetidamente, Leah tentou reproduzir os ruídos sob a tutela de Maggie e Katy, mas só conseguia fazer o mais tênue dos sons. Mais tarde, depois de convidar Katy para Rochester, talvez para praticar ela mesma a habilidade de fazer rap, Leah afirmou com astúcia em suas memórias que o fantasma a havia seguido até Rochester e tão perturbado sua casa que ela foi forçada a se mudar. No entanto, a próxima residência de Leah, metade de uma casa de duas famílias, era adjacente a um cemitério – uma escolha estranha para alguém ansioso por escapar de assombrações.
Sra. Fox logo se juntou a Leah e Katy, com Maggie a reboque. Assim que as irmãs mais novas se uniram, elas se tornaram mais corajosas, enchendo a casa com ainda mais distúrbios de fantasmas raivosos. Leah acabou decidindo que era hora de compartilhar os espíritos com os outros. Nomeando-se como intérprete oficial dos raps, ela exigiu que Maggie e Katy conduzissem sessões em Rochester sob a sua tutela. Para fugir era impossível, explicou Maggie mais tarde, pois Leah ameaçou acusá-la e Katy de enganá-la com os raps – assim como tinham seus pais e a comunidade de Hydesville. Assim intimidada, uma amargurada Maggie contou mais tarde ao New York World, Katie e eu fomos conduzidas como cordeiros.
Os primeiros a serem convidados foram os amigos mais próximos de Leah, Amy e Isaac Post, um casal Quaker que eram abolicionistas, membros da ferrovia subterrânea de Rochester e reformadores sociais líderes. Anteriormente, o casal de meia-idade tinha rejeitado sua seita Hicksite Quaker por causa de suas intolerâncias e assim parecia bem adequado para receber a nova idéia de Leah de comunicação espiritual como uma fé. Quando Leah descreveu as assombrações em junho de 1948, os Correios inicialmente riram e depois perguntaram se a família estava sofrendo sob alguma ilusão psicológica.
O casal, entretanto, como outros daquela época, tinha perdido vários jovens por doenças, e finalmente concordaram em participar de uma sessão. Para sua surpresa, as mensagens que Maggie e Katy fizeram rap e que Leah traduziu foram tão pessoais a ponto de convencer. Os Posts imediatamente se tornaram crentes e logo promoveram entusiasticamente a sua crença nas manifestações espirituais das irmãs Fox para os outros.
O timing tinha sido ideal. A noção de um espírito coletivo – uma força benevolente que dotou cada ser humano com a capacidade de corrigir os erros do mundo – estava fluindo através do pensamento americano. O Espiritismo, como Leah casualmente explicaria então e mais tarde em suas memórias, The Missing Link in Modern Spiritualism, abrangeu todas as almas independentemente de raça, sexo, etnia ou outras afiliações religiosas. Intrigados com o conceito de Leah, os Posts e seu círculo logo aceitaram o espiritualismo como os primeiros agitadores de um universalismo ou comunalismo – uma irmandade do espírito humano que espelhava sua própria determinação de encontrar uma fé alternativa desprovida de intolerância.
Até muito tempo as irmãs Fox foram sitiadas com pedidos de sessões. Às vezes só com Maggie, às vezes só com Katy e às vezes com ambas, Leah presidia as reuniões. Quando os convidados chegaram, sentaram-se à volta de uma mesa, recitaram uma oração de abertura e cantaram. Depois de darem as mãos e sentarem-se em silêncio, Maggie ou Katy caíram em transe. Então a audiência ouviu o som fraco de raps fantasmagóricos.
Nem todos, é claro, acreditaram neles. Os membros do clero de Rochester atacaram-nos como bruxas e hereges. Alguns cidadãos consideravam as sessões más e antinaturais. Outros ainda pensavam que o trio fraternal era louco. Em privado, Maggie continuou a lutar com o seu próprio conceito de realidade. Complicando isso foi a insistência repentina de Leah de que os espíritos eram reais – um conceito que sua irmã mais nova, Katy, aos 12 anos de idade, tinha prontamente aceito. Confusa pela reação de suas irmãs, Maggie se tornou cada vez mais introvertida e mal-humorada.
Apenas uma vez Maggie decidiu se revoltar, e o fez por se recusar a fazer rap por 12 dias. Abruptamente, as sessões pararam, Leah ficou tensa e os fundos domésticos diminuíram. A revolta resultante foi demais para Maggie suportar e finalmente ela se arrependeu. Mais uma vez ouvida, os raps, Leah contou mais tarde, como o retorno de amigos há muito ausentes.
No outono de 1849, Leah anunciou que os espíritos haviam exigido que ela e Maggie divulgassem o espiritismo para a grande comunidade de Rochester. Contrataram o Corinthian Hall, o maior auditório de Rochester, que eles haviam proclamado. A noite designada era quarta-feira, 14 de novembro, às 19 horas, o preço de um bilhete de 25 centavos. O público, relatou o Rochester Daily Democrat, estava no melhor humor possível, pronto para ser entretido pelo que eles anteciparam como uma exposição das irmãs que eles pensavam estar perpetrando uma fraude.
Naquela noite Maggie sentou-se timidamente numa plataforma no Corinthian Hall ao lado de Leah e Sr. e Sra. Post como um público zombador assobiado. Grudentamente, o Rochester Daily Democrat admitiu mais tarde que O Fantasma estava lá… quanto mais o fantasma fazia rap com aquele tom abafado, mais alto subiava o espírito da alegria.
Após isso, um grupo escandalizado de cidadãos exigiu que um comitê de cidadãos mais proeminentes do Rochester examinasse Maggie e Leah para descobrir a fonte dos sons. Na manhã seguinte as irmãs cumpriram, mas, após a investigação do comitê, seus membros permaneceram perplexos. Naquela quinta-feira à noite, um representante do comitê confessou à platéia ressentida a sua incapacidade de explicar o fenômeno. Desesperadamente, ainda outros comitês tentaram testar Maggie e Leah – colocando-as em vidros, em travesseiros e até mesmo nomeando um subcomitê de senhoras para descobrir se elas tinham escondido alguma maquinaria em suas roupas íntimas.
Com cada relatório de comitê mal sucedido, as multidões no Corinthian Hall ficaram cada vez mais rabugentas. Na noite final, sábado, 17 de novembro, as tensões no auditório eram palpáveis: Já tinha sido detectado um barril de alcatrão aquecido numa escadaria e removido. Finalmente, como um representante do comitê começou a admitir que os sons desafiavam a explicação, estampando, gritando e todo tipo de ruídos hediondos…o obrigaram a desistir, Isaac Post escreveu mais tarde. Cegantes cascatas de luz de foguetes iluminadas por não crentes raivosos explodiram na parte de trás do auditório. Na fumaça e no jantar resultantes, os homens uivaram que as fêmeas devem ter escondido bolas de chumbo em seus vestidos para fazer sons e tentaram invadir o palco. Graças à intervenção policial, Maggie, Leah, os Correios e outros espíritas aterrorizados foram levados para fora do prédio.
Implicando que os estudos do comitê tinham sido, na pior das hipóteses, manipulados ou, na melhor das hipóteses, incompletos, o Rochester Daily Advertiser reclamou que os cuidados e os olhos de águia são mantidos fora e excluídos da oportunidade de investigação. Um repórter do Horace Greeley’s New York Tribune observou que é difícil entender por que os espíritos, que agem com tão pouca razão quanto crianças ou idiotas, passariam o tempo batendo na parede. A publicidade que se seguiu transformou Maggie e suas irmãs em celebridades, e elas agora eram reconhecidas, para o bem ou para o mal, como líderes de um novo movimento social e religioso. Elas começaram a levar sua mensagem mais longe.
No início de junho de 1850, depois de excursionar por Albany e Troy, as irmãs Fox navegaram pelo rio Hudson e chegaram em Nova York, onde logo começaram a receber convidados e a fazer sessões. Dois dias após sua chegada, elas foram convidadas a comparecer perante alguns dos mais ilustres literatos de Manhattan – entre eles, o historiador George Bancroft; William Cullen Bryant, poeta e editor do progressista Evening Post; o poeta e ensaísta Henry Tuckerman; Nathaniel Parker Willis, editor do jornal Home Journal, de mentalidade social; e o autor James Fenimore Cooper.
Naquela noite, Maggie e suas irmãs levantaram o espírito da irmã de Cooper e tão precisamente descreveram seu fatal acidente de cavalo de 50 anos antes, que o famoso autor imediatamente se tornou um crente. George Ripley, do The New York Tribune, que também tinha estado presente, escreveu: “Estamos no escuro como qualquer um de nossos leitores. As maneiras e o comportamento das senhoras são tais que criam uma prepossessão em seu favor. Elas não têm teorias a oferecer para explicar os atos… e aparentemente não têm controle sobre seus rendimentos e despesas. Alguns jornais que antes tinham acusado as irmãs Fox de isca do diabo e fraude agora retractaram os seus comentários. Mesmo o abertamente desprezível New York Herald admitiu que sua repórter acreditava que as senhoras eram em todos os sentidos incapazes de qualquer engano intencional.
Previsivelmente, as irmãs Fox – ou Rochester Rappers como eram chamadas – foram sitiadas com pedidos de sessões. No final do verão, a atriz Mary Taylor cantou uma nova canção na Broadway, The Rochester Rappers no Barnum’s Hotel. Souvenirs baratos foram vendidos emblazonados com os Rochester Rappers. Senhoras, vocês são os leões de Nova Iorque! O repórter Ripley finalmente disse às irmãs.
Depois daquela recepção em Nova Iorque, o espiritualismo foi aclamado como uma das maravilhas da época. Periódicos com títulos como Mundo Espiritual, Filósofo Espiritual, Nova Era e O Mensageiro Espiritualista apareceram. Para os novos crentes da nação, a mediunidade, com seus estranhos sons de batidas e mensagens sinistras, era um telégrafo espiritual – um nome aparecendo posteriormente no cabeçalho do periódico principal da fé.
Os médiuns apareceram de Vermont para a Califórnia alegando que eles, também, tinham poderes espiritualistas. Muito como Maggie e Katy, muitas eram meninas pubescentes e jovens mulheres que se pensava terem almas tão puras que eram perfeitas intermediárias entre os dois mundos. Em Boston, a Sra. Sisson, uma chamada médica clarividente, e Lucinda Tuttle, entre outras, atraíram grandes seguidores; assim também em Buffalo, N.Y., fez uma bela adolescente loira, Cora Scott. Em Providence, R.I., a ex noiva de Edgar Allen Poe, Sarah Helen Whitman, escreveu poesia espiritualista inspirada no transe. Em Hartford, Conn., multidões de indivíduos doentes esperavam para ver Semantha Mettler, cujos transes eram ditos para efetuar curas milagrosas.
Spiritualismo, com seu princípio orientador da igualdade de todas as almas, independentemente de raça, gênero, etnia ou afiliação religiosa, foi inspirado por, e inspirou o crescimento de, outros movimentos reformista da época. Como as mulheres por trás dessas causas, as médiuns violaram as regras da propriedade vitoriana e falaram, embora em voz de transe, e muitas se tornaram financeiramente independentes, encorajando outras a seguirem o exemplo. Não é de se admirar que logo haja uma estreita ligação entre espiritualismo, temperança, abolição e direitos das mulheres.
Mas o movimento espiritualista não era exclusivamente feminino. Entre seus porta-vozes mais proeminentes estavam o ex-ministro universalista Reverendo Charles Hammond, autor da Luz do Mundo Espiritual de 1852, e o Reverendo Samuel Byron Brittan, co-editor do The Spiritual Telegraph. Em Atenas, Ohio, os espíritos musicais orientaram Jonathan Koons, um agricultor inculto, a construir uma sala espiritual. Na vizinha Columbus, George Walcutt e George Rogers pintaram retratos de pessoas que nunca conheceram – que, misteriosamente, parentes mais tarde identificaram como membros falecidos de suas famílias. Em Connecticut, um jovem órfão escocês, Daniel Douglas Home, já estava ficando famoso por suas levitações durante as sessões.
alguns dos homens mais distintos da América também se contavam como crentes, e vários, como o General Waddy Thompson, ex-representante americano da Carolina do Sul, o General Edward Bullard de Nova York e o ex-governador do território do Wisconsin, Nathaniel Tallmadge, eram amigos pessoais das irmãs Fox. Para espanto da comunidade científica, seu renomado colega, Professor Emérito Robert Hare, químico da Universidade da Pensilvânia que inventou o maçarico oxidrogênio, endossou entusiasticamente o espiritualismo.
Por 1852 haviam sido formados círculos espirituais em Boston, Nova York, Pittsburgh, St. Louis, Cleveland, Chicago, Cincinnati, São Francisco e Washington, D.C., e até mesmo do outro lado do Atlântico, na Inglaterra e na Europa. A propagação do espiritualismo paralelo era uma série de novas manifestações espirituais, incluindo a inclinação da mesa, música espiritual e luzes dançantes. Havia, também, demandas crescentes por investigações científicas sérias.
Entre 1853 e 1855, a popularidade do espiritismo aumentou tão dramaticamente que muitos dos escritores, pensadores e cientistas mais proeminentes da América ficaram alarmados. O transcendentalista Ralph Waldo Emerson ficou tão enojado com a rápida propagação do movimento que o denunciou como uma revelação de rato, o evangelho que vem por torneiras na parede e lombadas na gaveta da mesa. O poeta James Russell ridicularizou a idéia de que os espíritos tinham a capacidade de levantar mesas e mover cadeiras. Respeito deve ser pago a todos os espíritas, ele ironicamente comentou, incluindo um certo Juiz Wells, um homem que era um médium tão poderoso que ele foi forçado a conduzir os móveis de volta de segui-lo quando ele sai, como se fosse uma matilha de cães muito afetuosos.
Por 1854, seguidores, de acordo com as próprias estimativas dos espíritas, numerados de 1 a 2 milhões de americanos. Na primavera daquele ano, a prevalência de relatos sobre fenômenos espíritas estranhos surgindo nas cidades americanas atraiu a atenção do Congresso dos EUA. Em 17 de abril, o general James Shields, senador de Illinois, e o senador Charles Sumner, de Massachusetts, apresentaram uma petição assinada por 15 mil americanos solicitando a nomeação de uma comissão científica para estudar os fenômenos espíritas. Finalmente, em uma sessão executiva, houve um agradável debate durante o qual os senadores sugeriram que a petição fosse encaminhada a um dos vários grupos possíveis – incluindo os comitês de relações exteriores, de assuntos militares ou de correios e estradas dos correios – o último devido à possibilidade de estabelecer um telégrafo espiritual entre o mundo material e o espiritual. No final, a petição foi apresentada.
O debate continuou. O Espiritismo, editor fundador do The New York Times Henry Raymond lamentou em setembro de 1855, teve um apelo mais amplo, mais forte e mais profundo que o de qualquer teoria filosófica ou socialista, pois apela para o maravilhoso no homem. Ele continuou: Em cinco anos se espalhou como fogo selvagem por este continente, de modo que dificilmente há uma aldeia sem seus médiuns e seus milagres…. Se for uma ilusão, enganou muitos dos inteligentes, bem como os ignorantes….
Um mês depois, um Raymond cada vez mais alarmado acrescentou: Clérigos, outrora pregadores de denominações evangélicas, estão agora ensinando sobre o Espiritismo e suas heresias mais selvagens a grandes congregações. Todo o Ocidente, e em maior medida todo o país, tem estado profundamente infiltrado. No entanto, apesar dos contínuos protestos, em 1856 vários líderes religiosos influentes abraçaram o espiritismo – entre eles os proeminentes ministros Unitários Thomas Wentworth Higginson e Theodore Parker. Ironicamente, o espiritismo, com sua promessa de uma vida após a morte alegre, o conforto que deu aos enlutados e a confiança que transmitiu aos primeiros sufragistas e reformadores sociais da América acabaria traindo Maggie e Katy. À medida que novos médiuns surgiam e produziam efeitos cada vez mais espetaculares – dicas de mesa e levitações, por exemplo – e as investigações subsequentes expunham muitos como fraudes, as irmãs Fox eram frequentemente empurradas do centro do palco. Às vezes acreditando que os rappings eram manifestações de espíritos e, às vezes, envoltas em culpa induzida por seus enganos, as duas brigavam uma com a outra e seus apoiadores.
No outono de 1888, quando Maggie admitiu publicamente que o espiritualismo era uma fraude, os não crentes se regozijaram. Os defensores culparam-na pelo fato de que durante algum tempo Maggie – assim como sua irmã Katy – vinha escorregando para o alcoolismo severo. Um ano depois, quando Maggie se retirou de sua confissão, a credibilidade das irmãs Fox murchou e elas escorregaram na obscuridade. Katy morreu de alcoolismo em fase terminal em 1º de julho de 1892, e Maggie em 8 de março do ano seguinte.
Já os misteriosos raps ouvidos em Hydesville em 1848 semearam as sementes do espiritualismo que continuaram a brotar, evoluir e florescer até os dias de hoje. Ainda hoje, o espiritualismo, representado por médiuns famosos, a prática da canalização, descrições de experiências de quase morte, filosofias da Nova Era, centenas de livros e uma série de novos programas de televisão e filmes com conversas com os mortos, continua a fascinar.
Este artigo foi escrito por Nancy Rubin Stuart e publicado originalmente na edição de agosto de 2005 da revista American History Magazine. Para mais artigos excelentes, assine hoje a revista American History!
