HistoryEdit
Uma mesa de curandeiros, com objectos de poder que se diz serem instrumentais no processo de cura, pois representam ambos os lados, claro e escuro, bom e mau.
Cimora tem sido usado extensivamente ao longo da história, com referências históricas ao Cacto de São Pedro no início da cultura Chavín datando de 200 AC. De fato, Dobkin De Rios argumenta que o uso de psicadélicos como Cimora moldou essas pessoas e sua religião, o que por sua vez moldou a importância de Cimora na cura ritualística dos dias atuais. A colonização espanhola da América do Sul envolveu a supressão generalizada da cultura, medicina e religião local por parte dos conquistadores. Apesar disso, as tradições de São Pedro sobreviveram sob a forma de Cimora, embora o ritual captasse elementos do catolicismo, bem como a religião tradicional mochicana. A primeira tentativa de documentar o uso de alucinógenos em rituais tradicionais xamânicos no Peru foi feita por Chiappe e Millones.
PreparationEdit
Tradicionalmente, a preparação da poção Cimora envolve a coleta de quatro dos Cactos de São Pedro, e o corte destes em seções transversais, semelhante a um pão. Estas fatias são depois cozidas durante várias horas, criando a poção que pode depois ser consumida por si só, ou com outras plantas cozidas que podem ser adicionadas à mistura. Enquanto a maioria dos cactos de São Pedro utilizados são as sete espécies de nervuras, os mais raros quatro nervuras são frequentemente utilizados para casos de cura particularmente difíceis, pois as quatro nervuras são vistas para simbolizar o que é conhecido como os “quatro ventos” e “quatro estradas”, que são simbólicos como se diz terem poderes sobrenaturais. Em preparação para a cerimônia de cura, os pacientes devem trazer oferendas como um frasco de álcool, um saco de açúcar, água perfumada e perfume vermelho.
Editar Tradicional
Tradicionalmente, Cimora é usada por curandeiros peruanos, ou ervanários, conhecidos como curanderos, para o tratamento de doenças. Esta religião de culto tem elementos da antiga religião mochicana, combinados com elementos do catolicismo mais moderno. Isto é visto, por exemplo, no uso de elementos cristãos, como cruzes nas mesas de curanderos. A mesa é uma mesa em forma de altar adornada com numerosos “objetos de poder”, como cruzes, quadros de pedras de santos, espadas e outros objetos semelhantes, que se diz serem de natureza positiva ou negativa, que se diz representarem o bem e o mal. O uso de cobaias por curandeiros como ferramenta para diagnosticar doenças também tem sido notado em cerimônias peruanas. Há também uma série de elementos tradicionais que envolvem o uso de Cimora pelos xamãs sul-americanos. Esses elementos incluem:
- A crença em ‘guardiões espirituais’.
- O significado geográfico, dado o poder sobrenatural por características animais, como uma serpente.
- A doença ou doença que está envolvida no combate físico.
- O uso de plantas mágicas com poder espiritual.
- A crença de que a causa da doença é devido a causas espirituais ou sobrenaturais.
O uso modernoEditar
Correntemente, o uso mais comum de Cimora e São Pedro é tratar doenças que se pensa terem sido causadas por feitiçaria. No entanto, existem também utilizadores recreativos da poção, pelo efeito psicadélico da mescalina encontrada no cacto Trichocereus pachanoi. Enquanto o crescimento de San Pedro é legal, o uso de San Pedro para sua mescalina é ilegal em alguns países, e descriminalizado em outros.
Cimora e suas propriedades curativas têm sido atribuídas como a inspiração por trás do álbum Cimora do Tomás Tello, mostrando o quão influente a poção é até hoje.
