Seles costumam dizer que se juntaram à organização ou líder quando se encontravam num ponto de transição nas suas vidas. Insatisfeitos com suas atividades e relacionamentos comuns e famintos por uma vida significativa que satisfizesse seus anseios espirituais, eles encontraram um jovem atraente e sorridente que descreveu entusiasticamente a felicidade a ser encontrada em seu grupo dedicado e amoroso e seu maravilhoso e iluminado líder. Eles foram convidados a visitar o grupo e assim o fizeram. Naquela primeira reunião, eles ficaram impressionados, se não esmagados, com a calorosa atenção que receberam. Além disso, eles podem ter sido emocionalmente agitados pelo canto, meditação ou outras atividades e podem até ter entrado num estado de consciência alterado sob a influência do líder do grupo. Tais experiências impressionantes foram interpretadas como prova tanto do estado espiritual avançado do líder quanto da prontidão do recém-chegado para receber a iniciação. Depois de mais uma ou duas reuniões, eles decidiram entrar.

Tendo entrado, a vida do novo convertido foi imediatamente preenchida com reuniões de trabalho e exercícios que deixaram pouco tempo ou energia para a vida que ele ou ela deixou para trás. Mesmo que o convertido fosse casado e tivesse uma família, o parceiro e os filhos eram considerados menos importantes do que a missão declarada do grupo de beneficiar toda a humanidade para salvar o mundo. O conflito entre as exigências do grupo, em meio a compromissos externos, cresceu constantemente até que os convertidos abandonaram todas as relações com aqueles que estavam fora do grupo ou com a família, quando o cônjuge atingiu o limite da tolerância. O aliado era agora totalmente dependente do grupo e do líder para apoio emocional e financeiro.

O grupo que inicialmente era quente e amoroso revelava seu lado frio e punitivo sempre que um convertido questionava as crenças do grupo ou criticava o comportamento do líder. Tal dissidência foi rotulada como “egoísta” ou “má”, e a aprovação do grupo foi retirada e o dissidente isolado. Os membros foram ensinados, portanto, que o que o grupo tinha dado, o grupo podia tirar. Por medo de tal punição pelo grupo e de humilhação e censura pelo líder, os convertidos se viram envolvidos na intimidação e coerção de companheiros convertidos, no engano e sedução de novos recrutas, e outros comportamentos que violavam os padrões éticos mantidos antes de se juntarem ao culto. Tais ações foram racionalizadas por referência à importância primordial do propósito do grupo e à sabedoria superior do líder.

Eventualmente, a tensão de se conformar com as exigências do grupo tornou-se demasiada, especialmente as crianças estavam envolvidas. O manifestante convertido recusou-se a cumprir com as últimas exigências e foi tratado com severidade. Finalmente, em desespero, ele (ou ela) deixou o culto. Imediatamente, o líder o marcou como condenado, possuído por Satanás, e tendo perdido sua alma. No mínimo, ele havia falhado, o melhor árido perdeu sua chance de esclarecimento. Da mesma forma dolorosa, pessoas com quem ele havia compartilhado seus segredos mais íntimos e sentia a maior aceitação e amor agora viraram as costas e se recusaram a se comunicar. Sentindo-se totalmente só, o ex-cultor experimentou um tumulto de sentimentos: raiva pela traição, medo de retaliação, horror pela possibilidade de condenação perpétua, tristeza pela perda do apoio e afeto do grupo e. vergonha por ter sido enganado. Neste ponto, ele pode recorrer a um terapeuta para obter ajuda.

A ansiedade e depressão que tais pacientes sentem geralmente é secundária a um problema maior: a perda de confiança nos outros e, especialmente, a perda de confiança em seu próprio julgamento e percepções espirituais. Além disso, eles podem sentir culpa por ações antiéticas em que se engajaram para agradar o grupo e desesperar com a perda de tempo, dinheiro e relacionamentos. Para se recuperarem do trauma de sua experiência de culto, esses pacientes precisam entender o que aconteceu e por quê, assim como o psicoterapeuta que os trata.

MOTIVAÇÕES PARA AJUDA

Pessoas que se juntam a esses líderes e organizações o fazem por duas razões principais: (1) Querem levar uma vida espiritual significativa e (2) querem sentir-se protegidas, cuidadas e guiadas por alguém que sabe o que fazer em um mundo confuso. O primeiro motivo é consciente e louvável; o segundo é inconsciente ou não reconhecido pelo que é. Aí reside o problema: o desejo de ter um pai perfeito e um grupo amoroso; o grupo de apoio está escondido na psique, mesmo da pessoa mais externamente independente. Quando surge a oportunidade de gratificar esse desejo, ele influencia poderosamente o julgamento e a percepção e prepara o caminho para a exploração por um culto.

Há uma boa razão para os cultos serem associados principalmente às organizações religioso-espirituais. As religiões são baseadas na crença em um poder transcendente; o poder supremo geralmente caracterizado ao longo da linha parental: Deus é todo-poderoso e onisciente, cumprindo recompensas e punições de acordo com o quão bem uma pessoa tem cumprido os mandamentos que Ele emitiu. As doutrinas variam, mas mesmo nas tradições orientais não monoteístas; o Céu e o Inferno, de alguma forma, são designados como as conseqüências do bom e mau comportamento.

Embora os místicos sejam unânimes em definir Deus como incompreensível e não deste mundo, a dependência humana necessita de algo mais acessível e pessoal: Mesmo no budismo, portanto, cujo fundador declarou que os conceitos de deuses e do céu eram uma ilusão, muitos seguidores curvam-se diante de um ídolo Buda para invocar a proteção e bênção de Buda. Mas ainda mais satisfatório ao desejo de um Superparente é um verdadeiro humano com status divino, iluminado ou messiânico. O desejo poderoso de ser guiado e protegido por um ser superior pode impulsionar um buscador para os braços de um líder a quem é dado esse status por seus seguidores. Tal rendição à fantasia do pai perfeito pode ser acompanhada por um sentimento de grande alegria ao “voltar para casa”

Esta análise não implica que as intimidades de uma realidade maior e de um propósito maior, sentido pelos seres humanos para milhares de seres, sejam apenas uma fantasia: O problema é que a dimensão espiritual e os desejos de dependência podem ficar muito confusos. O paciente precisa separar a percepção de uma dimensão espiritual de necessidades menos que divinas que se infiltraram, assumiram e distorceram o que é válido. É importante que o psiquiatra que trata um ex-cultor tenha em mente esta distinção.

Uma maneira de esclarecer a confusão é ajudar a paciente a ver claramente os problemas que ela esperava “esclarecimento”, e que a adesão ao grupo resolveria: Estes problemas podem incluir solidão, baixa auto-estima, desejo de admiração dos outros, medo da intimidade, medo da morte e o desejo de invulnerabilidade. De fato, a participação no grupo pode aliviar a solidão e fornecer o apoio e a proximidade que o paciente não tinha experimentado anteriormente Memórias de experiências tão boas podem causar sentimentos agudos de perda no ex-membro do culto e dar origem a dúvidas sobre se sair ou não era a melhor coisa a fazer.

Para olhar objetiva e criticamente para o culto, a experiência, o ex-membro precisa ganhar liberdade da “armadilha do líder superior”. Como indicado anteriormente, esta armadilha surge se houver crítica ou questionamento das ações e diretrizes do líder. Basicamente, ela toma a seguinte forma: O Líder opera num plano superior a si ou a mim. Por causa disso, não somos capazes de julgar a correcção ou o erro das suas acções. As normas convencionais e ordinárias não se aplicam aqui.

Embora esta conclusão possa parecer razoável, o Líder pode, de fato, ser julgado por critérios estabelecidos na literatura mística. Há um consenso marcante nestes escritos sobre a natureza do caminho espiritual e os deveres de um verdadeiro mestre. O consenso permite julgar se as ações do professor avançam o desenvolvimento espiritual ou o impedem.

É importante perceber que a atividade básica das tradições espirituais é ajudar os estudantes espirituais a “esquecer o eu”. O eu referido é o que normalmente é chamado de ego, mas é melhor entendido como sendo o processo psicológico dedicado à sobrevivência biológica. Esse objetivo primitivo é expresso em ganância, medo, luxúria, ódio e ciúme: os vícios tradicionais. Esses vícios são funcionais para a intenção de sobrevivência. O modo de consciência, uma experiência também é funcional, e é adaptada às intenções. Por exemplo, a construção de uma estante de livros evoca uma forma particular de consciência – a instrumental – com ênfase nas características dos objetos do mundo, uma dependência de conceitos abstratos e um foco no passado e no futuro e nas diferenças e limites. Este modo de consciência é necessário para cumprir a intenção de fazer um objecto útil. Quando se quer receber algo do meio envolvente, no entanto, como relaxar numa banheira de água quente fumegante ou ter uma massagem, é necessário um modo diferente de consciência – o receptivo – com ênfase na experiência sensual, uma indefinição de limites, um foco no agora; e uma sensação de conexão com o ambiente.

Objetivos comuns de sobrevivência, portanto, chamam a atenção para a consciência instrumental: Mas se se deseja experimentar o mundo em sua totalidade, unidade e interconexão – a essência da consciência espiritual – uma intenção diferente deve ser operativa, juntamente com uma diminuição do controle pelo eu sobrevivente. 2

Tendo em mente esta relação funcional de motivação e autoconsciência, pode-se ver que as tradições espirituais usam uma variedade de meios para transformar as motivações iniciais do buscador, que são fortemente ponderadas em direção à ganância, dependência e poder; em motivações de serviço e contemplação. A meditação, o ensino de histórias, o serviço e o exemplo dado pelo professor podem ser entendidos como ferramentas para realizar uma mudança profunda na intenção básica, permitindo o acesso à consciência espiritual.

Esta estrutura fornece um meio para fazer um julgamento preliminar sobre as pessoas que se declaram como professores espirituais. Tudo o que se precisa fazer é observar seu comportamento e perceber as intenções e o tipo de eu que está sendo reforçado. Se houver uma ênfase considerável no que o convertido ganhará ao seguir o professor, como “felicidade”, habilidades psíquicas ou a alegria da iluminação, essas promessas despertarão a ganância e estratégias aquisitivas. Afinal, o desejo de bem-aventurança não é fundamentalmente diferente do desejo de dinheiro. Se o professor adverte que rejeitar o ensinamento resultará em condenação, perda da alma e perda de todas as esperanças de avanço espiritual, o medo é despertado e o eu sobrevivente é ativado. Da mesma forma, se o líder faz uso da bajulação ao dar atenção ou elogiar, isso pode despertar vaidade nos convertidos e competição nos membros do grupo. Em todos esses casos, o professor está intensificando a operação do eu sobrevivente e a forma de consciência que ele gera. Essas atividades são anti-espirituais e os líderes que as empregam não são verdadeiros professores espirituais; eles não têm direito a nenhuma deferência ou confiança especial. 3

É claro que a exploração de seguidores para prazer sexual ou ganho financeiro não pode ser justificada de nenhuma maneira e atesta o estado não iluminado e egocêntrico do professor. Tal exploração não pode ser encontrada na vida dos grandes místicos. Eles operam por padrões ainda mais rigorosos do que aqueles que são impostos pela sociedade convencional. Isto não quer dizer que os místicos sejam exemplos de seres humanos perfeitos. A perfeição não faz parte da existência terrena para ninguém nem para nada. Mas a exploração financeira ou sexual representa um fracasso drástico de responsabilidade que desqualifica um professor de qualquer consideração especial. Os psicoterapeutas estão bem conscientes de quão prejudiciais tais violações de confiança podem ser.

O comportamento da maioria dos líderes de cultos afasta-se amplamente do caminho pago na literatura mística e pode ser visto como prejudicial ao desenvolvimento espiritual. Ao empregar esta estrutura funcional, os membros do culto podem julgar por si mesmos a suposta santidade do líder e, a adequação do comportamento do líder.

COMPORTAMENTO DE CULTOS NA SOCIEDADE NORMAL

Assim como é importante ter um meio de julgar um professor espiritual, também é importante que o ex-cultor e o terapeuta sejam capazes de responder à pergunta mais geral: “Este grupo é um culto?” Os pacientes precisam ser capazes de responder a essa pergunta para evitar cometer o mesmo erro novamente, e é provável que os terapeutas sejam questionados por um pai ou cônjuge preocupado. Normalmente, o grupo em questão tem armadilhas óbvias de culto, mas a sociedade abunda com grupos e organizações que parecem normais, mas que têm o potencial de comportamento de culto: grandes corporações, grupos políticos, organizações profissionais, órgãos governamentais e religiões estabelecidas. Raramente se pensa que estes sectores da sociedade normal partilham características com o Templo do Povo ou com os grupos menos dramáticos, como os Moonies e os devotos de Krishna que recolhem dinheiro nos aeroportos, no entanto, o estudo cuidadoso dos cultos revela quatro comportamentos cultos básicos que ocorrem em graus variados em quase todos os grupos, incluindo aqueles que não têm uma aparência estranha ou que se envolvem em comportamentos bizarros. 4 A identificação destes comportamentos básicos permite substituir a pergunta: “Este grupo é um culto?” pela mais prática: “Em que medida está presente o comportamento de culto? Esta última pergunta é mais útil porque no campo do transpessoal, como em outros lugares, há uma continuidade de grupos que vão desde os mais benignos e menos cultos até os mais malignos e destrutivos.

OUTROS COMPORTAMENTOS BÁSICOS DE CULTURA

Conformidade com o Grupo

Todos estão preocupados com a forma como ele ou ela é visto pelas pessoas cujas opiniões importam para nós: o nosso “grupo de referência”. Não importa como, externamente independentes e não-conformista possamos ser, há, normalmente, um grupo de pessoas que compartilham os nossos valores e cuja aprovação queremos. A adesão, neste grupo, é sinalizada pela conformidade no vestuário, no comportamento e na fala. Pessoas fora dos cultos também podem suprimir pensamentos desviantes, embora menos obviamente, se acreditarem que sua expressão pode resultar em perda de status com as pessoas importantes para elas.

O poder dos grupos tem sido notado por psicólogos a começar por Gustav Le Bon e Sigmund Freud, e analisado em detalhes por Wilfred Bion, que propôs que os membros dos grupos tendem a adotar um dos três estados emocionais primitivos: dependência, emparelhamento, ou luta-voo. Sua descrição do estado de dependência é uma descrição adequada dos cultos, mas ele viu, o processo acontecendo em vários graus em todos os grupos:

O objetivo essencial … é alcançar a segurança é alcançar a segurança através e ter seus membros protegidos por um indivíduo. Ele assume que é por isso que o grupo se reuniu. Os membros agem como se nada soubessem, como se fossem criaturas inadequadas e imaturas. Seu comportamento implica que o líder, pelo contrário, é onipotente e onisciente. 5

É plausível que a seleção natural favoreceu indivíduos que eram bons em discernir o que o grupo queria porque a preservação de sua pertença ao grupo lhes dava a melhor chance de sobrevivência. Como consequência, é provável que os seres humanos tenham evoluído para serem extremamente sensíveis ao que o grupo quer. O “politicamente correto” provavelmente tem uma longa história.”

Dependência de um Líder

Líderes extraem um poder do desejo de seus seguidores por um pai ideal, um desejo que está latente em todos os adultos, não importa que tipo de pai ou mãe eles tiveram. Embora os líderes de culto possam ser carismáticos, eles não precisam ser tão longos quanto se acredita pelos membros do grupo para possuir poderes e segredos superiores. Os líderes de culto são autoritários, encorajando a dependência e desencorajando a autonomia. Obediência e lealdade são recompensadas, e o pensamento crítico é punido. Além disso, para aumentar a dependência do líder, a união de pares é desencorajada. O líder deve vir primeiro; a família e os amantes vêm por último. A ruptura das relações íntimas é realizada por uma variedade de meios: castidade forçada, separação dos pais dos filhos, casamentos arranjados, separações longas, promiscuidade, ou relações sexuais com o líder. Todos estes aspectos são contrários a uma liderança saudável, que promove o crescimento, independência e relacionamentos maduros e tem como objetivo que os seguidores acabem por alcançar uma relação de nível ocular com o líder.

Dissent

Dissent ameaça a fantasia do grupo de que os membros estão sendo protegidos e recompensados por um líder perfeito e iluminado que não pode fazer nada de errado. A segurança proporcionada por essa fantasia é a atração básica que mantém os membros no culto, apesar das ações altamente questionáveis do líder. Questionar a fantasia ameaça essa segurança e, por esta razão, raramente se encoraja uma dissidência ativa. Pelo contrário, os dissidentes são frequentemente declarados como estando nas garras de Satanás. Às vezes eles são bode expiatório, e escondidos, a raiva inconsciente contra o líder é liberada contra o dissidente. Quase todos os grupos derivam segurança de suas crenças compartilhadas e prontamente consideram os dissidentes como irritações, das quais se livram. No entanto, a marca de um grupo saudável é uma tolerância à dissidência e um reconhecimento do seu papel vital para manter o grupo são. A paranóia se desenvolve e a grandiosidade floresce quando a dissidência é eliminada e um grupo se isola da influência externa. Como desastres recentes de culto nos mostraram, líderes de culto grandiosos e paranóicos freqüentemente se autodestruem, levando seu grupo com eles.

Devaluing the Outsider

De que adianta estar em um grupo se a afiliação não transmite alguma vantagem especial? Em grupos espirituais, os membros provavelmente acreditam que têm o caminho interior para a iluminação, para serem “salvos”, ou para encontrar Deus por causa da santidade especial e, poder espiritual do líder. Segue-se que eles devem ser superiores às pessoas de fora do grupo: São eles, os convertidos, que têm a bênção e aprovação do líder. A desvalorização pode ser detectada na piedade ou “compaixão” que eles podem sentir por aqueles que estão fora. Esta desvalorização se torna mais marcada no caso de alguém que opta por deixar o grupo e, portanto, é considerado “perdido”, se não condenado. Quanto mais essa desvalorização ocorre, e quanto mais o grupo se separa do mundo exterior, maior o perigo da patologia de culto.

A desvalorização do forasteiro é parte e parcela da vida cotidiana. Dependendo do grupo que designarmos como forasteiro, nosso desprezo pode ser dirigido aos “liberais”, “republicanos”, “negros”, “judeus”, “yuppies”, ou “vagabundos do bem-estar”: no entanto, o forasteiro é designado. Tal desidentificação pode autorizar comportamentos antiéticos, mesquinhos e destrutivos contra o forasteiro, comportamentos que de outra forma causariam culpa por violação de normas éticas. A desvalorização do forasteiro é um comportamento tribal e tão universal que sugere uma “lei básica dos grupos”: Seja um de nós e nós o amaremos; deixe-nos e o mataremos.

Desvalorizar o forasteiro assegura ao forasteiro que ele ou ela é bom, especial e merecedor, ao contrário do forasteiro. Tal crença é uma distorção da realidade; se considerarmos as diferentes circunstâncias do desenvolvimento e contexto de vida de cada pessoa, é difícil julgar outra pessoa como sendo intrinsecamente inferior a si mesma. Certamente, as ações podem ser julgadas, mas os seres humanos são uma espécie, ao nível dos olhos uns dos outros.

CULTAR O COMPORTAMENTO NO PSICOTERAPISTA

O psicoterapeuta que trata um ex-cultor pode ser tentado a desvalorizar o paciente por ser enganado e explorado e por acreditar em doutrinas estranhas. Especialmente no papel de especialista em psicologia humana, nós terapeutas queremos ter a certeza de que nada disso nos aconteceria porque somos demasiado perspicazes, maduros e sofisticados. De fato, não somos imunes em virtude da nossa profissão; psicoterapeutas com as melhores credenciais têm participado diretamente dos cultos. Houve até cultos psicoterapêuticos liderados por psicanalistas totalmente treinados e credenciados, 6 e psicanalistas notáveis comentaram os aspectos cultos dos institutos de formação psicanalítica. 7, 8

Além disso, o comportamento de culto é evidente dentro da profissão psiquiátrica como um todo. A leitura da literatura psiquiátrica indica uma notável ausência de dissensão em relação ao entusiasmo atual pela psiquiatria biológica, um entusiasmo não diferente do excesso de compromisso com as influências ambientais que caracterizaram as décadas de 1950, 1960 e 1970. De fato, a pesquisa que desafia a perspectiva biológica é ignorada. 4 O consenso biológico-médico é reforçado por fatores econômicos; aqueles que trabalham em ambientes acadêmicos sofrem pressão para moldar seu foco e estratégia de pesquisa para que sejam financiados. A concessão de uma bolsa de pesquisa geralmente depende da aprovação dos “principais especialistas” na área, as próprias pessoas que estabeleceram e estão comprometidas com a perspectiva teórica prevalecente. Além disso, as mesmas autoridades são convidadas a julgar os artigos submetidos para publicação em periódicos psiquiátricos. Evitar a dissensão e a desvalorização da pessoa de fora pode passar despercebida, portanto, através da rejeição dos artigos submetidos e da negação de fundos de pesquisa. A isto pode ser acrescentada a desvalorização informal através de comentários depreciativos não apoiados: em reuniões profissionais.

O VALOR DA CONSCIÊNCIA

É importante que tanto o terapeuta quanto o ex-cultor possam ver que os comportamentos de culto são endêmicos em nossa sociedade. Tal consciência pode proteger o terapeuta da influência de tais comportamentos e permitir que os ex-membros de culto percebam que não são aberrações, pessoas fracas e dependentes, ou tolos. Pelo contrário, eles foram desviados por desejos inconscientes que eles compartilham com todos os seres humanos. Esses desejos foram estimulados numa época em que eram N especialmente vulneráveis e sob circunstâncias que qualquer pessoa poderia ter achado difícil de combater.

CONCLUSÃO

Comportamento de culto reflete o desejo de um grupo amoroso, aceitando irmãos que são protegidos e acarinhados por um pai poderoso e onipotente. O problema com tal desejo e sua fantasia acompanhante é que nenhum ser humano pode preencher o papel de superparente, e os adultos nunca mais podem ser crianças. Para preservar a fantasia, a realidade deve ser distorcida, por causa dessa distorção, o comportamento culto resulta em uma perda de realismo. Nos casos mais extremos, as consequências podem ser drásticas. A diminuição do realismo é um problema em qualquer situação, no entanto, e por esta razão, o comportamento de culto é dispendioso, não importa onde ele ocorra: afetando as decisões empresariais, as deliberações governamentais, as relações diárias na comunidade, ou a prática da psicoterapia. Felizmente, a consciência desses comportamentos de culto oferece proteção contra sua influência. Os psicoterapeutas podem promover essa consciência, beneficiando os pacientes, a si próprios e à sociedade.

OM SHANTHI SHANTHI

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