Materialismo Histórico

A concepção materialista da história foi apresentada por Karl Marx e Friedrich Engels e posteriormente adotada por seus seguidores e incorporada na doutrina do marxismo-leninismo. Segundo o “materialismo histórico”, a estrutura da sociedade e seu desenvolvimento histórico são determinados pelas “condições materiais da vida” ou “o modo de produção dos meios materiais de existência”. Estas duas últimas frases são citadas do prefácio de Marx à sua Crítica de Economia Política (1859), na qual ele fez uma breve apresentação do ponto de vista. Marx e Engels a formularam, entretanto, em sua A Ideologia Alemã, escrita em 1845-1846, mas não publicada até 1932. O próprio Marx fez um breve relato em sua Poverty of Philosophy (1847) e mais concisamente talvez em uma carta a Paul Annenkov, escrita em dezembro de 1846, enquanto Marx estava trabalhando na Poverty of Philosophy. Um esboço vigoroso é dado no Manifesto Comunista de 1848. A principal obra de Marx, Capital (cujo primeiro volume foi publicado por Marx em 1867 e os outros dois por Engels após a morte de Marx) é uma aplicação da visão histórico-materialista à forma capitalista da sociedade.

Origin of the Theory

Marx escreveu no prefácio da primeira edição do Capital que ele concebeu “o desenvolvimento da estrutura econômica da sociedade para ser um processo natural”. Esta é a força principal do adjetivo materialista na frase “concepção materialista da história”. Marx usou a palavra materialista para fazer um contraste com o que é obviamente ou implicitamente sobrenatural, metafísico, ou especulativo. Ele acreditava que uma ciência geral da sociedade humana poderia ser trabalhada somente descrevendo e explicando a sociedade em termos empíricos. Admirava aqueles escritores ingleses e franceses que, escrevendo “histórias da sociedade civil, do comércio e da indústria”, deram à escrita do history “uma base materialista” (The German Ideology, p. 16). Ele e Engels consideravam a indústria e o comércio como “materiais”, em contraste com a religião e a moral, e até mesmo em contraste com a política e o direito. Assim, a concepção materialista da história pretende ser um relato naturalista, empírico, científico e uma explicação dos acontecimentos históricos, que toma como base os factores industriais e económicos. Parece que nada poderia ser mais consentâneo com o senso comum científico, nada menos metafísico ou especulativo.

Em alguns dos escritos de Marx de uma data anterior a A Ideologia Alemã, no entanto, torna-se evidente que a visão científica posterior, teria surgido de um protótipo metafísico, uma espécie de “Ur-Marxismo”, que continuou a exercer influência em todo o trabalho sistemático de Marx. Antes de sua colaboração com Engels, que começou em 1844, Marx tinha justificado sua visão radical por considerações filosóficas e morais, em vez de econômicas. Em 1844, porém, Engels encorajou Marx a fazer um estudo intensivo de economia, que resultou em uma crítica inédita e inédita da economia política combinada com uma crítica da filosofia hegeliana. Esses chamados “Manuscritos Econômicos e Filosóficos” de 1844, ou “Manuscritos de Paris”, são o primeiro rascunho do abrangente tratado em que Marx esteve envolvido durante toda a sua vida, e do qual A Ideologia Alemã, a Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Esboço de uma Crítica de Economia Política; 1857-1858), a própria Crítica de Economia Política (1859), e o Capital são etapas sucessivas, mas incompletas.

Ao escrever os Manuscritos Econômicos e Filosóficos, então, Marx estava trazendo o seu conhecimento econômico recém-adquirido para dar conta dos pontos de vista que ele havia alcançado ao criticar alguns dos escritos de G. W. F. Hegel. Marx tinha notado como Hegel descreveu o desenvolvimento da mente humana como um processo de externalizar suas idéias a fim de transformar o mundo material e de “humanizá-lo”. Segundo Hegel, o trabalho das mãos dos homens não era, em geral, um obstáculo ao desenvolvimento humano, mas, sim, o próprio processo pelo qual ele ocorria. Hegel reconheceu, é claro, que quando o trabalho era muito subdividido, alguns trabalhos se tornavam triviais e até degradantes. Mas isto, pensou ele, tornou possível, através da diferenciação da sociedade em ordens ou classes, a produção de obras da mente que teriam estado para além do poder das sociedades menos diferenciadas. A palavra que Hegel havia usado para o processo de externalização de idéias no mundo natural era alienação (Entäusserung ). Agora Marx pensava que na ordem social capitalista o trabalho dos homens individuais não servia para desenvolver a mente humana e para humanizar o mundo natural. O trabalho tinha-se tornado a produção de mercadorias para venda e era ele próprio uma mercadoria comprada e vendida no mercado, de modo que servia não para desdobrar as capacidades do trabalhador, mas para sujeitá-lo às forças impessoais do mercado sobre as quais ele não tinha controle. O trabalho de um trabalhador, e portanto ele próprio, era alienado no sentido de ser vendido a outra pessoa. Seu trabalho resultou na criação de um sistema social cujas operações eram ocultas a ele. O sistema salarial perverteu seu trabalho para que o mundo natural não fosse transformado por esse trabalho em uma manifestação do poder humano, mas fosse tornado estranho e até hostil aos trabalhadores.

Estrangement (Entfremdung ) foi outra palavra usada por Hegel que Marx assumiu neste contexto. Uma existência verdadeiramente humana só seria possível quando o dinheiro e a propriedade privada, e portanto também os salários, tivessem sido abolidos através do estabelecimento de uma ordem social comunista. Uma sociedade comunista, escreveu Marx, é “a solução para o enigma da história”

É importante notar que nestes primeiros escritos Marx estava criticando o capitalismo em termos metafísicos e morais. Mas para a influência pervertente do capitalismo, o trabalho humano seria o que deveria ser, o autodesenvolvimento do trabalhador individual. Deve-se notar, também, que Marx, como Hegel, pensava que a mente humana só poderia desenvolver seus poderes trabalhando e transformando o mundo natural. Esta concepção é um predecessor metafísico da visão de que o “modo de produção dos meios materiais de existência” é o que determina o desenvolvimento da sociedade. Novamente, a visão de que o capitalismo distorce os esforços do trabalhador e é, portanto, antinatural e impermanente é o predecessor metafísico da visão de que o capitalismo contém as sementes de sua própria destruição. Finalmente, a idéia de que o comunismo resolveria o enigma da história liberando os homens de suas próprias produções não desejadas e indesejadas é o predecessor metafísico do comunismo planejado, mas não coercitivo, que Marx depois acreditou que deveria resultar da dissolução do capitalismo.

Linha da Teoria

Materialismo histórico consiste, em primeiro lugar, de uma análise sociológica pensada para ser aplicável a todas as sociedades humanas, exceto às mais primitivas. Com base nesta análise é dado conta da ascensão e queda de vários sistemas sociais. O principal trabalho de Marx, naturalmente, foi sua análise do capitalismo – na realidade, o próprio uso da palavra capitalismo para uma forma de sociedade sugere que suas características dependem de sua economia. Finalmente, com base na análise sociológica, a previsão é de que o capitalismo entrará em colapso e será sucedido por uma sociedade comunista, na qual não haverá salários, nem dinheiro, nem distinções de classe, nem estado.

Marx, que estava muito interessado na estrutura social das sociedades primitivas, teria sem dúvida concordado com a descrição de Engels, em sua Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado (1884), das sociedades mais primitivas como sendo sem propriedade privada ou instituições políticas. Dentro das sociedades mais desenvolvidas, com as quais ele estava principalmente preocupado, Marx distinguiu vários elementos: (1) “as forças produtivas”, que consistem nas ferramentas, habilidades e técnicas pelas quais os homens obtêm os meios para a vida; (2) “as relações de produção”, que são as maneiras pelas quais os produtores se relacionam uns com os outros na produção e que formam “a estrutura econômica da sociedade”; (3) as instituições políticas e jurídicas da sociedade; e (4) as idéias, hábitos de pensamento, ideais e sistemas de justificação, em termos dos quais os membros da sociedade pensam em si mesmos e em suas relações uns com os outros. Marx pensava que essas idéias eram imagens distorcidas e agentes relativamente ineficazes da realidade social, e por isso se referia a elas como “ideologias”. Marx deu várias listas de ideologias que, quando combinadas, produzem o seguinte: religião, teologia, filosofia especulativa ou metafísica, filosofia, moralidade, ética, arte e “ideologia política”, tais como visões contrastantes sobre democracia, aristocracia e a luta pela franquia.

análise da estrutura social

Marx chamou as forças produtivas e as relações de produção juntas de “as condições materiais da vida”. No prefácio da Crítica de Economia Política ele escreveu que elas são “a base real sobre a qual surge uma superestrutura jurídica e política e à qual correspondem formas definidas de consciência social”. A atividade social primária é a produção, que envolve sempre relações com outros homens, tanto no próprio trabalho como na distribuição do produto. É sobre estas relações que se formam a superestrutura política e jurídica e a superestrutura ideológica. Para compreender a religião, a moralidade, a arte ou a filosofia de uma sociedade, e para compreender a sua política e direito, é necessário verificar a natureza das suas forças produtivas e estrutura económica. Enquanto nos manuscritos econômicos e filosóficos Marx havia lamentado a forma como o trabalho dos homens os escraviza na produção de mercadorias, na Crítica de Economia Política ele explicou ou procurou explicar como as forças produtivas determinam certas estruturas sociais nas quais os homens são forçados a se encaixar em suas atividades. Assim, Marx colocou grande ênfase no fato de que a estrutura da sociedade é algo que os indivíduos encontram esperando por eles e são impotentes para alterar.

Divisão do trabalho

De acordo com Marx, uma conexão de vital importância entre as forças produtivas e as relações produtivas é a natureza da divisão do trabalho que foi alcançada e o grau em que ela foi desenvolvida. Em The German Ideology, Marx e Engels escreveram que “a divisão do trabalho e da propriedade privada são, além disso, expressões idênticas”. Isto provavelmente significa que quando os produtos são feitos por especialistas que não os utilizam, então eles devem ser trocados por, ou vendidos para, aqueles que os utilizam e assim devem ser propriedade do fabricante original. Uma idéia associada é que a divisão do trabalho fomenta a produção de bens para venda, incentivando assim a produção de mercadorias e aumentando o poder do dinheiro. Marx e Engels não pensavam, no entanto, que a propriedade fosse toda de um tipo, e na Ideologia Alemã eles distinguiram quatro tipos principais que desempenham um papel importante em sua teoria da história e da sociedade: propriedade tribal, característica de um baixo nível de divisão do trabalho; propriedade estatal, como as estradas, edifícios públicos e armazéns de grãos sob as antigas formas de despotismo; propriedade feudal, composta de terras e serviços controlados por proprietários de terras militares cujas necessidades são supridas por servos; e capital, que repousa na separação entre produção e comércio e resulta no emprego de homens que trabalham por salários e produzem bens que são vendidos em mercados cada vez mais amplos para obter lucros para o capitalista.

Propriedade e poder

O próximo passo na análise marxista é a afirmação de que o principal poder ou influência numa sociedade pertence àqueles que possuem e controlam o principal tipo de propriedade nela. Na sociedade tribal a propriedade é propriedade conjunta; portanto o poder é difundido por toda a sociedade e não há classe dominante. Os outros tipos de propriedade envolvem uma distinção entre aqueles que controlam a propriedade e aqueles que não a controlam. Aqueles que controlam um tipo predominante de propriedade são o poder predominante na sociedade e são capazes de fazer arranjos que se beneficiam à custa do resto da população. Na sociedade feudal, por exemplo, os senhores feudais são a classe dominante. Eles são capazes de obter o que querem dos servos que trabalham para eles, e mesmo dos mercadores ricos, cujo tipo de riqueza está subordinado aos interesses da terra. Os interesses dos servos, comerciantes e senhores não são os mesmos; de fato, eles necessariamente entram em conflito em certos pontos. Mas enquanto as forças produtivas e o tipo de propriedade são predominantemente feudais, os senhores feudais são capazes de resolver esses conflitos em seu próprio favor. Enquanto o sistema feudal opera, quaisquer fricções e tensões são tratadas dentro dos seus termos. Os movimentos políticos numa sociedade feudal expressam, ou “refletem”, esses conflitos de interesse entre classes.

Economia, política e cultura

Se as atividades políticas dos homens são consideradas meramente fenomenais em comparação com suas atividades produtivas e econômicas, então suas crenças morais, realizações religiosas e artísticas, e teorias filosóficas devem ser consideradas ainda menos reais, como epifenômicas. Os escritores de livros sobre filosofia política, por exemplo, estão participando, mas de forma rarefeita ou fantasmagórica, das atividades políticas fenomenais e das atividades industriais reais. O modo predominante das condições materiais da vida terá as formas culturais apropriadas a ela, em que a religião, a arte e a filosofia são o que são, devido à natureza da tecnologia e da economia. As controvérsias entre “escolas” de filosofia, os movimentos de reforma e renovação da crença religiosa, as revoluções da moralidade, e até mesmo as mudanças no estilo artístico, são meramente as sombras lançadas pelo “real” negócio da vida humana, que é a produção e o intercâmbio.

épocas históricas

Que até agora foi dado um esboço do que, na linguagem de Augusto Comte, poderia ser chamado de “a estática social” do materialismo histórico. É agora necessário descrever “a dinâmica social” da visão: seu relato da mudança e do desenvolvimento histórico. Em linhas gerais, esta é a afirmação de que, assim como “as condições materiais da vida” são fundamentais na estrutura de uma sociedade, mudanças importantes nas condições materiais da vida mais cedo ou mais tarde trazem consigo mudanças importantes na superestrutura jurídica e política e na superestrutura ideológica. Também se sustenta que mudanças importantes nas superestruturas só podem ser trazidas por mudanças na base, que a política, o direito e a ideologia são incapazes em si mesmos de qualquer influência fundamental no desenvolvimento social. Todas as mudanças sociais importantes, que se realizam, devem ter origem nas actividades produtivas e nas organizações em que se realizam. Este é o elemento central da teoria do materialismo histórico.

Esta teoria é também uma teoria de épocas históricas. O estado original do comunismo primitivo foi sucedido, segundo a visão marxista, pelas antigas formas de sociedade escravista; estas foram sucedidas pelo feudalismo, e o feudalismo pelo capitalismo. De acordo com A Origem da Família, a transição do comunismo primitivo para a fase seguinte foi devido à introdução da propriedade privada. É claro que a introdução da propriedade privada traria consigo mudanças sociais muito importantes, mas como é introduzida a própria propriedade privada? Já vimos que uma idéia é que ela é trazida pela divisão do trabalho. Em A Origem da Família Engels também sugeriu que ela foi promovida por mudanças na estrutura da família e pela descoberta do ferro e do bronze. A primeira dificilmente seria uma invenção tecnológica, embora a segunda fosse. As dúvidas de Engels sobre o assunto podem ser vistas pelo fato de que quando ele discutiu a questão de como a propriedade comum dos rebanhos foi sucedida pela propriedade privada, ele disse vagamente que “os rebanhos foram levados para as mãos de indivíduos privados”. No entanto, a propriedade privada é considerada como tendo surgido, a divisão do trabalho trouxe consigo a transformação dos bens em mercadorias e sua venda por dinheiro.

A época seguinte, após o período do comunismo primitivo, foi a da antiga sociedade escrava. Marx e Engels sustentavam que era o trabalho dos escravos que tornava possível a arte e a ciência da Grécia antiga e das cidades, do comércio e da burocracia da Roma antiga. O sistema escravo quebrou em grande parte por causa de seu desperdício e foi substituído pelo sistema feudal, no qual características emprestadas do sistema social dos invasores bárbaros foram utilizadas. A base do sistema feudal era a posse da terra pelos senhores feudais, cujos dependentes tinham de prestar-lhes serviços de vários tipos.

O sistema feudal era fundamentalmente uma sociedade agrícola, mas nas cidades alguns homens conseguiram enriquecer-se através do comércio e da organização da produção de bens em grandes oficinas onde empregavam um número considerável de homens a troco de salários. Estes burgueses, como eram chamados, foram os precursores do sistema capitalista. Eles atraíam homens do campo para trabalhar para eles na produção de bens vendidos em mercados em ampla expansão. Desta e de outras formas, eles agiram em oposição aos arranjos feudais predominantes que confinavam os servos às áreas de seu nascimento. Encontrando-se prejudicados pelas leis feudais, os burgueses tentaram mudá-los e assim entraram em uma luta política com a aristocracia. Eles justificavam suas ações apelando para uma nova ideologia segundo a qual as distinções aristocráticas baseadas nas conexões familiares, e o controle sobre os movimentos dos homens e sobre o comércio, estavam em oposição à ordem “natural” da liberdade e igualdade individual.

Como os novos métodos de produção e os novos modos de vida que os acompanhavam foram sendo ampliados, uma nova ordem da sociedade foi gradualmente se formando dentro da antiga. Novos tipos de produção e comércio haviam sido adotados que só poderiam se concretizar se as leis e costumes que os impediam fossem abolidos. Quando, portanto, a burguesia era suficientemente forte, eles tomaram medidas políticas para conseguir isso e ganharam poder político através de uma série de revoluções, das quais a Revolução Francesa de 1789 foi a culminação. De classe progressista tornaram-se a classe dominante, e seus opositores proprietários de terras declinaram de ser a classe dominante para ser uma classe reacionária, que, no entanto, não podia devolver a sociedade ao seu estado anterior, porque as novas forças produtivas eram superiores às antigas.

Esta interpretação da mudança do feudalismo para o capitalismo ilustra a análise marxista das revoluções políticas. Marx e Engels consideraram tais revoluções como o meio pelo qual uma classe progressiva, isto é, a classe que controla alguma força produtiva recém-emergente, traz aquelas mudanças nas relações produtivas que permitem que as novas forças produtivas se tornem eficazes. As instituições feudais e, em particular, as leis feudais da propriedade teriam asfixiado o desenvolvimento dos modos de produção capitalistas. Por sua tomada de poder político, a burguesia fez leis que permitiram ao capitalismo tornar-se uma preocupação crescente.

previsão social

O materialismo histórico faz duas previsões principais. A primeira é que o sistema capitalista se decomporá como resultado de suas contradições internas. A segunda é que, após um período de ditadura proletária, ele será sucedido por uma sociedade comunista.

Ruptura do capitalismo

No Capital, Marx estava em grande parte preocupado com uma análise da ordem capitalista, mas ele também considerou brevemente o futuro do capitalismo. Ele sustentava que a economia capitalista estava tão fora do controle humano que as crises econômicas eram características inevitáveis da mesma. Ele também sustentava que, ao competir entre si para vender seus bens com lucro, os capitalistas achariam necessário empurrar os salários de seus empregados para o nível mais baixo consistente com a sua capacidade de produzir. Além disso, as vantagens da produção em larga escala seriam tais que os capitalistas maiores expulsariam os seus rivais mais fracos e os colocariam nas fileiras do proletariado. À medida que alguns capitalistas ficassem mais ricos, a massa de trabalhadores ficaria mais pobre. Ao mesmo tempo, o crescimento do conhecimento científico permitiria aos maiores capitalistas melhorar sua tecnologia, para que a natureza ficasse sob controle humano como nunca antes. Assim, a subdivisão do trabalho é aumentada, e um grande número de homens, organizados de várias maneiras, cooperam, muitas vezes de maneiras desconhecidas uns para os outros, na fabricação de um único artigo.

Embora a produção seja assim altamente socializada, a propriedade dos meios de produção e das mercadorias produzidas ainda é uma questão individual. Engels expressou isso dizendo que há uma contradição entre a apropriação capitalista e a produção social que deve resultar na eliminação da primeira. As condições de vida impostas aos trabalhadores na produção capitalista ensinam-lhes a cooperar contra os seus empregadores. O modo capitalista de propriedade impede o desenvolvimento mais pleno da produção planejada. “A centralização dos meios de produção e a socialização do trabalho chegam a um ponto em que eles se mostram incompatíveis com sua casca capitalista. Isto se rompe. O toque da propriedade capitalista soa. Os expropriadores são expropriados” (Capital, Vol. I, Ch. 24).

A chegada do comunismo

Justo como a burguesia achou necessário conseguir o controle do estado para pôr fim ao sistema feudal, assim o proletariado achará necessário arrancar o estado do controle capitalista para pôr fim ao capitalismo. Assim, enquanto o proletariado, ou seus porta-vozes, criticam a burguesia, eles constituem a classe crescente e progressista, e quando eles tiverem superado a burguesia, eles se tornarão a classe dominante. Mas quando a burguesia for expulsa, não haverá outra classe a que o proletariado se oponha. O proletariado será a única classe, ou melhor, a classe que porá fim às divisões de classe. Na ausência de conflitos de classe, a política e o Estado tornar-se-ão redundantes, e surgirá uma ordem social na qual a produção será feita de acordo com planos elaborados sem coerção para o bem de todos. Segundo a Ideologia Alemã, o resultado será “o controle e o domínio consciente daqueles poderes que … têm até agora dominado e governado os homens como poderes completamente alheios a eles”. Vinte anos depois, Marx escreveu sobre “um processo levado adiante por uma livre associação de produtores, sob seu controle consciente e proposital”, acrescentando: “Para isso, porém, um requisito indispensável é que exista uma base material específica (ou uma série de condições materiais de existência) que só pode vir à existência como resultado espontâneo de um longo e doloroso processo de evolução” (Capital, Vol. I, Ch. 1).

Problemas de Interpretação

No curso das muitas discussões do materialismo histórico desde a época de Marx, tanto entre os marxistas como entre os marxistas e seus críticos, vários problemas de interpretação vieram à tona. Surgem questões sobre a natureza e o status da própria teoria. Há a questão se a teoria deve ser interpretada como afirmando a primazia da tecnologia tanto na estrutura da sociedade como na promoção da mudança social ou se o elemento primordial é mais amplo e pretende abranger tanto as relações econômicas quanto as tecnológicas. Um terceiro problema diz respeito à conexão ou falta de conexão entre o materialismo histórico como uma teoria sociológica sem valor e como um elemento na perspectiva socialista e uma justificação ética das expectativas socialistas.

natureza e status da teoria

O materialismo histórico é a afirmação de uma lei sociológica ou histórica estabelecida? É uma hipótese extremamente abrangente e complexa, passível de ser refutada à medida que a pesquisa avança? Ou é, como alguns têm sugerido, não tanto uma hipótese como um método, ou receita, ou um conjunto de dicas para enquadrar uma? A tradição marxista-leninista dos partidos comunistas russo e chinês sem dúvida adotou a visão de que se trata de uma lei estabelecida, como mostra a referência aos livros didáticos marxistas-leninistas. Diz-se por vezes que o próprio Marx tinha a visão metodológica sobre a sua própria teoria. Isto é apoiado por uma frase no preâmbulo do seu famoso relato do materialismo histórico no prefácio da Crítica de Economia Política: “A conclusão geral a que cheguei – e uma vez alcançada serviu como fio condutor nos meus estudos”. Mas nesta passagem Marx descreve como chegou a adotar o ponto de vista, de modo que a expressão “fio condutor” se refere ao uso que ele fez da idéia em suas fases iniciais e não à teoria, uma vez estabelecida. Parece justo dizer que o materialismo histórico era uma visão que Marx estava constantemente tentando apoiar, mas nunca refutar. Além disso, como será demonstrado, a teoria contém características que sugerem que Marx a considerava uma verdade necessária. V. I. Lênin, em um panfleto inicial intitulado O que são os “Amigos do Povo” (1894), disse que o materialismo histórico não era mais “uma hipótese, mas uma proposta cientificamente comprovada”, mas admitiu pelo menos a possibilidade de que ele estivesse chateado. Em Materialismo e Empirio-Critismo (1909), porém, ele considerava que o materialismo histórico era uma conseqüência do materialismo dialético e, portanto, a ser provado de maneira bem diferente.

o principal determinante social

O principal determinante social, na visão de Marx, eram as forças produtivas, ou era o todo composto pelas forças produtivas e pelas relações produtivas? Era, ou seja, apenas a tecnologia, ou tecnologia mais economia? A tradição marxista-leninista favorece a primeira interpretação, e há muitas passagens nos escritos de Marx para apoiá-la. Por exemplo, Marx escreveu em A Pobreza da Filosofia: “Ao adquirir novas forças produtivas, os homens mudam seu modo de produção, e ao mudar seu modo de produção, sua forma de ganhar a vida, eles mudam todas as suas relações sociais. O moinho de vento dá a sociedade com o senhor feudal; o moinho a vapor, a sociedade com o capitalista industrial”

Um ponto de vista semelhante é indicado no Manifesto Comunista, no qual Marx escreveu: “A burguesia não pode existir sem revolucionar constantemente os instrumentos de produção, e portanto as relações de produção, e com eles todas as relações da sociedade”. Em uma nota de rodapé do Capítulo 13 do Volume I do Capital ele disse que “o único método materialista” é mostrar como a tecnologia “descobre as relações ativas do homem com a natureza, o processo produtivo direto de sua vida e, ao mesmo tempo, de suas relações sociais (seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ) e as concepções mentais que surgem delas”. Na mesma passagem, ele falou sobre aqueles que abstraem acriticamente “desta base material”, e defendeu o traçado do desenvolvimento das “formas celestes” destas relações reais (wirklichen Lebensverhältnisse ) a partir das relações reais propriamente ditas. É claro que Marx estava aqui argumentando que a ideologia religiosa deveria ser explicada em termos de relações sociais reais e que estas, por sua vez, deveriam ser explicadas por referência à tecnologia. Mas a linguagem que ele usou não sugere que ele estivesse fazendo distinções afiadas. Na verdade, o que ele criticou foi a tentativa de considerar outras formas de vida em abstração da tecnologia, para que ele pudesse ser considerado como sustentando o que Benedetto Croce em 1896 chamou de “visão realista da história”

Certo Marx disse uma série de coisas que contradizem uma teoria meramente tecnológica da história. Talvez a evidência mais convincente para a visão de que Marx considerava o determinante social básico como compreendendo mais do que a tecnologia seja seu relato no Capital sobre a ascensão do capitalismo moderno. Segundo Marx, o capitalismo moderno começou com a criação de grandes oficinas nas quais os homens trabalhavam por salários na produção de bens que o patrão capitalista vendia para obter lucro. Essas oficinas ou fábricas eram novas formas de organização, não novos métodos de produção. Se eles devem ser considerados como forças produtivas, então a organização é uma força produtiva. Até onde isto deve ser levado? Estes primeiros capitalistas estavam tentando suprir um mercado mais amplo do que até então havia sido possível, e assim considerações de demanda e de eficiência econômica entram na noção de força produtiva. Esta noção, de fato, pode ser estendida para incluir comércio, pirataria e guerra, e Marx e Engels o fizeram nas primeiras páginas de A Ideologia Alemã. Mas se o comércio é uma força produtiva, então a distinção entre as forças produtivas e as relações produtivas é difusa, se não totalmente abolida. E se a guerra é uma força produtiva, então parece que a política também é uma força produtiva, e desta forma a distinção entre base e superestrutura desaparece.

Que Marx e Engels não eram claros sobre tudo isso pode ser visto em duas cartas de Marx a Engels sobre o assunto de exércitos e armamentos. Em uma carta a Engels datada de 25 de setembro de 1857, Marx escreveu: “A história do exército traz à tona, mais claramente do que qualquer outra coisa, a correção de nossa visão sobre a conexão das forças produtivas e das relações sociais. O exército é particularmente importante para o desenvolvimento econômico, por exemplo, o pagamento de salários, que se desenvolveu totalmente no exército entre os antigos. Assim o castrense peculiar foi entre os romanos a primeira forma legal em que os bens móveis daqueles que não eram pais de família foram reconhecidos….”. Em carta datada de 7 de julho de 1866, Marx se referiu aos novos tipos de armas que os fabricantes estavam tentando vender a Louis Napoleon e comentou: “Onde nossa teoria sobre a determinação da organização do trabalho por meio da produção obtém mais apoio brilhante do que da indústria de abate humano?”

Na primeira dessas cartas, a idéia é que o trabalho e a vitória da guerra dependem dos refinamentos da fabricação de armamento, que, por sua vez, dependem do nível de tecnologia alcançado na sociedade. Aqui a indústria de armamento parece ser considerada como um meio de produção, e o desencadear da guerra como a organização do trabalho. Deve-se notar, também, que na primeira carta a distinção é entre forças produtivas e relações sociais, onde as relações sociais referidas estão trabalhando por salários e possuindo bens móveis. Na segunda carta, porém, a distinção é entre os meios de produção e a organização do trabalho. É possível que por “forças produtivas” e “meios de produção” Marx significasse muito a mesma coisa, mas “relações sociais” é claramente uma noção muito mais ampla do que “organização do trabalho”. luz de tais exemplos, dificilmente se pode negar que Marx não tinha uma visão precisa da teoria que ele estava propondo.

o lugar dos valores na teoria

O terceiro problema de interpretação diz respeito à conexão entre o materialismo histórico como uma suposta teoria científica e a defesa de uma eventual sociedade sem classes aparentemente envolvida nela. Por um lado, há a alegação de que o materialismo histórico é cientificamente estabelecido e explica como as coisas são e prevê o que serão. Por outro lado, há a promessa de que das contradições do capitalismo surgirá uma forma superior de sociedade na qual não haverá mais coerção ou exploração. Por uma feliz conjunção, um milênio moral é tido como previsível por razões científicas. Como foi dito no início desta entrada, a doutrina do materialismo histórico surgiu de uma visão metafísica e moral anterior, na qual a objetividade científica não desempenhava nenhum papel. Alguns críticos, portanto, consideram que Marx era ao mesmo tempo um moralista e um sociólogo e que ele nunca conseguiu conciliar esses papéis. Outros vão ainda mais longe e sugerem que os trabalhos científicos não passam de um veículo para seus objetivos morais.

Defensores de Marx argumentam que ele, com razão, recusou fazer a distinção entre fato e valor que está implícita na afirmação de que a ciência social deve ser “sem valor”. Argumentam que Marx considerava que a teoria e a prática estão inextricavelmente misturadas, de modo que é impossível entender o funcionamento dos processos sociais sem, ao mesmo tempo, obter controle sobre eles. Marx acreditava muito provavelmente que a sociedade capitalista se desenvolve de formas que não são pretendidas por ninguém e que seria sucedida por uma forma de sociedade em que os objetivos e intenções dos homens encontrariam espaço para serem cumpridos. Assim, em sua visão, os processos da sociedade capitalista podem ser observados e explicados como se fossem o funcionamento de alguma entidade estrangeira, não humana, na qual os indivíduos são apanhados como em algum mecanismo monstruoso. No entanto, ele também sustentava que a máquina se decomporia e seria destruída e que as atividades dos homens, assim liberadas, seriam explicáveis não em termos impessoais, mas em termos de seus objetivos coletivos.

A Validade do Materialismo Histórico

Já foi apontado que o materialismo histórico tem sido apoiado com base em fundamentos muito diferentes. Tem sido considerado como um método de investigação dos fatos da história, como uma hipótese histórica estabelecida de grande generalidade, e como uma dedução do materialismo, ou, mais especificamente, do materialismo dialético. Também tem sido dito que Marx considerava sua visão como mais do que um método e que, se ele a considerava como uma hipótese, dificilmente considerava a possibilidade de que ela fosse perturbada. Vamos considerar as várias razões apresentadas no seu apoio, para que possamos ter uma compreensão mais clara da teoria.

duction from dialectical materialism

A visão de que o materialismo histórico é uma dedução do materialismo dialético não foi aparentemente apresentada pelo próprio Marx. O materialismo dialético pode estar implícito nos escritos de Marx, mas não está explícito lá, e quando Marx escreveu sobre materialismo, ele freqüentemente não significava nada além de uma visão científica, mundana das coisas. Na tradição marxista-leninista, porém, tem sido usado o argumento de que se o materialismo dialético é verdadeiro, então o materialismo histórico também é verdadeiro. Assim, em sua History of the Communist Party of the Soviet Union (1938) Joseph Stalin escreveu: “Além disso, se a natureza, o ser, o mundo material, é primário, e a mente, o pensamento, é secundário, derivado: se o mundo material representa a realidade objetiva, existente independentemente da mente dos homens, enquanto a mente é um reflexo dessa realidade objetiva, segue-se que a vida material da sociedade, seu ser, também é primária, e sua vida espiritual é secundária, derivada, e que a vida material da sociedade é uma realidade objetiva existente independentemente da vontade do homem, enquanto a vida espiritual da sociedade é um reflexo dessa realidade objetiva, um reflexo do ser.”

Um argumento um pouco semelhante pode ser encontrado na seção 2 do capítulo 6 do Materialismo e Empirismo de Lenin (tradução inglesa, Moscou, 1939, p. 115). Tanto Lênin quanto Stalin apoiaram esta visão por referência à afirmação de Marx na Crítica da Economia Política de que “não é a consciência dos homens que determina seu ser, mas, ao contrário, seu ser social que determina sua consciência”. Mas Marx, nesta passagem, não se referia ao materialismo como uma filosofia da natureza, mas às ideologias que se formam em circunstâncias sociais específicas. Além disso, não decorre do fato (se for o caso) de que não há nada mais que matéria e suas formas de ser, que as atividades produtivas e econômicas do homem fornecem a chave para sua política, direito, religião, filosofia, arte e moral. O adjetivo material não tem o mesmo significado no uso de Marx que quando usado na frase “mundo material” ou “objeto material”. A aceitação geral do materialismo não implica nenhuma visão particular sobre quais características da vida humana podem ser usadas para fornecer uma explicação para o resto.

Pode-se argumentar, é claro, que se o materialismo é verdadeiro, todos os fatos sociais são redutíveis a fatos físicos ou que todas as leis sociais são redutíveis a leis da física. Marx e Engels, no entanto, não acreditaram nisso. Em uma carta interessante, uma das últimas a passar entre eles, Engels sustentou que “trabalho” é um termo social que não pode ser reduzido a “trabalho” em seu sentido físico ou mecânico.

materialismo histórico como obviamente verdadeiro

É um exagero dizer, como alguns têm dito, que Marx não deu nenhuma razão para a doutrina do materialismo histórico. É claro, no entanto, que tanto ele como Engels consideraram isso como obviamente verdadeiro. Assim, no Manifesto Comunista ocorre a seguinte questão: “Será necessária uma intuição profunda para compreender que as idéias, visões e concepções do homem, em uma palavra, a consciência do homem, muda com cada mudança nas condições de sua existência material, em suas relações sociais e em sua vida social?” Engels, no seu discurso no túmulo de Marx, referiu-se à “descoberta” de Marx como a descoberta de “um facto simples”. Este “simples fato” não é claramente nem uma dedução do materialismo dialético nem uma hipótese complexa baseada em uma massa de informações históricas. Parece ser o fato de que os homens não poderiam se engajar em política, religião, filosofia e arte a menos que estivessem vivos, com os meios para fazê-lo. Ninguém poderia negar isso razoavelmente, mas todo homem razoável é, portanto, um defensor implícito do materialismo histórico? Para que assim seja, seria necessário mostrar que a teoria de que as condições materiais da vida devem fornecer a explicação para todas as outras atividades humanas é dedutível do fato de que os homens devem obter os meios para viver, a fim de estarem em posição de se engajar em atividades políticas, religiosas, filosóficas e artísticas. Mas do fato de que obter os meios para viver é uma condição sine qua non da política, da religião e da filosofia, não decorre que essas últimas atividades só possam ser explicadas em termos das primeiras. Parece que foi cometido um erro não muito diferente da falha em distinguir entre condições necessárias e suficientes. Do fato de que os homens não poderiam se envolver nessas atividades a menos que se mantivessem vivos, não se segue que a forma como se mantêm vivos explica ou “determina” essas atividades. A declaração de Engels só poderia ser negada por alguém que sustentasse que a política, a religião e a filosofia eram as perseguições dos espíritos desencarnados. Seu simples fato é muito simples para ser de qualquer valor teórico.

argumento da essência do homem

O próprio Marx tinha outro argumento sugerindo que há algo óbvio na visão de que as forças produtivas são os fatores determinantes na sociedade humana e na história humana. Ele escreveu em Capital, Volume I, que a fabricação de ferramentas é o que distingue o homem dos outros animais. Ele e Engels tinham argumentado de forma semelhante em The German Ideology que os homens “começam a distinguir-se dos animais assim que começam a produzir os seus meios de subsistência….”. Claro que os castores e as abelhas também fazem isso, mas suas colmeias e represas (Marx e Engels provavelmente teriam argumentado) nunca são melhoradas e nunca servem como ponto de partida para outros dispositivos. Qualquer que seja a diferença, Marx e Engels sustentaram que o que é peculiar aos seres humanos é que eles fazem (e presumivelmente melhoram) seus meios de vida e que, portanto, este fato deve ser o fato chave na sustentação da sociedade humana e na explicação do curso da história humana como diferente da história natural.

Isto é adotar um método aristotélico de explicação em termos de essências. O que os homens fazem, é suposto, depende do que os homens são essencialmente. Supõe-se que há alguma característica central comum a todos os seres humanos e somente a eles, da qual dependem todas as suas outras atividades especificamente humanas e em termos das quais eles devem ser explicados. A isso se pode objetar, em primeiro lugar, que os seres humanos não são o tipo de seres aos quais se podem atribuir essências. Seres com essências são aqueles que podem ser classificados de alguma forma definida em um sistema bem definido de classificação. O esquema aristotélico pressupunha um mundo de coisas que podem ser tão classificadas, e foi considerado necessário abandonar o esquema quando se percebeu que o mundo era demasiado complexo. As essências podem ser definidas para artefatos com funções definidas, tais como cadeiras e facas. Uma faca é um instrumento para cortar, uma cadeira um artigo de mobiliário para sentar uma pessoa. Mas os seres humanos não podem ser encaixados em nenhum sistema único de objetivos ou funções.

A definição aristotélica do homem como um animal racional resume uma visão do lugar e propósito do homem no cosmo. É absurdo supor que exista qualquer coisa que constitua a humanidade do homem, pois o corte constitui a natureza das facas. A escolha de uma única palavra como razão ou política ou fabricação de ferramentas dá a aparência de tal essência, mas é apenas uma aparência, já que cada uma dessas palavras expressa uma noção altamente complexa que não pode ser apanhada como uma definição com um único esquema classificatório. Já foi notado que o homem não é o único animal que faz o seu meio de vida, mas que as abelhas e os castores – para mencionar apenas dois – também o fazem. O que diferencia as produções humanas é que elas são constantemente melhoradas e formam a base de novas produções que se tornam cada vez menos semelhantes àquelas das quais se originaram. Dizer que a fabricação de ferramentas é a essência do homem é referir-se à sua inventividade numa das suas formas mais concretas. Se o homem tem uma essência, é que não tem nenhuma.

Por que Marx e Engels escolheram a fabricação de ferramentas como a característica que diferencia o homem dos outros animais? Não parece haver uma única resposta. Marx, de qualquer forma, foi influenciado pelas classificações arqueológicas dos períodos da pré-história na Idade da Pedra, Idade do Bronze, e Idade do Ferro. Mas é claro que ele estava errado se ele supôs que porque a pré-história tem que ser reconstruída a partir das coisas materiais deixadas para trás, essas coisas materiais são os fatores explicativos básicos em toda a sociedade humana. (Em qualquer caso, alguns dos restos arqueológicos não são ferramentas de todo.) Na medida em que os arqueólogos adotam a hipótese ou método do materialismo histórico, eles o fazem faute de mieux, pois pela própria natureza de seus negócios não há mais nada que eles possam fazer.

Uma razão mais fundamental para a visão de Marx e Engels de que a fabricação de ferramentas é a essência humana é sua aceitação, talvez não totalmente consciente em seus últimos anos, da visão Hegeliana de que os homens criam suas vidas através do trabalho. A tecnologia é assim considerada como a encarnação concreta do processo pelo qual a natureza é controlada e humanizada.

Again, Marx e Engels viveram numa altura em que as pessoas estavam a tomar consciência dos efeitos sociais de importantes invenções industriais. Eles viram que uma nova forma de sociedade estava surgindo como resultado da invenção da força do vapor e que uma sociedade com moinhos de algodão e ferrovias exigia instituições muito diferentes daquelas de uma sociedade com teares de cabanas e coches de palco. Em nossos dias, a influência social da invenção tecnológica tornou-se óbvia, em todo caso de uma maneira geral, ainda que os efeitos específicos de invenções particulares possam, às vezes, ser difíceis de determinar. Mas Marx e Engels notaram isso numa altura em que nem todos estavam cientes do que estava a acontecer. Mas é preciso notar que isso não estabelece o materialismo histórico. Do fato de que mudanças tecnológicas importantes muitas vezes tornam necessário mudar leis e adotar novos modos de vida e pensamento, não se segue que leis e modos de vida e pensamento possam ser decisivamente alterados apenas como resultado de mudanças tecnológicas. Além disso, da grande importância social da invenção tecnológica nada se segue quanto às causas e condições da própria invenção tecnológica.

linkage of productive forces and relations

Ao dizer que Marx considerava o materialismo histórico como obviamente verdadeiro, estamos dizendo que ele considerava óbvio que as forças produtivas “determinam” as relações produtivas. Há um sentido em que as relações produtivas estão necessariamente ligadas às forças produtivas. Pois ao inventar uma nova ferramenta ou máquina pode muito bem acontecer que o inventor esteja exigindo tantos homens para trabalharem juntos tais e tais formas. Um homem pode, por exemplo, inventar ou desenhar um veleiro que requer cinco homens para navegá-lo e cada membro da tripulação para ocupar uma determinada posição no navio. Novamente, quando foi descoberto como equipar navios com motores a vapor ou a gasolina, o trabalho exigido dos marinheiros foi alterado e novas relações foram criadas entre eles. O controle de caldeiras e motores é bem diferente do controle de linhas e velas. Os trabalhos são diferentes, e as relações daqueles que fazem os trabalhos também são diferentes. O ponto, portanto, pode ser expresso dizendo que às vezes a introdução de um novo tipo de ferramenta ou máquina envolve necessariamente a introdução de novas relações de trabalho. Seria natural chamar essas relações de trabalho de relações produtivas em contraste com as próprias ferramentas ou máquinas, que podem ser chamadas de forças produtivas ou meios de produção. Com os termos assim entendidos, então, pode acontecer que uma mudança nas forças produtivas traga necessariamente consigo uma mudança nas relações produtivas, uma vez que as forças produtivas e as relações produtivas podem ser aspectos diferentes da mesma coisa.

Até onde este tipo de relação produtiva se estende? Podemos tomar o exemplo da invenção do avião para elucidar esta questão. Um avião no início foi pilotado por um homem; modelos posteriores requerem vários operadores. Assim, existem certas relações de trabalho para o funcionamento real da máquina. Além disso, porém, é necessário um aeroporto e, se as viagens forem realizadas, outros locais para aterrissagem e reabastecimento. Se um avião é considerado como uma máquina para voar a distâncias consideráveis de sua base, então o fornecimento de aeródromos com homens para supervisionar decolagens e aterrissagens e para ajudar no reabastecimento também está necessariamente envolvido na invenção. Assim, existem relações de trabalho bastante extensas implícitas na invenção de uma máquina para voar de um lugar para outro.

Agora existe um princípio da lei romana segundo o qual o proprietário da terra possui todo o volume de terra e ar abaixo e acima dele, de caelo usque ad inferas (do céu acima para o inferno abaixo). Se este princípio fosse insistido, aqueles que voam aviões achariam necessário obter permissão dos, ou mesmo fazer pagamentos aos proprietários de terras intervenientes antes de poderem voar a partir do seu próprio território. Na verdade, surgiu um sistema de permissões e exclusões segundo o qual os proprietários de terras dentro de um país geralmente não podem impedir os aviões de sobrevoar as suas terras, enquanto os governos têm certos poderes de controlo sobre os voos que atravessam as suas fronteiras. Alguém poderia argumentar que ao inventar uma máquina para voar a distâncias consideráveis de sua base, o inventor estava fornecendo não apenas para a pilotagem da aeronave e para sua aterrissagem e reabastecimento, mas também para as regras pelas quais ela seria controlada à medida que ia de lugar em lugar. Mas isto seria estender a noção de relações de trabalho demasiado longe. Enquanto a pilotagem e a aterragem e o reabastecimento podem ser considerados como aspectos do voo da máquina e, portanto, como características necessárias da invenção, as regras sob as quais os voos podem ser permitidos são uma questão diferente. Uma injunção para impedir o voo pode ter sido emitida depois de terem sido tomadas as providências para a sua realização. Assim, o terceiro conjunto de relações está ligado à invenção de uma forma contingente. Pode ser conveniente chamar estas últimas relações de relações produtivas como distintas das relações de trabalho, mesmo que o uso do adjetivo produtivo exagere a conexão com a operação real da máquina. Assim, é claro que, embora uma determinada invenção possa exigir certas relações de trabalho, ela será inconsistente com certas relações mais amplas e consistente com uma variedade de outras. O uso da palavra determina tanto as relações de trabalho quanto as mais amplas obscurecem essa diferença e estimulam a idéia de que a tecnologia estabelece vínculos de necessidade sobre o sistema social.

argumento da história do capitalismo

De longe a maior parte do trabalho histórico de Marx estava preocupada com as origens e o desenvolvimento do capitalismo, sendo razoável, portanto, considerar essa parte de seu trabalho como um exemplo e uma reivindicação da doutrina do materialismo histórico. Entretanto, o Capital trata principalmente dos aspectos econômicos e industriais do capitalismo e muito brevemente de assuntos políticos e ideológicos. Não é surpreendente que as questões econômicas e industriais devam desempenhar um grande papel na análise e na história dos desenvolvimentos econômicos e industriais. Mas o Capital dá apenas um apoio mínimo e incidental à tese principal do materialismo histórico: a tese da dependência de outras instituições sociais das técnicas e econômicas e a tese da influência histórica primária da tecnologia e da economia. Após a morte de Marx, Max Weber apresentou a visão de que o crescimento do capitalismo na Europa foi fomentado por certos aspectos da crença religiosa protestante. Marx, naturalmente, pensou que a crença religiosa é ideológica e epifenomenal, uma sombra ineficaz da realidade social. Ele teria achado necessário rejeitar o ponto de vista de Weber por razões de princípio, apesar das concomitâncias e assimilações para as quais Weber chamou a atenção. Isto mostra que a visão de Marx não é uma hipótese, mas parte de um sistema de interpretação de âmbito muito amplo; parte, de fato, de uma perspectiva filosófica.

Aspectos dialéticos da Teoria

A tese fundamental da dialética marxista é que tudo está em movimento, e Marx e seus seguidores proclamaram a mutabilidade de todas as formas sociais existentes. Isto por si só, claro, não distinguiria o materialismo histórico do, por exemplo, Hegelianismo ou alguns tipos de liberalismo. Outra característica da dialética marxista, entretanto, é a crença de que, embora mudanças graduais estejam ocorrendo o tempo todo, há também, por vezes, mudanças repentinas de grande alcance, nas quais os tipos de seres existentes são sucedidos por outros totalmente novos. Isto significa que os marxistas consideram a emergência de novas formas sociais tão naturais como a adaptação evolutiva. Pode-se dizer que sua visão da mudança é tal que os faz esperar o inesperado. Um outro princípio da dialéctica marxista é que o desenvolvimento se dá através do choque de opostos. Assim, a doutrina da luta de classes é considerada pelos marxistas como uma característica vital do materialismo histórico. Mudanças nos meios de produção fornecem a pista para as lutas de classes e revoluções sociais a partir das quais nascem novas formas de vida e pensamento. Os filósofos da tradição marxista-leninista sustentam que na sociedade comunista as contradições e oposições continuariam, mas que, na ausência de diferenças de classe, seriam “não-antagonistas”

O anterior poderia ser chamado de metafísica da dialética marxista. O próprio Marx, entretanto, estava muito mais preocupado com a dialética como um método. Talvez a característica mais fundamental do método dialético tal como entendido por Marx seja a sua desconfiança da abstracção. Este também é um legado hegeliano, mas enquanto Hegel considerava o Espírito Absoluto como a realidade concreta, para Marx a realidade era o mundo material, juntamente com seres humanos encarnados organizados em várias ordens sociais. Filósofos que falam de espírito, ou economistas que falam de terra, trabalho e capital, segundo Marx, obscurecem as bases físicas da vida e ação humanas e substituem categorias abstratas pelas realidades concretas do trabalho e associação humana. A abstração, nesta visão da matéria, é uma forma de mistificação. A única maneira de evitar a mistificação é relacionar as coisas que as pessoas dizem e fazem com as circunstâncias materiais em que vivem. Mas o abstrato é contrastado não só com o concreto, mas também com o que é inteiro ou completo. Marx, como Hegel, pensava que as partes de qualquer todo não eram indiferentes umas às outras, mas, pelo contrário, estavam intimamente ligadas entre si. Esta ligação era particularmente estreita entre os indivíduos e os grupos da sociedade humana. Segundo Marx, as instituições de trabalho e produção eram as primárias, mas através da sua ligação com estas instituições, as leis e a política dos homens, a sua filosofia, moral, arte e religião estão inter-relacionadas e interdependentes e não podem ser compreendidas isoladamente umas das outras ou a partir da sua base material.

Uma outra forma de abstracção a que Marx se opôs foi a afirmação de que existem leis económicas que se aplicam a todas as sociedades humanas igualmente. Marx sustentou (prefácio ao Capital, Vol. I, 2ª ed.) que cada tipo principal de ordem social se desenvolve e funciona de suas próprias formas especiais, de modo que não podemos concluir a partir do que acontece em um tipo de sociedade que algo semelhante acontecerá em outro tipo de sociedade. De fato, ele disse que traçar as leis de desenvolvimento dos diferentes tipos de sociedade desta maneira, mantendo o particular e peculiar em vista, é o método dialético. Deve-se notar, também, que Marx às vezes pensava que as várias categorias sociais, tais como as forças produtivas e as relações produtivas, não podiam ser abstraídas umas das outras, mas sim colapsadas umas dentro das outras, como fazem as teorias hegelianas. Já vimos que Marx tratava as formas de organização como meios de produção, esbatendo assim a distinção entre as forças produtivas e as relações produtivas. Nos Outlines of a Critique of Political Economy (1857), recentemente publicados, aparece a seguinte nota: “Dialética dos conceitos força produtiva (meios de produção) e relação produtiva, uma dialética para determinar seus limites e que não anula sua real distinção” (p. 29). Parece que Marx esperava resolver o problema por meio de um golpe dialético de principal.

Relação a Outros Endeavors

Marx não foi o primeiro a indagar sobre a história da tecnologia e da indústria e do comércio, mas sem dúvida seu trabalho influenciou muito a direção tomada pela pesquisa histórica. Os historiadores marxistas têm estado particularmente ansiosos para mostrar como o conhecimento tem sido impedido ou promovido pelas forças produtivas e relações produtivas predominantes. Assim, Benjamin Farrington, em sua Ciência Grega (2 vols., Londres, 1944-1949), argumentou que o caráter predominantemente especulativo e pouco prático da ciência grega se devia à instituição da escravidão e ao desprezo aristocrático pelo trabalho manual que a acompanhava. George Thomson, em seus Studies in Ancient Greek Society, 1: The Prehistoric Aegean (Londres, 1949), apresentou evidências a favor das opiniões de Engels sobre o comunismo primitivo. No Volume II da mesma obra, legendado The First Philosophers (Londres, 1955), Thomson relacionou as categorias empregadas pelos filósofos pré-socráticos com fatores econômicos e de classe e com a noção de Marx de uma mercadoria como “a encarnação socialmente reconhecida” do trabalho humano, concluindo que “o Parmenidean One, juntamente com a idéia posterior de “substância”, pode, portanto, ser descrito como um reflexo ou projeção da substância de valor de troca” (p. 103). B. Hessen, em um ensaio intitulado “The Social and Economic Roots of Newton’s Principia” (Science at the Crossroads, 1931), argumentou que Isaac Newton era o representante típico da burguesia em ascensão, e em sua filosofia ele encarna as características de sua classe” (p. 33). Este tipo de visão ilustra a investigação mais geral sobre as conexões entre classe e conhecimento conhecida como sociologia do conhecimento. A Ideologia e Utopia de Karl Mannheim (Ideologie und Utopie, Bonn, 1929; traduzido por Louis Wirth e Edward Shils, Londres, 1936) mostra como o marxismo influenciou este assunto, mas Max Scheler, que não era marxista, também ajudou a desenvolvê-lo (Die Wissenformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926).

Deve ser enfatizado que uma visão materialista da história não está necessariamente ligada ao socialismo marxista, pois é possível reconhecer a importância histórica dos meios de produção e dos interesses econômicos e de classe sem concluir que uma sociedade sem classes, comunista, deve emergir. (Isto foi feito, por exemplo, por E. R. A. Seligman em The Economic Interpretation of History, New York, 1902). Além disso, alguns historiadores e economistas adotaram uma interpretação econômica da história sem se comprometerem com as visões marxistas sobre a influência dominante da tecnologia, dos meios de produção. Assim, Thorold Rogers, um livre comerciante indogmático, chamou a atenção para influências como a escassez de mão-de-obra criada pela Peste Negra ou a interferência nas rotas comerciais por parte dos invasores mongóis, mas disse: “Não se pode, é claro, separar, a não ser em pensamento, e depois apenas sem pequeno risco de confusão, fatos econômicos dos sociais e políticos” (The Economic Interpretation of History, Londres, 1888, p. 281). Os marxistas muitas vezes fizeram um esforço considerável para distinguir a concepção econômica da concepção materialista da história. Assim, o historiador marxista russo M. N. Pokrovsky tem sido criticado pelos marxistas ortodoxos por colocar demasiada ênfase em considerações de mercado e pouca influência sobre os meios de produção.

Veja também Aristotelismo; Comunismo; Croce, Benedetto; Materialismo Dialético; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Ideologia; Lenin, Vladimir Il’ich; Mannheim, Karl; Marx, Karl; Plekhanov, Georgii Valentinovich; Scheler, Max; Socialismo.

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