Na meditação metta, dirigimos a bondade para nós mesmos e depois, numa sequência de expansão, para alguém que já amamos. Alguém para quem somos neutros. Alguém com quem temos dificuldade. E, finalmente, para todos os seres em todos os lugares, sem distinção.
Na meditação vipassana, tomamos consciência das nossas experiências em constante mudança, sem acrescentar ao que está a acontecer através das nossas reacções e projecções.
A principal diferença entre metta e vipassana é que a metta é uma prática de concentração, enquanto a vipassana é uma prática de insight. Esta é uma diferença funcional. Se você está fazendo prática da mente, não existe tal coisa como uma distração. Você presta atenção ao que quer que surja em sua consciência e faz dela um objeto de meditação.
Não há sentido de preferir uma experiência a outra, já que cada experiência é vista como tendo a mesma natureza última. Cada uma é caracterizada pela impermanência (anicca), insatisfação (dukkha) e não ter uma existência separada (anatta). Você pode ver estas características olhando tanto o prazer quanto a dor.
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Meditação Vipassana e Metta
Em contraste com a vipassana, na prática da metta você não está focando na natureza final dos fenômenos. Além disso, você está escolhendo um objeto particular de meditação, que é a frase metta, tal como “Que eu seja feliz”. Você segura a frase no seu coração da maneira que você seguraria algo frágil e precioso em sua mão. À medida que você preza cada frase, inevitavelmente surgem distrações.
A sua cabeça começa a fazer comichão ou o seu joelho começa a doer ou você começa a pensar no telefonema que você não fez. Quando distraído, você larga as distrações o mais rápido possível e volta à frase, o objeto de meditação escolhido. Escolher um determinado objeto para se manter concentrado faz do metta uma prática de concentração. Quando alguma outra experiência surge, você não a explora, não a observa, nem tenta ver a sua natureza mutável.
Não obstante, eu ainda chamo metta de “uma prática de sabedoria sorrateira”, porque as pessoas muitas vezes têm uma enorme percepção fazendo metta. Como é uma prática de concentração e você tem um objeto de meditação escolhido, você continua a chamar sua atenção de volta para esse objeto. Isto significa que você está deixando ir de novo e de novo tudo o mais que vem à tona em sua consciência. Esse momento de deixar ir é muito instrutivo, porque mostra onde você está se segurando.
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Let go
A única forma de se deixar ir com graça e facilidade é quando começa a perceber que a distracção, seja ela qual for, tem as características de anicca, dukkha e anatta. Você então não tem que lutar ou temer. No momento de deixar ir – sem nenhum desenvolvimento intencional de sabedoria – você encontra sabedoria. Em última análise, é claro, a percepção mais poderosa que vem da prática do metta é a sensação de não-separidade. Esse discernimento vem através da abertura do coração e de ser inclusivo e não exclusivo.
Durante a meditação metta, as pessoas ficam espantadas ao descobrir que têm capacidade de bondade amorosa, tanto para si mesmas como para os outros. Devido aos nossos condicionamentos passados, muitos de nós não confiam na nossa capacidade de amar. Metta envolve uma tremenda abertura e purificação dos nossos campos de intenção, que podem então infundir a nossa prática de vipassana, bem como toda a nossa vida. Descobrimos que podemos realmente amar e que tudo volta ao amor.
