Quando o Presidente francês Emmanuel Macron disse no Verão passado que iria criar um novo “quadro e regras” para as instituições islâmicas em França, ele não estava sozinho. Outros políticos e pensadores também se envolveram num esforço mais amplo para encontrar uma articulação da religião que se mescla com o que eles vêem como valores europeus.
O que é muito pouco notado, porém, é que um islamismo europeu tolerante já existe há séculos – na parte sudeste do continente, onde muçulmanos bósnios, albaneses, turcos e outros se vêem como totalmente muçulmanos e totalmente europeus. Um estudo do Pew Research Center de 2013 mostra que eles estão entre os muçulmanos mais liberais do mundo. Por exemplo, apenas pequenas minorias de muçulmanos bósnios pesquisados, conhecidos como bósnios, pensam que os adúlteros devem ser apedrejados e os apóstatas executados, em contraste com grandes maiorias a favor de ambas as posições entre os muçulmanos paquistaneses e egípcios.
O caso do meu povo, bósnios, é particularmente instrutivo. Mostra como as atitudes em relação ao Islão podem evoluir com o tempo e como os seus adeptos – com a ajuda de teólogos e intelectuais progressistas – podem abraçar a modernidade sem abandonar a sua identidade religiosa. Ao longo do século XX, os pensadores bósnios ofereceram interpretações teológicas criativas do Islão que se coadunavam com a vida europeia. No entanto, as suas contribuições não são hoje bem conhecidas na Europa Ocidental. Como a propaganda populista antimuçulmana fomenta a paranóia em vários países europeus, é ainda mais urgente recuperar provas negligenciadas da compatibilidade entre o Islão e a Europa moderna.
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A maioria dos bósnios aceitou gradualmente o Islão depois dos otomanos o terem trazido para a região no século XV. Eles governaram até 1878, quando perderam a Bósnia para um rival de longa data: o império austro-húngaro. Muitos bósnios, nessa altura, sentiam-se desconfortáveis sob os seus novos governantes, até porque os textos clássicos da jurisprudência muçulmana tinham proibido viver em território governado por não-muçulmanos. De 1878 a 1918, cerca de 150.000 emigraram para a Turquia.
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Mas intelectuais muçulmanos proeminentes exprimiram argumentos que ajudaram a conter a maré da emigração bósnia. Entre eles estava o Grande Mufti M. T. Azabagić, que argumentou na década de 1880 que um muçulmano pode de fato viver feliz sob um estado não islâmico tolerante “onde ele não é abusado nem insultado por seus atos de devoção”. Em resposta, os bósnios aceitaram o domínio austro-húngaro e começaram a organizar-se sob o estado secular.
Em 1882, foi estabelecida a “Comunidade Islâmica oficial na Bósnia e Herzegovina”. A estrutura da organização continuou a evoluir em resposta à mudança das circunstâncias históricas, tornando-se gradualmente um organismo que funcionava com um grau de independência do Estado à medida que procurava governar os assuntos islâmicos, tais como a educação espiritual. Eventualmente, teve um líder eleito e seus próprios órgãos religiosos e legislativos. Era auto-financiado, com grande parte de sua renda proveniente de taxas de filiação e doações beneficentes, e era responsável pela manutenção de mesquitas, pela nomeação e treinamento de imãs, pela elaboração de fatwas e pela direção de estudos teológicos em várias escolas. (Ainda hoje, ainda está no lugar e muito funcional.)
Outra questão premente na época era o recrutamento de jovens bósnios para um exército não-muçulmano. Poderiam os muçulmanos servir em um exército liderado por cristãos? A tensão foi aliviada quando Mustafa Hilmi Hadžiomerović, então mufti de Sarajevo, emitiu uma fatwa em 1881, apelando aos bósnios para que obedecessem ao rascunho. Ele então emitiu outra fatwa declarando que a nomeação de juízes por um governante não-muçulmano era válida, o que levou a liderança religiosa bósnia a aceitar a modernização dos tribunais da Sharia e a sua integração gradual na jurisdição judicial do estado de Habsburgo. Isto foi, nomeadamente, baseado na concessão mútua, já que os Habsburgos eram suficientemente flexíveis para permitir que a Sharia operasse no domínio do direito civil sob o seu domínio. (Os tribunais da Sharia foram abolidos em 1946 com a chegada da Jugoslávia socialista)
Bosniaks também debateram as questões das mulheres muçulmanas, incluindo o uso do véu facial. Um dos debates mais renomados sobre o assunto data de 1928. Começou quando Mehmed Dzemaludin Čaušević, o grande mufti da comunidade bósnia e um importante reformista religioso, argumentou que o véu facial era um produto da tradição histórica, não da religião em si, por isso era possível mudar as práticas do véu sem violar o Islão. Os conservadores religiosos, que consideravam cobrir o rosto de uma mulher como um dever religioso, reagiram com dureza. Mas, através de um longo e vigoroso apoio, Čaušević acabou por ganhar o apoio de intelectuais e profissionais notáveis, alguns dos quais logo se tornaram os líderes de um movimento progressista auto-definido.
Após a Segunda Guerra Mundial, durante o domínio comunista na Jugoslávia, a “emancipação” das mulheres muçulmanas foi decretada por meios autoritários. O véu facial foi percebido como um obstáculo ao atraso – um obstáculo à tão necessária participação das mulheres na reconstrução socialista do país recém-formado. A Frente Antifascista Feminina, uma organização patrocinada pelo Estado, organizou campanhas para desvendar as mulheres muçulmanas na Iugoslávia de 1947 a 1950. Em cerimônias públicas de inauguração, as mulheres subiram aos palcos e removeram seu zar – uma peça de roupa preta parecida com a burca de hoje.
A inauguração imposta pelo Estado culminou em 1950 com a proibição legal dos véus faciais. A nova lei foi apresentada ao público como a resposta do Estado aos pedidos em massa das mulheres muçulmanas. Embora algumas mulheres tenham acolhido a proibição, muitas acabaram por ficar mais isoladas como resultado disso; sentiram que tinham de ficar em casa porque não podiam ir lá fora com a cabeça descoberta. Testemunhos escritos e em vídeo confirmam as dificuldades que enfrentaram.
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Condenados com a posição das mulheres muçulmanas na sociedade, o mais alto órgão religioso islâmico oficial da Bósnia apoiou as campanhas de revelação na época. Fez várias declarações em 1947, afirmando que não era exigido pelo código religioso que se velasse o rosto e se cobrisse as mãos até os pulsos. Ibrahim Fejić, um mufti que então serviu como líder da Comunidade Islâmica na Bósnia e Herzegovina, disse que o Islão pede às mulheres que se vistam modestamente, mas que isso não requer véu facial ou isolamento do público. Ele acrescentou: “É pecado no Islão permitir-se aquilo que a religião proíbe; é tanto pecado proibir-se aquilo que a religião permite”.
Hoje em dia, a história e a prática do Islão bósnio dão uma série de lições notáveis para aqueles que procuram cultivar um Islão liberal na Europa.
Uma delas é que uma forma institucionalizada e centralizada de Islão pode ser altamente bem sucedida, como se vê no caso da Comunidade Islâmica. Isto provavelmente não pode ser replicado precisamente em outros países europeus – a organização bósnia dos assuntos religiosos islâmicos é distinta na medida em que é independente do Estado e incorpora elementos de democracia representativa para órgãos legislativos e representativos – mas ainda pode servir como um exemplo útil para o resto da Europa.
A Comunidade Islâmica cita os “requisitos do tempo” (nas palavras do maior estudioso jurídico islâmico da Bósnia) como um dos princípios que animam as suas interpretações religiosas: O pensamento islâmico pode e deve oferecer aos muçulmanos respostas sobre como praticar o islamismo aqui e agora. O resultado é que “às instituições é dado um elemento de flexibilidade, mantendo a intemporalidade do Islão”. A mesma instituição hoje afirma sua credibilidade para “servir como um parceiro construtivo para outras comunidades muçulmanas e instituições da UE”
Segundo, a secularização forçada – incluindo a proibição de usar véus faciais – pode ser contraproducente. Como revelaram os testemunhos de mulheres muçulmanas da Iugoslávia, tais restrições podem produzir consequências profundamente negativas, incluindo insultos e ataques contra mulheres veladas. Em vez disso, o questionamento dos próprios muçulmanos sobre os fundamentos religiosos do véu facial pode produzir interpretações progressivas que se sentem autênticas porque vêm de dentro da comunidade. Por exemplo, a liderança reformista bósnia argumentou que o Islã concede direitos e responsabilidades a homens e mulheres, e a revelação é verdadeira para o Islã e pode facilitar o acesso das mulheres ao cumprimento dos seus direitos. Em vez de proibições legais ou códigos de vestuário forçados, os governos democráticos ocidentais fariam melhor em promover a liberdade de escolha das mulheres muçulmanas.
Finalmente, o modernismo islâmico, nascido no século XIX como um esforço para reinterpretar o Islão com um espírito liberal, não é tão ineficaz como alguns comentadores pessimistas do Islão acreditam. Na Bósnia de hoje, o Islão é internamente diverso: Muitos muçulmanos vêem-no como parte da sua herança cultural, enquanto outros enfatizam a importância dos rituais religiosos diários.
A nossa tradição islâmica modernista não é imune às tendências globais, incluindo as correntes salafistas. Mas o legado intelectual da Bósnia oferece muitas provas de que a Europa e o Islão estão longe de ser incompatíveis – de facto, estão entrelaçados há séculos.
