Fontes de diferenças de valor
Estrutura social e ênfase de valor
BIBLIOGRAFIA
As quatro maiores democracias de língua inglesa – Austrália, Canadá, Grã-Bretanha e Estados Unidos – são geralmente consideradas como sociedades altamente semelhantes, que para fins de ciência social comparativa podem ser tratadas como diferentes exemplos do mesmo tipo. Elas variam muito, naturalmente, em área, tamanho da população e grau de homogeneidade étnica, racial e linguística. Também diferem em relação às instituições políticas formais-monarquia em comparação com a república, federalismo em contraste com o poder nacional unitário, separação de poderes em contraste com o controle parlamentar-abinete. Essas diferenças, porém, são muitas vezes tratadas como mínimas, dada a derivação comum de muitas semelhanças culturais, uma linguagem comum que facilita a interação cultural entre as nações, padrões extremamente altos de vida e produtividade econômica, e instituições políticas democráticas estáveis, como uma tradição de direito comum e um sistema político bipartidário no qual cada partido consiste de uma ampla coalizão de interesses e no qual as diferenças ideológicas são minimizadas. Do ponto de vista comparativo das variações culturais mundiais, não pode haver dúvidas de que essas quatro nações representam diferentes versões regionais de uma cultura.
Uma comparação de sociedades tão semelhantes econômica e politicamente (ou seja, como democracias ricas e estáveis) deve buscar algumas distinções conceituais para iluminar as peculiaridades das instituições em sistemas altamente comparáveis. Na tradição da metodologia da ciência social de Max Weber, esta discussão enfatiza aquelas distinções entre os valores sociais chave que estão relacionadas com variações em algumas das instituições sociais encontradas nas sociedades anglo-americanas.
Um método particularmente eficaz para classificar sistematicamente os valores centrais dos sistemas sociais é uma modificação da abordagem padrão-variável originalmente desenvolvida por Talcott Parsons (1951; 1960). As variáveis padrão são categorias dicotômicas de modos de interação, tais como a ascensão-realização, o universalismo-particularismo, a difusividade da especificidade, a orientação para a autoorientação-a coletividade, e o igualitarismo-elitismo. (A última não é uma das distinções de Parsons, mas uma acrescentada aqui.) O sistema de valores de uma sociedade pode assim orientar o comportamento de um indivíduo para que ele (1) trate outros em termos de suas habilidades e desempenhos ou em termos de qualidades herdadas (alcance-ascrição); (2) aplique um padrão geral ou responda a alguma relação pessoal (universalismo-particularismo); (3) se relacione a um aspecto seletivo do comportamento de outro ou a muitos aspectos (especificidade-difusividade); (4) dá primazia às necessidades privadas dos outros ou subordina as necessidades dos outros aos interesses definidos do grupo maior (orientação para a autoorientação-colectividade); ou (5) sublinha que todas as pessoas devem ser respeitadas porque são seres humanos ou enfatiza a superioridade geral daqueles que ocupam posições de elite (elitismo igualitário) (Parsons 1951, pp. 58-67; 1960).
Embora os padrões de valores sejam dicotômicos, para fins de análise comparativa é preferível concebê-los como escalas, ao longo das quais as nações podem ser classificadas em termos de sua posição relativa em cada uma das variáveis padrão. Os próprios termos representam os valores polares para cada escala, e as nações podem ser classificadas em termos da sua aproximação relativa à expressão “pura” de cada um dos valores polares. Embora não exista uma base absoluta para fazer julgamentos em termos das variáveis padrão, as nações podem ser classificadas de forma bastante confiável umas em relação às outras. Por exemplo, a Grã-Bretanha é mais ascendente do que os Estados Unidos, mas muito mais orientada para as realizações do que a Índia.
As classificações provisórias atribuídas às quatro principais sociedades anglo-americanas nestas cinco dimensões são apresentadas na Tabela 1, baseadas principalmente em evidências impressionistas e não em evidências empíricas sistematicamente coletadas.
| Tabela 1 – Estimativas aproximadas das classificações relativas das quatro sociedades anglo-americanas -democracias falantes de acordo com a força de certas variáveis padrão (classificadas de acordo com o primeiro termo na polaridade) | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| Grande Inglaterra | Austrália | Canadá | Estados Unidos | ||
| Ascrição-Aquisição | 1 | 2.5 | 2.5 | >4 | |
| Particularismo-Universalismo | 1 | 2 | 3 | >4 | |
| Diffuseness-Specificity | 1 | 2.5 | 2.5 | >4 | |
| Orientação da colectividade – Auto-orientação | >1 | 2 | 3 | 4 | |
| Elitismo-Equalitarismo | 1 | 4 | 2 | 3 | |
De acordo com estas estimativas, A Austrália é um pouco mais igualitária, mas menos orientada para as realizações, universalista, específica e auto-orientada do que os Estados Unidos. É menos universalista, mas mais igualitária do que o Canadá. O Canadá difere sistematicamente dos Estados Unidos em todas as cinco dimensões, sendo menos igualitário, orientado para as realizações, universalista, específico e auto-orientado; e a Grã-Bretanha, por sua vez, difere consistentemente do Canadá da mesma forma que este último difere dos Estados Unidos. Estas classificações, naturalmente, baseiam-se na abstracção de aspectos ideais-tipo das quatro sociedades.
Para destacar a utilidade analítica destas distinções, parece valer a pena discutir as causas e as consequências da diferenciação de valores nacionais. Isto pode ser feito indicando as variações no desenvolvimento social de cada país que presumivelmente criou e sustentou estruturas que abraçam estes valores; diferenças nos arranjos institucionais que se relacionam com os padrões de valores separados podem então ser derivadas.
Fontes de diferenças de valores
Embora existam obviamente muitos eventos e fatores na história destas nações que determinaram as variações atuais entre elas, três particularmente significativos podem ser destacados: (a) as diferentes origens dos seus sistemas políticos e identidades nacionais; (b) as diferentes tradições religiosas; e (c) a presença ou ausência de tipos específicos de experiências fronteiriças.
As variações nos sistemas políticos destas quatro sociedades resultam da revolução nos Estados Unidos, da contra-revolução no Canadá, da transferência da cultura da classe trabalhadora britânica do século XIX para a Austrália, e de um padrão de deferência na Grã-Bretanha sustentado por uma monarquia e aristocracia. As variações nas tradições religiosas refletem-se nas doutrinas puritanas e posteriores dos Estados Unidos, que têm sustentado um protestantismo não conformista e a separação da igreja e do estado, e em uma tradição anglicana dominante na Inglaterra, que ainda prevê que a grande maioria das pessoas nascem na igreja nacional estabelecida. E o impacto diverso da experiência da fronteira ajudou a sustentar orientações de coletividade na Austrália e no Canadá, mas fomentou auto-orientações nos Estados Unidos. A Grã-Bretanha entrou no período industrial e democrático moderno, mantendo grande parte da estrutura formal que sustentou as classes e instituições dominantes do período anterior; assim, muitas das orientações de valores pré-industriais e pré-democráticos que enfatizavam a ascensão e o elitismo permaneceram viáveis. Em contraste, o crescimento do Canadá, da Austrália e dos Estados Unidos envolveu o estabelecimento de fronteiras relativamente vagas. O desenvolvimento diferenciado da fronteira e as diferentes abordagens à questão da terra afetaram as divergências na estrutura social e ideologias políticas dessas três sociedades originalmente coloniais.
Os Estados Unidos
O desenvolvimento da fronteira americana, o sucesso do pequeno agricultor cultivando seu próprio solo, apoiou a ênfase revolucionária no igualitarismo e na realização. A América pós-revolucionária proporcionou oportunidades econômicas individuais, que inibiram o desenvolvimento de antagonismos de classe. No início do século XIX, até quatro quintos das pessoas livres que trabalhavam eram donas de seus próprios meios de subsistência (Corey 1935, pp. 113-114; Mills 1951, p. 7). O status social dependia em grande parte da quantidade de propriedade possuída. Esse desenvolvimento de uma maioria de indivíduos devidamente ligados deu à sociedade americana a estrutura predominantemente de classe média na qual se basearam suas instituições políticas democráticas. Desde o seu início, os Estados Unidos careciam de uma hierarquia social ligada à presença de uma aristocracia ou campesinato.
A auto-orientação tão prevalecente nos Estados Unidos tem muitas das suas raízes e ímpeto no sistema religioso arminiano que, ao contrário da tradição católica romana e anglicana, afirma que cada um é julgado individualmente e pelas suas próprias realizações. Como Max Weber apontou, o denominacionalismo e o sectarismo ajudaram a criar uma ética ascética de trabalho que facilitou o surgimento do capitalismo moderno e a realização individual. Assim, a realização, o universalismo e a auto-orientação foram fortalecidos nos Estados Unidos por uma tradição religiosa dominante que enfatiza um protestantismo inconformista, enfatizando a responsabilidade individual, a auto-estima e a ambição individual. Como Tocqueville observou, nos Estados Unidos até mesmo o catolicismo romano assumiu inicialmente algo de caráter independente e sectário, em desacordo com as elites prospectivas, e assim contribuiu para as tendências liberalizantes e populistas ( 1945, vol. 2, p. 312).
Canadá
A nação canadense resultou da derrota da Revolução Americana nas colônias do norte da Inglaterra. A sua razão de ser é a vitória da “contra-revolução”, que afirmou muitos dos valores rejeitados pelos Estados Unidos. O espírito lealista reflectiu-se nos planos das autoridades imperiais para estabelecer uma aristocracia colonial hereditária no Canadá:
Os esforços para fortalecer os laços políticos do Império ou da nação levaram a tentativas deliberadas, através de concessões de terras e preferências políticas, para criar e fortalecer uma aristocracia nas colónias… e, mais tarde, de uma forma menos óbvia, na nação canadiana. O movimento democrático, sentia-se, era susceptível de aproximar o povo canadiano dos seus vizinhos do sul; e uma classe alta privilegiada era um baluarte de lealdade e conservadorismo. (Clark 1962, p. 194)
Com uma espécie de orgulho burquês, os pioneiros do Canadá inglês desprezavam abertamente a doutrina dos direitos do homem. A extensão deste sentimento anti-revolucionário entre os canadenses ingleses foi notada por um historiador canadense nestes termos:
O clima mental do Canadá inglês em seus primeiros anos de formação foi determinado por homens que estavam fugindo da aplicação prática das doutrinas de que todos os homens nascem iguais e são dotados pelo seu Criador de certos direitos inalienáveis entre os quais estão a vida, a liberdade e a busca da felicidade. … No Canadá não temos tradição revolucionária; e nossos historiadores, cientistas políticos e filósofos têm tentado assiduamente nos educar para que nos orgulhemos desse fato. (Underbill 1960, p. 12)
Números grandes da população canadense original pós-1783 rejeitaram os valores americanos do igualitarismo e do universalismo. No que viria a ser o Canadá inglês, os emigrantes Tory que se estabeleceram no Maritimes e Ontário constituíram os primeiros Lealistas do Império Unido, fiéis à coroa e às instituições sociais e políticas britânicas. No Canadá francês, o clero conservador dominante temia e inibia as doutrinas liberais das revoluções americana e francesa.
Surgiram no Canadá movimentos democráticos, que, como os do sul, atraíram o apoio da fronteira agrária de pequenos agricultores independentes que lutavam para se tornarem economicamente prósperos. As “principais preocupações desses colonos como classe eram a terra livre, mercados abundantes e acessíveis, monetária e proteção contra os interesses ameaçadores dos centros urbanos” (Brady 1960, p. 463). políticas financeiras vantajosas para sua economia, Entretanto, as auto-orientações que parecem endêmicas aos valores das comunidades fronteiriças foram refreadas no Canadá pelo medo das tendências expansionistas dos Estados Unidos. As áreas autônomas de fronteira liberal eram centros prospectivos de sedição, de compromisso com os valores americanos. O estabelecimento da Polícia Montada no Noroeste, controlada centralmente para manter a lei e a ordem na fronteira, foi concebida para proteger o domínio canadense. A fronteira canadense nunca foi autorizada a se estender para além do controle direto do governo central. Tal centralização era necessária porque a autonomia local poderia resultar em apoio aos esforços para aderir aos Estados Unidos. Estas condições contribuíram para um maior sentido de respeito pela lei e pela autoridade (elitismo) ao norte da fronteira do que ao sul da fronteira. “Nos Estados Unidos, a fronteira criou um espírito de liberdade que muitas vezes se opunha aos esforços para manter a ordem. No Canadá, a ordem foi mantida ao preço de enfraquecer esse espírito” (Clark 1962, p. 192). O Canadá nunca glorificou o homem da fronteira e suas tendências à rebelião e independência; o bardo do populismo igualitário, Walt Whitman, que era popular na América (e na Austrália), não era popular no Canadá (Bissell 1956, pp. 133-134).
As diferenças significativas no desenvolvimento religioso do Canadá e dos Estados Unidos também são evidentes. Ambas as sociedades têm tido seus movimentos sectários inovadores, mas no Canadá as seitas têm sido mais propensas a se alinhar com as instituições tradicionais e mais prontas a imitar o estilo das igrejas estabelecidas (Clark 1962, pp. 167-182). Os novos movimentos religiosos no Canadá geralmente falharam em aumentar significativamente a orientação para a realização. Nos Estados Unidos, as seitas protestantes ascéticas dominaram a nação no final do primeiro quarto do século XIX e institucionalizaram com sucesso seus valores, o que fomentou o trabalho duro, a poupança e o investimento. Assim, enquanto as condições da fronteira canadense eram frequentemente tão destrutivas das relações sociais tradicionais quanto as da fronteira americana, a predominância dos valores religiosos anglicanos e católicos franceses, que sustentavam o elitismo e o particularismo, ajudou a evitar o individualismo excessivo (auto-orientação) e o igualitarismo inerente às comunidades fronteiriças.
Austrália
Desde o seu início como colônia prisional britânica, fundada em Sidney em 1788, a estrutura social da Austrália tem refletido as influências da imigração (condenados e não condenados) e da geografia. Embora os britânicos esperassem desenvolver a Austrália como uma sociedade de pequenos agricultores independentes, a agricultura mostrou-se difícil no solo pobre e no clima árido. A riqueza da Austrália estava nas ovelhas, não nas colheitas. A posse de grandes terras de pasto por proprietários individuais que operavam com mãos contratadas fez da Austrália um mundo empresarial onde a exploração da terra por agricultores de subsistência era desconhecida. “O típico homem da fronteira australiana no século passado era um trabalhador assalariado que normalmente não esperava tornar-se outra coisa” (Ward 1959, p. 226).
A fronteira rural da Austrália resultou em uma classe alta pastoral e uma grande classe trabalhadora sem propriedades. As principais cidades portuárias das seis colônias australianas tornaram-se fortemente povoadas, e os trabalhadores urbanos formaram a frente do movimento democrático. Eles se colocaram contra a oligarquia dos pastores e logo desenvolveram uma solidariedade de classe que iria influenciar o desenvolvimento econômico e político posterior da Austrália.
“A Austrália é um dos pouquíssimos países cujo desenvolvimento total ocorreu desde o início da Revolução Industrial” (Ward 1959, p. 18), e conseqüentemente desenvolveu seu ethos nacional e sua estrutura de classe em um período no qual os valores tradicionais e aristocráticos estavam sob forte ataque (Rosecrance 1964, pp. 275-318). Estruturalmente, a sociedade australiana tem os estratos inferiores das Ilhas Britânicas sem os estratos superiores. Sempre reflectiu valores da classe trabalhadora – o legalitarismo, o antielitismo e o particularismo (consciência de grupo).
A solidariedade da classe trabalhadora e o correspondente conjunto de orientações de valores importados da Grã-Bretanha foram reforçados pela estrutura social da fronteira australiana. Os bosquímanos australianos voltaram-se para a ação coletiva e para o princípio de “companheirismo”, ou a “aceitação acrítica de obrigações recíprocas de companheirismo e apoio material ou do ego, conforme necessário” (Taft & Walker 1958, p. 147). Esta filosofia de camaradagem apóia valores igualitários na Austrália e, segundo alguns, é responsável por impedir o desenvolvimento de fortes orientações de realização (Goodrich 1928, pp. 206-207).
Um número de comentaristas tem recentemente chamado a atenção para o que eles descrevem como a americanização da Austrália, pelo que eles significam “o crescimento da competitividade e a ética do sucesso” (Jeanne MacKenzie 1962, p. 8). O rápido crescimento do ensino superior na Austrália sugere que os australianos podem estar perdendo o desdém pela realização, mas o sistema de valores aparentemente ainda enfatiza um compromisso com relações sociais igualitárias além do encontrado em outras sociedades complexas. Por exemplo, é “o único país ocidental que há muito resiste ao hábito nocivo de dar gorjetas” (Jeanne MacKenzie 1962, p. 102). Um cientista político australiano comentou que “na Austrália há pouco respeito pela riqueza como tal”. … É mais difícil para um magnata industrial entrar na política do que para um camelo passar através do olho de uma agulha” (Eggleston 1953, p. 11).
Foi escrito pouco relacionando as instituições e tradições religiosas da Austrália com outros aspectos do seu desenvolvimento. As duas principais denominações são anglicana (34,8%) e católica romana (24,6%). Denominações de origem arminiana e calvinista são relativamente pequenas. Os dados disponíveis indicam, contudo, que os adeptos destes últimos grupos tendem a ser mais bem sucedidos do que os do primeiro. Assim, entre as denominações cristãs australianas, os quatro cujos seguidores têm maior status profissional são Presbiterianos, Congregacionistas, Metodistas e Batistas, nessa ordem (Taft & Walker 1958, p. 175). Resta saber o quanto a fraqueza das seitas históricas retardou o desenvolvimento de uma ética protestante ascética orientada para o trabalho duro. A maioria dos comentadores que procuram explicar porque os australianos parecem menos orientados para o trabalho e mais preocupados com o lazer do que os cidadãos de algumas outras nações atribui a origem deste ethos ao transplante das normas de “restrição de produção” dos trabalhadores ingleses do século XIX em vez de à religião (Rosecrance 1964).
Se muitas das diferenças entre os Estados Unidos e o Canadá podem estar relacionadas com o facto de uma ser o resultado de uma revolução democrática bem sucedida e a outra da sua derrota, algumas das diferenças entre as duas nações da Commonwealth britânica, Canadá e Austrália, podem também estar ligadas a diferentes origens políticas. Ao contrário do Canadá, a Austrália não saiu de uma revolução democrática vencida e não tem uma história de movimentos reformistas derrotados no século XIX. O contrário é verdade: a “esquerda” desempenhou o papel principal na definição das instituições políticas e sociais durante o período em que a identidade nacional foi estabelecida. A unificação canadense em 1867 está associada ao Partido Conservador, enquanto a federação da Austrália por volta da virada do século foi pressionada na maioria dos estados pelo Partido Trabalhista. É notável que na Austrália, como nos Estados Unidos, foi o partido “conservador” que mudou seu nome para evitar a associação com elementos tradicionais e privilegiados. “Não por acidente, mas por desenho, o termo conservador no início do século XX desapareceu da nomenclatura dos partidos na Austrália e Nova Zelândia. … Obviamente não poderia ganhar apoio variado o suficiente entre os elementos sobreviventes da opinião conservadora. No Canadá uma perspectiva conservadora em muitos aspectos encontrou grande favor” (Brady 1960, p. 528).
Em certo sentido algumas das persistentes diferenças de perspectiva entre o Canadá e a Austrália podem ser vistas como reflectindo a necessidade de cada país se dissociar da grande potência que teve a influência cultural e económica mais directa sobre ele. Os canadenses são os “antiamericanos” mais antigos e contínuos do mundo. O canadiano sempre sentiu o seu sentido de nacionalidade ameaçado pelos Estados Unidos, fisicamente em dias anteriores, cultural e economicamente, nos anos mais recentes. Os canadenses não só acharam necessário proteger-se contra a expansão americana, como também acharam necessário enfatizar por que não são e não devem se tornar americanos; eles o fizeram ao depreciar vários elementos da vida americana, principalmente aqueles que são aparentemente um resultado da democracia de massa e uma ênfase excessiva no igualitarismo. O nacionalismo australiano, em contraste, inspirou esforços para dissociar a Austrália da Grã-Bretanha, primeiro politicamente e depois em termos de valores sociais. A Grã-Bretanha foi vista antagonisticamente como o bastião da desigualdade rígida. Assim, onde o Canadá justificou uma atitude mais elitista em reacção ao igualitarismo americano, a Austrália emulou vários padrões igualitários americanos em reacção ao elitismo britânico.
Bretanha
A mais antiga das sociedades anglo-americanas, a Grã-Bretanha difere claramente dos outros três países por ter uma monarquia residente visível que ainda hoje mantém uma influência social considerável sobre a população. Mesmo líderes socialistas, como Clement Attlee e Herbert Morrison, aceitam títulos aristocráticos como grandes honras, um fenômeno que não ocorre em nenhum outro país do mundo. Na Inglaterra, um estudo de opinião pública relatou que “em 1957, três em cada cinco pessoas em todo o país ainda guardavam lembranças da Coroação de 1953; e três em cada dez afirmavam ter uma imagem de uma pessoa real em sua casa” (Harrisson et al. 1961, p. 232).
A caracterização da sociedade britânica como elitista e ascendente com orientações difusas e coletivas é apoiada pela religião institucionalizada, que ainda desempenha um papel de integração social. A Inglaterra, ao contrário das outras três sociedades anglo-americanas, não sanciona a divisão entre igreja e estado. A Igreja da Inglaterra continua a ser uma igreja estabelecida. Na Inglaterra o primeiro-ministro nomeia os bispos; outros eclesiásticos também são nomeados por funcionários seculares. Na verdade, os arcebispos e 26 bispos seniores têm assento na Câmara dos Lordes. O Livro de Oração, que é a forma litúrgica aprovada de culto, está sujeito à aprovação do Parlamento, e uma tentativa de rever o Livro de Oração em 1928 foi rejeitada pela Câmara dos Comuns (Richmond 1958, p. 108).
As classes altas tradicionais e suas instituições – as escolas públicas, as universidades antigas, e o título de aristocracia – principal no topo da estrutura social (Crosland 1957, pp. 232-237; Williams 1961, pp. 318-321; Sampson 1962, pp. 160-217). George Orwell sugeriu que os sentimentos deferenciais são tão fortes entre os trabalhadores britânicos que “mesmo na literatura socialista é comum encontrar referências desdenhosas aos moradores de favelas…. Há provavelmente mais disposição para aceitar distinções de classe como permanentes, e até mesmo para aceitar as classes altas como líderes naturais, do que sobrevive na maioria dos países”. … A palavra ‘Sir’ é muito usada na Inglaterra, e o homem de aparência de classe alta, obviamente, pode normalmente receber mais do que a sua justa quota-parte de deferência …” (1947, p. 29).
Embora os valores elitistas, ascritivos, particularistas e coletivistas persistam na sociedade britânica, a Grã-Bretanha tem se aproximado muito mais do conjunto oposto de orientações. Industrialização, urbanização e democratização política têm estimulado o crescimento de valores universalistas e orientados para a realização. Mas em relação aos outros países de língua inglesa, a Grã-Bretanha ainda mantém muitas de suas orientações de valores pré-industriais, que são sustentadas através de sua identificação com o topo da hierarquia social. Assim, no século XIX, as classes empresariais britânicas rejeitaram a nobreza obriga à orientação coletivista característica da aristocracia: negaram a responsabilidade pelos pobres e, em vez disso, justificaram sua reivindicação de autoridade sobre os pobres com base em sua propriedade de maquinaria produtiva (Bendix 1954, p. 271). No entanto, num período de tempo relativamente curto, os porta-vozes das novas classes empresariais imitaram a antiga aristocracia, formulando uma ideologia que afirmava sua responsabilidade para com os trabalhadores e as classes mais baixas em geral e afirmava que o dever estava sendo cumprido (Bendix 1956, pp. 100-116). As classes altas britânicas, ao contrário da maioria das aristocracias continentais, sustentaram seu prestígio social e sua influência pela forte resistência às reivindicações das novas classes empresariais e, mais tarde, dos trabalhadores, de participar da política. Como Tocqueville apontou, as classes altas britânicas mantiveram uma “aristocracia aberta”, que pode ser inserida por realizações, conferindo aos ingressantes muitos dos privilégios difusos de posição herdada (Tocqueville 1833-1835).
É extremamente difícil verificar as suposições relativas às diferenças de ordem de classificação em ênfases de valor que foram postas aqui ou mostrar as formas pelas quais essas diferenças afetam os padrões de comportamento. Alguns dos indicadores econômicos relativos à distribuição de renda e riqueza, tamanho da renda nacional e taxas de crescimento per capita tendem, no entanto, a suportar essas suposições.
Estrutura econômica
A aparente maior ênfase no igualitarismo na Austrália do que nos Estados Unidos e Canadá pode explicar o fato de que a Austrália apresenta um diferencial de renda menor do que os Estados Unidos e Canadá. “O diferencial entre os rendimentos mais baixos e mais altos é baixo na Austrália. Dentro de qualquer organização comercial ou industrial, o salário dos executivos do segundo nível mais alto geralmente não é mais do que três vezes maior do que o do empregado adulto mais bem pago (antes do imposto de renda, que iguala os rendimentos consideravelmente mais)” (Taft & Walker 1958, p. 141). Quando se compara a distribuição dos rendimentos na Austrália e nos Estados Unidos, fica claro que a maioria dos rendimentos australianos é distribuída dentro de uma faixa mais estreita e com um ponto médio inferior ao da maioria dos rendimentos dos Estados Unidos. Os dados de rendimento para 1957-1959 indicam que a diferença entre os níveis de rendimento abaixo dos quais 25% e 75% da população (contribuintes) caem é de $1.300 na Austrália, próximo do nível de rendimento de 25% (cerca de $1.250). Nos Estados Unidos, a diferença correspondente entre os níveis de rendimento de 25% e 75% (para famílias e indivíduos não relacionados) é de aproximadamente $5.000, um valor mais do dobro do nível de rendimento de 25% (cerca de $2.200). Esta comparação implica que há proporcionalmente menos pobres e milionários na Austrália do que nos Estados Unidos (Maio de 1964). E relatórios de dados de renda britânica indicam que há uma concentração muito maior de renda baixa nas mãos de muitos e de renda alta nas mãos de poucos do que nos Estados Unidos ou Canadá (Lydall & Lansing 1959, pp. 59-64; Bryden 1964, p. 30; Grã-Bretanha, Central Statistical Office, 1960, pp. 254-257; Austrália, Department of the Treasury, Taxation Office, 1960-1961, p. 42). Há também abundantes evidências de que, apesar de seis anos de governo trabalhista após a guerra, e de um extenso compromisso com um Estado Providência, a distribuição da riqueza na Grã-Bretanha é muito menos igual do que nos Estados Unidos (Lampman 1962, pp. 211, 215; Lydall & Lansing 1959, p. 64). Um estudo recente da distribuição de renda na Grã-Bretanha conclui que “a propriedade da riqueza, que é muito mais concentrada no Reino Unido do que nos Estados Unidos, provavelmente tornou-se ainda mais desigual e, em termos de propriedade familiar, possivelmente mais desigual, nos últimos anos” (Titmuss 1962, p. 198).
Austrália está atualmente no extremo igualitário da escala de distribuição de renda entre as quatro nações, enquanto a Grã-Bretanha continua a ser a mais inegalitária. Nos últimos anos, porém, vários comentadores da cena australiana têm sugerido que os valores de realização estão a ganhar, indicados pelo crescente apoio a uma maior diferenciação de rendimentos entre empregos com base no nível de qualificação e educação exigido, e que o sentimento de preservação de uma pequena dispersão salarial está a diminuir. As associações profissionais e sindicatos de trabalhadores qualificados têm exigido aumentos substanciais nas margens salariais entre si e aqueles com profissões menos qualificadas. A Comissão de Arbitragem começou a reconhecer tais reivindicações (Encel 1964, pp. 61-66). Ao decidir sobre as exigências da associação de engenheiros, que argumentava contra as políticas salariais igualitárias do passado, com o argumento de que “o prestígio e a importância social devem reflectir-se na sua remuneração … reconhece que “esta é uma era tecnológica em que as necessidades da humanidade continuam a tornar-se mais abrangentes e complexas”, que a satisfação destas necessidades depende muito da habilidade do engenheiro e que os baixos salários impedem o engenheiro profissional de ocupar “o lugar honrado na comunidade que era seu direito e direito” (Davies & Encel 1965, pp. 30-31). Os Estados Unidos têm tradicionalmente enfatizado que a realização (igualdade de oportunidades) e o igualitarismo social (igualdade de maneiras) não implicam “igualdade de rendimentos”, enquanto que a Austrália tem assumido que “companheirismo” e “igualdade de estatuto” requerem a manutenção de diferenciais de baixos rendimentos entre as profissões de alto estatuto e de baixo estatuto. Em geral, os sindicatos de trabalhadores manuais na Austrália ainda são mais propensos do que os da América do Norte a regatear aumentos “generalizados” em vez de diferenciação entre vários grupos de habilidades e também são mais propensos a preferir horários mais curtos ao aumento do salário, políticas que podem refletir o nível mais baixo de motivação para o desempenho.
Sistema educacional
Talvez nenhuma outra instituição esteja tão intimamente ligada aos valores de desempenho e igualitarismo como o sistema educacional. Aqui também parece possível relacionar muitos dos fatos disponíveis sobre variações institucionais entre esses quatro países com suposições sobre diferenças de valores. Talvez a evidência mais marcante da diferença de valores entre os Estados Unidos e as outras sociedades seja a variação de oportunidades para o ensino superior. Os outros três países têm uma proporção consideravelmente menor de jovens em idade universitária matriculados no ensino superior do que os Estados Unidos, embora a Austrália esteja um pouco mais próxima dos Estados Unidos do que o Canadá, que por sua vez tem uma coorte maior no ensino superior do que a Grã-Bretanha (ver Tabela 2).
| Tabela 2 – Estudantes matriculados em instituições de ensino como por cento da faixa etária 20-24, cerca de 1960 | |
|---|---|
| Fontes: Compêndio de Estatísticas Sociais 1963, pp. 329, 331, 324-325; Anuário Demográfico, 1960, pp. 182, 191-192, 245-246. | |
| Estados Unidos | 30.2 |
| Austrália | 13.1 |
| Canaba | 9.2 |
| Inglaterra e País de Gales | 7.3 |
Os fortes e bem sucedidos esforços nos Estados Unidos para ampliar as oportunidades para o ensino superior refletem tanto as pressões exercidas por aqueles que estão em posições de status inferior para assegurar os meios para o sucesso, quanto o reconhecimento pelos privilegiados de que os valores americanos de igualdade e realização exigem que aqueles que são qualificados tenham permissão para participar da “corrida pelo sucesso”.”
Existem estimativas variadas dos números de entrada e frequência de instituições de ensino superior em diferentes países, devido em grande parte às diferentes definições de ensino superior em cada nação. Mas mesmo quando as definições e suposições britânicas são aplicadas, parece claro que a proporção de americanos em idade universitária matriculados no ensino superior é pelo menos quatro e possivelmente sete vezes a proporção de britânicos e que a proporção de americanos é duas a três vezes a do Canadá e da Austrália (Grã-Bretanha, Comitê de Ensino Superior, 1964).
Algumas evidências de que essas diferenças refletem variações de valores, e não simplesmente diferenças de riqueza ou estruturas ocupacionais, podem ser deduzidas do fato de que as duas principais ex-colônias americanas, as Filipinas e Porto Rico, embora com baixa renda per capita, têm uma proporção muito maior da coorte em idade universitária matriculada em faculdades e universidades do que qualquer outro país da Europa ou da Commonwealth, um fenômeno que parece refletir o esforço bem-sucedido dos americanos para exportar sua crença de que “todos” deveriam ter uma chance no ensino superior. Da mesma forma, os escoceses, cuja sociedade é mais igualitária e orientada para as realizações do que os ingleses, embora muito mais pobres economicamente, têm proporcionalmente muito mais estudantes matriculados em universidades. O rápido crescimento da proporção de australianos ainda na escola na faixa etária dos 20-24 anos, colocando a Austrália consideravelmente à frente do Canadá, indica que os observadores do cenário australiano podem estar certos ao relatar que os valores de realização estão ganhando lá. Aponta também para a estreita relação entre o sucesso e o igualitarismo. Um especialista australiano em educação relata o crescimento da educação como inerente ao “objectivo da igualdade de oportunidades educativas que decorre da filosofia social do país” (Bassett 1963).
O conteúdo dos currículos educativos também parece reflectir as diferenças de valores nacionais. Nos Estados Unidos e na Austrália, onde as diferenças de status são aparentemente menos enfatizadas do que no Canadá, para não falar da sociedade britânica, muito mais vinculada ao status, os currículos incluem cursos mais vocacionais, técnicos e profissionais em escolas e universidades. Esses cursos refletem a visão de que a educação deve se preocupar em transmitir não apenas habilidades intelectuais e puramente acadêmicas, mas também conhecimentos práticos diretamente aplicáveis a uma situação ocupacional específica (Conant 1961). Como nos Estados Unidos, as universidades australianas “estão se tornando cada vez mais instituições de formação de alto nível”. Cursos em farmácia, silvicultura, topografia, fisioterapia, trabalho social, planejamento urbano, economia agrícola, radiografia e muitas outras novas matérias surgiram no cenário para aumentar o número de estudantes universitários e criar novas profissões onde antes só existiam ocupações” (Bassett 1963, p. 293).
Na Grã-Bretanha, e em menor grau no Canadá, a formação técnica tem sido vista como corrompendo a “aristocracia do intelecto”, ou aqueles que estão sendo treinados para a liderança política e social. Os britânicos mantiveram em grande parte o ensino superior vocacional fora das universidades, com faculdades ou escolas não universitárias separadas para essas disciplinas. Os canadenses, embora menos bem-sucedidos em resistir à introdução dessas matérias do que os britânicos, ainda diferem dos americanos por estarem mais ansiosos em manter a ênfase humanista nos currículos, um ponto de vista que parece acompanhar os valores ascritivos e elitistas também em outras sociedades (Woodside 1958, p. 20). Tem sido observado que na Austrália “uma abordagem utilitária da educação é amplamente difundida”. O ensino é visto como formação profissional e ajustamento social, mais do que como a extensão da educação e conhecimento geral” (Barcan 1961, p. 43).
O sistema educacional britânico tradicionalmente tem se preocupado em dar uma educação separada e especial àqueles selecionados para a elite – seja com base na herança ou na capacidade demonstrada – retirando-os do contato com os potenciais não-elites tanto nas escolas públicas quanto nas gramáticas, nas quais há grande ênfase na inculcação da cultura estética, modos e senso de paternalismo da elite para com os não-elites (Young 1959, p. 40; Vaizey 1959, pp. 28-29; Middleton 1957, pp. 230-231). O sistema americano, por outro lado, como disse James Conant, exige como seu ideal “um núcleo comum de educação geral que unirá em um só padrão cultural o futuro carpinteiro, operário de fábrica, bispo, advogado, médico, gerente de vendas, professor e mecânico de garagem (ver Young 1959, p. 40). Alguns escritores canadenses têm assinalado que até muito recentemente a educação em seu país foi concebida para formar uma elite eclesiástica e política, muito na tradição britânica (Woodside 1958, pp. 21-22; Wrong 1955, p. 20). O Canadá está preso no doloroso dilema entre o que poderia ser chamado de orientação europeia e a orientação americana (Nash 1961).
Estrutura política
As mesmas suposições sobre as consequências inter-relacionadas das ênfases de valores nacionais aplicam-se às variações nos conflitos políticos e de classe. Assim, as diferenças nas origens dos apoiantes dos partidos políticos estão muito mais estreitamente relacionadas com as linhas de classe na Austrália e Grã-Bretanha do que nos Estados Unidos e no Canadá (Alford 1963, pp. 101-107). As duas nações mais politizadas, Austrália e Grã-Bretanha, são aquelas em que o particularismo da classe trabalhadora (consciência de grupo) sustenta um senso de consciência de classe política. Por outro lado, as duas políticas norte-americanas têm sido caracterizadas por uma maior ênfase no universalismo e na orientação para as realizações. Onde esses valores são enfatizados, a pessoa de estatuto inferior tem mais probabilidade de se sentir impelida a avançar por seus próprios esforços e, consequentemente, é menos propensa a aceitar doutrinas políticas que enfatizam a responsabilidade coletiva pelo sucesso ou fracasso (Merton 1957, pp. 167-169). Essas diferentes ênfases e pressões também podem ser refletidas por diferenças na filiação sindical. Na Austrália, dois terços de todos os trabalhadores pertencem a sindicatos (Walker 1956, p. 325), enquanto no Reino Unido um pouco mais de 40% da população empregada é sindicalizada, e nos Estados Unidos e Canadá cerca de 30% dos trabalhadores em empregos não agrícolas pertencem a sindicatos (International Labor Office 1961, pp. 18-19; Cyriax & Oakeshott 1961, p. 14; U.S. Bureau of the Census 1964, p. 247; Canada, Bureau of Statistics, 1962, pp. 246-249).
Embora na Austrália e na Grã-Bretanha se coloque mais ênfase na relação de classe a partido do que nas duas nações norte-americanas, o Partido Trabalhista conseguiu ganhar muito mais aceitação entre o eleitorado na Austrália do que na Grã-Bretanha. A Austrália tinha um governo trabalhista minoritário já em 1904, e o primeiro governo trabalhista majoritário do mundo em 1910. Embora os partidos (conservadores) de países liberais tenham dominado a maioria dos governos federais durante grande parte do período pós-guerra, isso foi em parte resultado da presença de dois partidos trabalhistas rivais nas urnas. Na Grã-Bretanha, por outro lado, os Conservadores têm sido o partido dominante durante a maior parte do século XX. O Partido Trabalhista, na verdade, nunca recebeu um voto maioritário do eleitorado. Pode-se sugerir que estas diferenças nacionais reflectem a prevalência na Austrália de valores políticos derivados dos sentimentos particularistas de camaradagem desenvolvidos entre uma classe trabalhadora transplantada da sociedade mais ascendente e particularista das Ilhas Britânicas. Na Austrália, os descendentes da classe trabalhadora britânica não têm estado sujeitos à influência compensatória de uma elite tradicional apoiada por normas deferenciais, como as que continuam no Reino Unido. Assim, os valores particularistas de classe (camaradagem) fomentaram uma forte organização política e econômica de classe na Austrália e na Grã-Bretanha, mas a ausência de valores ascritivos (aristocráticos) e elitistas nos primeiros prejudicou o apoio às instituições e partidos conservadores.
As políticas dos Estados Unidos e do Canadá diferem nessa identificação com a elite, constituindo uma desvantagem eleitoral nos Estados Unidos. O Partido Democrata teve a vantagem histórica (além das sequelas da Guerra Civil) de ser visto como o partido do homem comum, do povo, em oposição à elite. O Canadá, por outro lado, não tem essa legítima tradição populista antielitistas. Ao contrário dos Estados Unidos, tem enfatizado as desvantagens do populismo, uma perspectiva que pode ter desempenhado um papel importante na prevenção do surgimento de um claro conflito partidário de classe esquerda-direita no país. No Canadá também, a política diferenciada por classes foi provavelmente prejudicada pelo fato de que o particularismo (consciência de grupo) sempre foi expresso muito mais em termos religiosos e étnicos (linguísticos) do que de acordo com as linhas de classe (Alford 1963, pp. 262-277; Regenstreif 1963, p. 63).
O igualitarismo americano e australiano e a falta de deferência de estatuto não só resulta numa maior legitimidade para o partido de “esquerda” como também contribui para a força relativamente maior nestas nações de movimentos populistas antielitistas através dos quais o descontentamento popular é expresso. O aparentemente menor respeito pelas “regras do jogo político” nos Estados Unidos, e até certo ponto também na Austrália, pode ser visto como endémico a um sistema em que o igualitarismo é fortemente valorizado e o elitismo difuso está ausente. A deferência generalizada não é concedida aos que estão no topo; portanto, nas duas nações mais igualitárias, há tentativas repetidas de redefinir as regras ou de ignorá-las. Com efeito, a legitimidade e as decisões dos líderes estão sendo constantemente questionadas. Um comentário feito por um cientista político australiano sobre as atitudes em relação aos líderes políticos do seu país poderia ser aplicado aos Estados Unidos: “A suspeita de autoridade estabelecida que permeia a sociedade australiana encontra uma saída particular na desconfiança generalizada dos políticos, que são considerados corruptos, egoístas, incultos, de capacidade medíocre, e não aptos a serem confiados ao poder” (Encel 1962, p. 209).
Muitos têm argumentado que o respeito deferencial mais difundido pelas elites na Grã-Bretanha, e até certo ponto no Canadá, em comparação com o antielitismo das outras duas nações, está subjacente à liberdade da dissidência política e à garantia das liberdades civis tão características da Grã-Bretanha e do Canadá de língua inglesa. A ênfase no elitismo e na difusividade se reflete na capacidade das elites mais unificadas e influentes de controlar o sistema de modo a inibir o surgimento de movimentos populistas que expressam a intolerância política. O sociólogo canadense S. D. Clark observa que: “No Canadá, seria difícil conceber um estado de liberdade política suficientemente grande para permitir o tipo de ataques a líderes responsáveis do governo que têm sido realizados nos Estados Unidos” (1954, p. 72). Ao tentar explicar porque a Grã-Bretanha não testemunhou ataques à integridade da sua elite governante, Edward Shils comenta que “a aceitação da hierarquia na sociedade britânica permite ao governo reter os seus segredos, com pouco desafio ou ressentimento” (1956, p. 49 e seguintes; Hyman 1964, p. 294).
O elitismo difuso tende a colocar um tampão entre as elites e o resto da população. A capacidade da Grã-Bretanha de operar sem uma constituição escrita, ou do Canadá sem uma declaração de direitos, que colocaria restrições às violações parlamentares das liberdades civis, é até certo ponto possível pela ênfase na difusividade e elitismo nos dois sistemas. Nessas sociedades, as elites, sejam elas intelectuais, empresariais, políticas ou de organizações de massa, são protegidas e controladas pelos seus membros do “clube”, que prescreve normas que regem os conflitos entre os membros.
A maior violação das liberdades civis dos grupos minoritários nas democracias mais igualitárias pode ser vista como uma consequência de um sistema social em que o estatuto de elite é mais específico. Assim, as elites em conflito não recebem um respeito difuso e sentem menos a necessidade de se conformar a um conjunto de regras comumente aceito quando engajadas na luta. Elas não se vêem como parte de um mesmo clube, como membros de um “estabelecimento”. Assim, os conflitos sobre as regras, bem como sobre as políticas, são colocados ao público em geral para solução. E isso implica apelar em algum grau para um eleitorado de massa para que este decida sobre regras cujo significado e aplicabilidade não se pode esperar que elas compreendam plenamente. Apreciação da necessidade de tais regras muitas vezes envolve uma socialização de longo prazo à natureza do processo político.
Algumas das diferenças nas reações políticas entre as quatro nações também podem ser devidas à ênfase variável na auto-orientação como diferente dos valores da orientação coletivista. Uma ênfase no particularismo tende a estar ligada a orientações de coletividade. Além disso, a nobreza obriga a moralidade inerente à aristocracia é um aspecto da orientação para a coletividade. Historicamente, a Grã-Bretanha, Austrália e Canadá têm enfatizado muito mais as orientações de coletividade do que os Estados Unidos. Nos dois primeiros países, mesmo os partidos não socialistas há muito aceitam a lógica da intervenção do governo na economia e do Estado-providência. O Canadá nunca teve um grande partido socialista, mas um grande número de indústrias é propriedade do governo, e ambos os grandes partidos patrocinaram medidas significativas de estado de bem-estar. Que a orientação coletividade no Canadá é mais forte do que nos Estados Unidos aparentemente reflete o maior estresse no primeiro dos valores do elitismo e do particularismo.
Embora a sociedade industrial moderna pareça estar caminhando geralmente para uma maior aceitação das orientações coletivas, nos Estados Unidos a ênfase na auto-orientação resulta em forte resistência aos conceitos de bem-estar da comunidade. O aumento da resistência de extrema-direita a tais mudanças pode refletir o fato de que os valores da auto-orientação são mais fortes entre grandes segmentos da população americana do que dentro de sociedades com um passado aristocrático e elitista. Assim, os valores do elitismo e da ascensão podem operar contra os excessos do populismo e facilitar a aceitação de um estado de bem-estar pelos estratos privilegiados, enquanto a ênfase na auto-orientação e no antielitismo pode ser propícia ao populismo de direita.
A maior semelhança entre a Austrália e os Estados Unidos, e sua diferença em relação ao Canadá e especialmente à Grã-Bretanha, na ocorrência de ameaças populistas ao princípio do devido processo é refletida, até certo ponto, na medida em que os dois primeiros toleram a ilegalidade. A falta comparativa de mecanismos de controlo social tradicionais e hierarquicamente enraizados resulta apenas numa fraca pressão social para obedecer às regras sem coerção. Como bem disse o historiador australiano Russell Ward, o “respeito deferencial pelo escudeiro”, que está subjacente à aceitação da autoridade e dos controlos sociais informais na Grã-Bretanha, é “baseado em obrigações tradicionais que eram, ou tinham sido, em certa medida mútuas” (1959, p. 27). A deferência de status não foi facilmente transferida para novas sociedades igualitárias que enfatizavam o nexo universalista do dinheiro como base das relações sociais. As queixas frequentemente ouvidas nos Estados Unidos sobre a corrupção como meio de alcançar o sucesso também foram expressas por australianos (Bryce 1921, pp. 276-277; Jeanne MacKenzie 1962, pp. 154, 220-222). “Eles vão tolerar a regra do mandamento e a corrupção no comércio; eles não estão muito preocupados com a gerrymandering nas eleições” (Norman MacKenzie 1963, p. 154; Lipset 1963, pp. 199-202). Nem a corrupção sindical nem a gerrymandering são tão prevalentes na Grã-Bretanha e no Canadá.
Um indicador da força relativa dos mecanismos normativos informais de controle social em comparação com as ênfases das sanções legais pode ser o tamanho relativo da profissão jurídica. A ordem de classificação das quatro nações em relação à proporção entre advogados e população sugere que os Estados Unidos dependem mais fortemente das regras legais formais (um advogado por 868 pessoas), a Austrália em segundo lugar (um por 1.210), o Canadá em terceiro lugar (um por 1.630), e a Grã-Bretanha em último lugar (um por 2.222 pessoas) (Lipset 1963, p. 264).
Os Estados Unidos têm a maior taxa de criminalidade entre os quatro e a Austrália tem a segunda. O desprezo pela lei na Austrália é expresso pela falta de respeito pela polícia e pela aplicação da lei em geral. Essas atitudes, ligadas não só a atitudes igualitárias em relação à autoridade, mas também talvez às origens da colônia penal do país, são evidentes no comentário de que “não é incomum ouvir uma multidão assistir a uma briga entre um policial e algum criminoso menor e intervir apenas para obstruir a polícia e permitir que o criminoso escape” (MacDougall 1963, p. 273). Um estudo de caráter nacional australiano afirma inequivocamente que “a antipatia e desconfiança dos policiais … afundou profundamente na consciência nacional” (Jeanne MacKenzie 1962, p. 149). Da mesma forma, estudos da polícia americana relatam que o policial tipicamente percebe que os cidadãos são hostis a ele (Skolnick 1966, p. 50). É um pouco menos provável que a polícia britânica sinta a comunidade como hostil (Banton 1964, pp. 125-126). A diferença entre o respeito americano e britânico pela polícia é evidenciada em uma análise de conteúdo de enredos de filmes nos dois países: “Nos filmes americanos, a polícia está frequentemente enganada, e o investigador privado tem de resolver o mistério. Nos filmes britânicos, a polícia está quase sempre certa” (Wolfenstein 1955, p. 312). E as implicações dessas descobertas são reforçadas pelos resultados de um estudo detalhado do público inglês que relata “apreciação entusiástica da polícia”, comentando que o autor não “acha que a polícia inglesa alguma vez foi sentida como inimiga de setores não criminosos de grande porte da população…”. (Gorer 1955, p. 295). Da mesma forma, parece haver um consenso geral entre os canadianos de que o respeito dado à sua força policial nacional, a Real Polícia Montada Canadiana, excede em muito a polícia alguma vez concedida nos Estados Unidos (Wrong 1955, p. 38; Lipset 1965, pp. 28-30, 50-51).
Outras ilustrações
O padrão consistente de diferenças entre as quatro principais nações de língua inglesa pode ser perseguido em muitas linhas. Estudos de literatura comparativa sugerem que, como a Grã-Bretanha é elitista e os Estados Unidos igualitários, os primeiros tiveram maior influência na literatura canadense e os escritores americanos tiveram um impacto mais significativo sobre os australianos:
Os escritores canadenses têm sido menos receptivos do que os australianos às influências americanas. Como entre os modelos inglês e americano, eles têm preferido o inglês. … Os escritores canadenses acharam mais difícil do que os australianos absorver o realismo exuberante que acompanhou a expansão da democracia americana. Whitman excitava apenas o discipulado mais cobiçado do Canadá, mas ele era uma Bíblia política e uma inspiração literária para Bernard O’Dowd, talvez o melhor dos poetas australianos pré-modernos. A literatura utópica americana e de protesto encontrou leitores ansiosos na Austrália, comparativamente poucos no Canadá. (Bissell 1956, pp. 133-134)
Os intelectuais canadenses tentaram demonstrar que são superiores às vulgaridades grosseiras da cultura populista americana e quase tão bons quanto os intelectuais ingleses. Os intelectuais australianos rejeitaram o modelo cultural inglês como estando ligados a uma sociedade elitista decadente e, muitas vezes, sustentam os escritos igualitários americanos como um modelo superior. Assim, enquanto os críticos canadenses elogiaram o poeta Charles Sangster porque “ele pode ser considerado como o Wordsworth canadense”, os críticos australianos elogiaram o poeta Charles Harpur pelo fato de ele “não ser o Wordsworth australiano” (Matthews 1962, pp. 58-59).
As diferenças entre as nações, particularmente no que diz respeito ao igualitarismo, são destacadas por suas lendas e heróis populares. Na Austrália, os heróis são frequentemente homens que desafiam a autoridade e permanecem leais aos seus companheiros. Uma lista de heróis folclóricos australianos incluiria Ned Kelly, fora-da-lei, e Peter Lalor, o líder rebelde da Eureka Stockade (Taft 1962, p. 193). Análises comparativas da cultura canadense e americana enfatizam que muitos heróis americanos também são rebeldes contra a autoridade: cowboys, mineiros, vigilantes, homens de fronteira, que continuam fugindo da vinda da autoridade, “enquanto no Canadá o ‘montanhista’, um policial que claramente representa a lei e a ordem e a autoridade institucional tradicional, é o símbolo correspondente da expansão canadense para o oeste” (Wrong 1955, p. 38). Ou, como S. D. Clark relatou, “temos tendido a demitir os nossos rebeldes do passado como indivíduos mal orientados, de acordo com os seus concidadãos” (1959, p. 3). Mas a história e mitologia inglesa, Robin Hood à parte, glorifica os feitos dos monarcas, aristocratas e daqueles que defenderam a legitimidade das instituições hierárquicas nacionais.
Relatos impressionistas sobre as diferentes formas pelas quais os recrutas civis dos quatro países responderam à organização hierárquica da vida militar durante duas guerras mundiais coincidem com as estimativas das diferenças dos valores nacionais. Os britânicos, e em menor grau os canadenses, são relatados como tendo aceitado mais as estruturas autoritárias, enquanto americanos e australianos demonstraram forte ressentimento por terem que demonstrar deferência aos superiores militares. Um estudo do Exército Australiano relata que as tropas inglesas “aceitaram o princípio de que o negócio geral do grande mundo era assunto apenas dos seus superiores e não deles próprios; se fosse necessária uma acção fora da rotina, eles olhavam para os seus oficiais para lhes dizerem o que fazer e como o fazer”. Na Austrália, a distinção nas classes sociais era tão ressentida que era difícil fazer nascer australianos para servir como batedores e noivos de oficiais…”. (Crawford 1952, p. 155). E vários observadores relataram que em bares de Londres durante as duas guerras mundiais, americanos e australianos tendiam a associar-se juntos, enquanto os canadenses eram mais propensos do que os australianos a preferir os companheiros britânicos. Mais recentemente, um observador inglês comentou que “é muito perceptível que os canadianos estão intimamente em casa quando vão para Inglaterra…”. (Pritchett 1964, p. 189).
Felizmente, existem poucos estudos sistemáticos das diferenças institucionais nos quatro países, e não muitos mais que lidam com quaisquer dois deles. Mas as que existem, quer contrariem a educação, a organização familiar, a religião, a política, a polícia ou o funcionamento do sistema judicial, tendem a reforçar a interpretação geral aqui avançada das consequências das variações sistemáticas dos principais valores sociais.
Congruência de valores
Embora continuem a existir diferenças importantes entre as quatro principais nações anglo-americanas, uma leitura do registo histórico sugeriria que as diferenças diminuíram ao longo das gerações. As orientações de realização têm aumentado fora dos Estados Unidos; o particularismo de classe parece menos forte na Austrália do que no passado; a auto-imagem dos Estados Unidos como uma nação radicalmente igualitária e democrática contra os regimes monárquicos, aristocráticos e imperialistas reacionários da Europa tem sido desafiada por seu recente papel mundial de apoio aos regimes existentes contra os movimentos revolucionários comunistas e às vezes não comunistas; a autojustificação do Canadá contra os Estados Unidos como contra-revolucionário e contra a democracia de massa também passou por importantes mudanças. Muitos canadenses agora procuram defender a integridade do Canadá contra os Estados Unidos, definindo seu próprio país como o mais humano, mais igualitário, mais democrático e mais anti-imperialista dos dois. E desde a Segunda Guerra Mundial na Grã-Bretanha, o Partido Trabalhista tem estado em posição de competir regularmente pelo controle do governo, ganhou controle em algumas ocasiões e pode esperar manter o poder com freqüência nas décadas seguintes. O Partido Trabalhista procura fomentar os valores da realização, do universalismo e do igualitarismo. Nos Estados Unidos, os valores da orientação coletivista estão ganhando respeitabilidade crescente; o conceito de Estado Providência, embora ainda menos universalmente aceito do que nas outras três nações, é favorecido pelo número crescente de americanos. É obviamente impossível prever quão semelhantes serão os valores e culturas dessas quatro sociedades no futuro, mas as tendências gerais são mudanças estruturais claras e os eventos políticos os pressionam para uma congruência de valores.
Seymour M. Lipset
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