Les démons du bien
Por Alain de Benoist.
Pierre-Guillaume de Roux Editions, 2013.
Paperback, 279 pp, 23.00.
Non à la théorie du genre!
by Alain de Benoist.
Editions Mordicus, 2014.
Paperback, 28 pp., 4,95 euros.
Em Maio de 2013, François Hollande assinou um controverso projecto de lei que fez da França o nono país da Europa e o décimo-quarto do mundo a legalizar o casamento gay. Pouco mais de seis meses depois, a notícia de que um programa chamado l’ABCD de l’égalité (o ABC da Igualdade) estava sendo introduzido em seiscentas escolas primárias francesas provocou protestos generalizados depois que os pais foram informados de que ensinava que o gênero era simplesmente uma construção de costumes sociais.
Os funcionários das escolas defenderam o programa argumentando que o seu objectivo era simplesmente corrigir estereótipos de género e ensinar os alunos a respeitarem-se uns aos outros. Vincent Peillon, ministro da educação da França, argumentou que o programa não ensinava que não havia diferença entre os gêneros ou que o gênero era construído. Há um certo número de pais, ele observou na época, “que se deixaram enganar por um rumor completamente falso de que … na escola nós estamos ensinando meninos pequenos a se tornarem meninas pequenas. Isso é absolutamente falso, e é preciso parar” (todas as traduções minhas). No ano anterior, o ministro declarou que a idéia “de que não existem diferenças fisiológicas, biológicas” entre homens e mulheres era “absurda”.
Mas a linguagem do programa original (que agora foi substituído por um mais “generalizado”) não era tão clara como Peillon sugeriu sobre a questão do gênero. “Gênero é um conceito sociológico”, afirma, “que se baseia no fato de que as relações entre homens e mulheres são construídas social e culturalmente”. A teoria do gênero sustenta que existe um sexo socialmente construído baseado em papéis sociais e estereótipos diferenciados, além do sexo anatômico e biológico, que é inato”. Em outro lugar: “As diferenças biológicas não devem ser negadas, claro, mas essas diferenças não devem ser um destino.” Se o sexo é inato, como pode também ser “construído socialmente”? Se as diferenças biológicas são reais, o que significa dizer que essas diferenças não devem ser “um destino”?
Num artigo no The Boston Globe, os protestos franceses foram descartados como desinformados e motivados pelo medo. Judith Butler até sugeriu que a verdadeira causa dos protestos era a instabilidade financeira da França. No entanto, nos últimos anos, os franceses produziram uma série de críticas bem informadas e condenatórias à teoria do género. Um dos críticos mais fortes da teoria é Alain de Benoist, um filósofo e campeão do paganismo com um ponto fraco para o socialismo sindicalista de Edouard Berth. Em Non à la théorie du genre! (No à la théorie du genre!) (2014), um extrato de seus muito mais longos Les démons du bien (Os Demônios do Bem) (2013), Benoísta detalha os absurdos filosóficos e os erros científicos da teoria do gênero.
Primeiro, ele argumenta, a teoria do gênero repousa quase que inteiramente sobre uma confusão terminológica. Tradicionalmente, o sexo de uma pessoa era entendido como referindo-se a um aspecto da biologia humana – o resultado final do desenvolvimento dos genes de uma pessoa. A presença do gene SRY leva ao desenvolvimento de um homem (uma pessoa com um pénis e outros atributos biológicos do sexo masculino). A ausência do gene SRY leva ao desenvolvimento de uma mulher (uma pessoa com um ovário e outros atributos biológicos do sexo feminino). O sexo, por sua vez, foi entendido como referindo-se a características compartilhadas de cada sexo. Muitas dessas características (forma corporal, voz, formas de pensar e agir) são moldadas em parte pelo sexo biológico de uma pessoa, mas outras são quase inteiramente moldadas pela cultura. As características determinadas pela cultura não são universais nem imutáveis e podem ser usadas tanto para oprimir como para honrar indivíduos ou grupos.
De acordo com Judith Butler em Gender Trouble (1990), e a maioria dos outros teóricos do gênero, não há nenhuma conexão entre sexo e gênero (onde gênero é entendido para se referir à identidade de uma pessoa como homem ou mulher). O sexo “é um atributo analítico do humano; não há humano que não seja sexuado; o sexo qualifica o humano como um atributo necessário”. Mas sexo não causa gênero, e gênero não pode ser entendido para refletir ou expressar sexo”. O gênero é “sempre adquirido”. Em suma, a identidade de uma pessoa como homem, mulher, nenhum dos dois tem nada a ver com o seu sexo biológico (isto é, sexo, mas vou usar esta frase tecnicamente redundante para maior clareza). Em “Rethinking Sex and Gender” (1993), Christine Delphy vai um passo além. Enquanto a idéia de que “sexo precede sexo” é “historicamente explicável”, ela escreve, pelo que a levo a significar que é um fato, é uma idéia que é “teoricamente injustificável”, e uma que é “reter” o “pensamento sobre gênero” dos teóricos do gênero.
Embora seja absurdo sugerir, como faz Delphy, que nosso gênero precede o sexo, tal observação se baseia na idéia de que as categorias científicas são arbitrárias. Benoist não discute este aspecto da teoria do gênero, mas é uma extrapolação de uma verdade parcial mal expressa no “Sign, Structure, and Play in the Discourse of the Human Sciences” de Jacques Derrida (1966), e que vale a pena destacar. Em resumo, Derrida argumenta que tanto a filosofia quanto a ciência começam com uma suposição ou uma questão que se torna o centro de toda a empresa ou estrutura. “A função desse centro, escreve Derrida, não é apenas “orientar, equilibrar e organizar a estrutura – não se pode, de fato, conceber uma estrutura não organizada – mas, sobretudo, assegurar que o princípio organizador da estrutura limite o que poderíamos chamar de jogo da estrutura” (ênfase minha). Esse “jogo” para Derrida são aquelas idéias ou fenômenos que não se encaixam bem no “princípio organizador” da estrutura. Seu argumento é que a filosofia e o discurso científico não fornecem representações exaustivas da realidade (dificilmente uma novidade, mesmo em 1996). São apenas formas de descrever a realidade – caminhos que nunca estão completos e sempre abertos à revisão.
Mas só porque há mais de uma maneira de descrever a realidade não significa que todas as descrições da realidade sejam igualmente verdadeiras, um ponto que o próprio Derrida pode até ter reconhecido. Então a questão é: que sentido faz manter que o sexo “precede” o sexo ou que o próprio sexo é construído?
Nada de todo. Acreditar que o sexo é construído é sustentar que é, como observa Benoist, uma ilusão. Os teóricos do género defendem esta posição fantasiosa porque tomaram a observação incontroversa de que algumas características associadas ao género são construídas socialmente e aplicaram-no também às diferenças biológicas. Que evidências empíricas eles oferecem de que nosso sexo, nossas identidades como homens e mulheres, são construídas e não o resultado da natureza? Nenhuma. Isso porque, escreve Benoist, citando Michel Schneider, membro da Académie française e ex-ministro da Cultura, “Nós não escolhemos o nosso sexo, e existem apenas dois”.
Benoísta reconhece que embora haja apenas dois sexos, há uma “pluralidade de práticas … ou preferências sexuais”. É um disparate dizer que o sexo biológico não determina a identidade de um homem ou de uma mulher, porque é exactamente isso que o sexo biológico determina. O que não determina, escreve Benoist, são as práticas sexuais de uma pessoa. “A multiplicidade de preferências sexuais não faz desaparecer os sexos biológicos, nem aumenta o número”. A orientação sexual, seja ela qual for, não nega o corpo sexual.”
Isto leva-nos à segunda objecção de Benoist à teoria do género. Nosso sexo biológico não só faz com que o corpo humano desenvolva os órgãos genitais, mas afeta a forma como pensamos e agimos de forma profunda, sem, é claro, determinar inteiramente nem o pensamento nem a ação. Mas ao recusarem-se a reconhecer que o sexo tem algo a ver com o género, os teóricos do género são forçados a negar ou ignorar provas científicas cada vez mais convincentes do contrário. “Desde os primeiros dias de vida”, escreve Benoist,
os rapazes olham principalmente para objectos mecanizados ou objectos em movimento, enquanto as raparigas procuram mais frequentemente o contacto visual com rostos humanos. Apenas algumas horas após o nascimento, uma menina responde aos gritos de outras crianças enquanto um menino não mostra interesse. A tendência para mostrar empatia é mais forte nas meninas do que nos meninos muito antes de qualquer influência externa (ou “expectativas sociais”) ter sido capaz de se afirmar. Em todas as idades e estágios de desenvolvimento, as meninas são mais sensíveis aos seus estados emocionais e aos dos outros do que os meninos … Desde tenra idade, os meninos recorrem a estratégias físicas onde as meninas se voltam para as verbais … A partir dos dois anos, os meninos são mais agressivos e assumem mais riscos do que as meninas.
(Estas são diferenças gerais às quais existem, é claro, exceções. Nem essas tendências iniciais (em meninas jovens, por exemplo, para expressar empatia, ou em meninos para assumir riscos) significam que essas tendências são imutáveis. Os rapazes devem exprimir empatia, e as raparigas arriscam. Como se observa abaixo, uma das razões pelas quais o igualitarismo e a teoria do género se tornaram tão populares é que levam a sério o perigo de tratar tais disposições biológicas iniciais como imutáveis. Contudo, só porque certas tendências iniciais não são imutáveis, não significa que não haja diferenças entre os sexos ou que o sexo seja uma ilusão. Tratá-lo como tal, como faz a teoria do género, destrói completamente a diferença, normalmente redefinindo a feminilidade em termos masculinos, e ironicamente realizando aquilo que supostamente se propuseram combater).
O nosso cérebro é sexuado. Benoist escreve que “a impregnação hormonal do feto tem um efeito direto na organização dos circuitos neurais, criando um cérebro masculino e um cérebro feminino, que pode ser distinguido por uma variedade de marcadores anatômicos, fisiológicos e bioquímicos”.
As nossas células são sexuadas. De acordo com David C. Page, diretor do The Whitehead Institute do MIT, “Através dos corpos humanos, as células dos homens e das mulheres são bioquimicamente diferentes”, o que afeta, entre outras coisas, como homens e mulheres se contraem e combatem doenças.
Uma resposta comum ao acima exposto é sugerir que tais observações são “sexistas”. Mas esta visão é baseada em um feminismo igualitário que, como diz Benoísta, define “igualdade” como “mesmice” e é, por sua vez, distintamente anti-feminino:
A compreensão da igualdade apenas como semelhança, segue o ideal moderno: a sociedade é supostamente constituída por sujeitos auto-suficientes, sem qualquer compromisso ou apego mútuo além daqueles feitos pela vontade, razão, ou contrato. Seu credo é que as mulheres devem “compreender sua identidade como determinada pela liberdade e não como resultado de pertencer” (Danièle Sallenave) – o que quer dizer, que elas devem evitar pensar em si mesmas como mulheres a todo custo.
A ideia de que a igualdade requer igualdade desenvolveu-se a partir da ideia de Derrida de que a categorização binária (presença/ausência, masculino/feminino) conduz sempre a uma hierarquia em que um termo domina o outro. Para combater esta hierarquia supostamente “violenta”, feministas como Butler e outras lutaram contra a própria diferença. Em 2001, Monique Wittig escreveu que precisamos “destruir – política, filosoficamente, simbolicamente – as categorias ‘homem’ e ‘mulher'”. A ironia, no entanto, é que raramente é a masculinidade que é destruída no feminismo igualitário. O que mais frequentemente acontece é que a feminilidade é redefinida em termos masculinos. Ser uma mulher real na visão igualitária é agir como um homem. Neste sentido, o discurso popular ao contrário, o feminismo igualitário quase não tem interesse na “diversidade” porque se baseia na idéia de que a diferença – mesmo a diferença biológica – deve ser destruída.
A explicação do benemista de onde veio este tipo de igualitarismo radical e como se tornou tão popular é intrigante, mas um pouco menos convincente. (Em Les démons du bien ele argumenta, se bem o entendi, que é o resultado do cristianismo , do capitalismo e de um marxismo bastardizado). Sua crítica à teoria do gênero, entretanto – seus equívocos, erros e absurdos – é uma das melhores e mais extensas até hoje.
Micah Mattix (Ph.D., Universidade de Fribourg) lecionou na Universidade de Yale e na Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill antes de ingressar na faculdade da Universidade Batista de Houston, onde é professor assistente de escrita e literatura. Escreve regularmente para o The Wall Street Journal e edita o Prufrock, um boletim diário sobre livros, artes e ideias.
