În meditația metta, ne îndreptăm bunătatea iubitoare către noi înșine și apoi, într-o secvență de expansiune, către cineva pe care îl iubim deja. Cineva față de care suntem neutri. Cineva cu care avem dificultăți. Și, în cele din urmă, către toate ființele de pretutindeni, fără deosebire.
În meditația vipassana, devenim conștienți de experiențele noastre în continuă schimbare, fără să adăugăm la ceea ce se întâmplă prin reacțiile și proiecțiile noastre.
Diferența principală dintre metta și vipassana este că metta este o practică de concentrare, în timp ce vipassana este o practică de înțelegere. Aceasta este o diferență funcțională. Dacă faceți o practică de atenție, nu există un astfel de lucru ca o distragere a atenției. Acordați atenție la orice apare în conștiința voastră și faceți din asta un obiect de meditație.
Nu există sentimentul de a prefera o experiență în detrimentul alteia, deoarece fiecare experiență este văzută ca având aceeași natură ultimă. Fiecare este caracterizată de impermanență (anicca), de nesatisfacție (dukkha) și de faptul că nu are o existență separată (anatta). Puteți vedea aceste caracteristici uitându-vă fie la plăcere, fie la durere.
Relaționat: 11 beneficii ale meditației iubirii prietenoase
Vipassana și meditația metta
În contrast cu vipassana, în practica metta nu vă concentrați asupra naturii ultime a fenomenelor. Mai mult, alegeți un anumit obiect al meditației, care este fraza metta, cum ar fi „Fie ca eu să fiu fericit”. Țineți fraza în inimă așa cum ați ține ceva fragil și prețios în mână. Pe măsură ce prețuiți fiecare frază, apar în mod inevitabil distrageri.
Începe să vă mănânce capul sau să vă doară genunchiul sau începeți să vă gândiți la telefonul pe care nu l-ați dat. Atunci când sunteți distrași, renunțați la distrageri cât mai repede posibil și reveniți la frază, la obiectul ales al meditației. Alegerea unui anumit obiect asupra căruia să rămâi concentrat face din metta o practică de concentrare. Când apare o altă experiență, nu o explorați, nu o notați și nici nu încercați să vedeți natura ei schimbătoare.
Cu toate acestea, eu încă numesc metta „o practică de înțelepciune furtivă”, deoarece oamenii au adesea o înțelegere enormă făcând metta. Din moment ce este o practică de concentrare și aveți un obiect de meditație ales, continuați să vă păstoriți atenția înapoi la acel obiect. Acest lucru înseamnă că renunți din nou și din nou la orice altceva care apare în conștiința ta. Acel moment de renunțare este foarte instructiv, pentru că vă arată unde vă țineți.
Relaționat: Practica Theravada Vipassana
Lăsând să plece
Singurul mod în care puteți lăsa să plece cu grație și ușurință este atunci când începeți să înțelegeți că distragerea, oricare ar fi ea, are caracteristicile de anicca, dukkha și anatta. Atunci nu trebuie să te lupți sau să te temi de ea. În momentul în care dai drumul – fără nicio dezvoltare intenționată a înțelepciunii – găsești înțelepciunea. În cele din urmă, desigur, cea mai puternică intuiție care provine din practica metta este sentimentul de neseparare. Această intuiție vine prin deschiderea inimii și prin faptul de a fi incluziv, mai degrabă decât exclusivist.
În timpul meditației metta, oamenii sunt uimiți să descopere că au o capacitate de iubire binevoitoare, atât pentru ei înșiși, cât și pentru ceilalți. Din cauza condiționării noastre din trecut, mulți dintre noi nu au încredere în capacitatea noastră de a iubi. Metta implică o deschidere și o purificare extraordinară a câmpurilor noastre de intenție, care poate apoi să infuzeze practica noastră vipassana, precum și întreaga noastră viață. Descoperim că putem într-adevăr să iubim și că totul se întoarce la iubire.
.
