HistoryEdit
O mesa a vindecătorilor, cu obiecte de putere despre care se spune că sunt instrumentale în procesul de vindecare, deoarece reprezintă ambele părți, lumina și întunericul, binele și răul.
Cimora a fost folosită pe scară largă de-a lungul istoriei, cu referiri istorice la cactusul San Pedro în cultura Chavín timpurie, datând încă din anul 200 î.Hr. De fapt, Dobkin De Rios susține că utilizarea psihedelicii, cum ar fi Cimora, a modelat acești oameni și religia lor, care, la rândul său, a modelat importanța Cimora în vindecarea ritualică din zilele noastre. Colonizarea spaniolă a Americii de Sud a implicat suprimarea pe scară largă a culturii, medicinei și religiei locale de către conchistadori. În ciuda acestui fapt, tradițiile din San Pedro au supraviețuit sub forma Cimora, deși ritualul a preluat elemente ale catolicismului, precum și ale religiei tradiționale mochicane. Prima încercare de a documenta utilizarea halucinogenelor în ritualurile șamanice tradiționale din Peru a fost făcută de Chiappe și Millones.
PreparareEdit
În mod tradițional, prepararea infuziei Cimora presupune colectarea a patru dintre cactușii San Pedro și felierea acestora în secțiuni transversale, asemănătoare cu o pâine. Aceste felii sunt apoi fierte timp de câteva ore, creându-se astfel infuzia care poate fi consumată fie ca atare, fie împreună cu alte plante fierte care pot fi adăugate în amestec. În timp ce majoritatea cactușilor San Pedro folosiți sunt din specia cu șapte coaste, cel mai rar cactus cu patru coaste este adesea folosit pentru cazuri de vindecare deosebit de dificile, deoarece cele patru coaste sunt considerate a simboliza ceea ce se numește „cele patru vânturi” și „cele patru drumuri”, care sunt simbolice deoarece se spune că au puteri supranaturale. În pregătirea ceremoniei de vindecare, pacienții trebuie să aducă ofrande, cum ar fi o sticlă de alcool, o pungă de zahăr, apă parfumată și parfum roșu.
TradiționalEdit
În mod tradițional, Cimora este folosită de către vraci sau vraci peruani, sau fitoterapeuți, cunoscuți sub numele de curanderos, pentru tratarea bolilor. Această religie de tip cult are elemente ale vechii religii mochicane, combinate cu elemente ale catolicismului mai modern. Acest lucru se vede, de exemplu, în utilizarea de către aceștia a unor elemente creștine, cum ar fi crucile din mesas ale curanderos. Mesa este o masă asemănătoare unui altar, împodobită cu numeroase „obiecte de putere”, cum ar fi cruci, imagini cu pietre sfinte, săbii și alte asemenea obiecte, despre care se spune că au o natură pozitivă sau negativă, despre care se spune că reprezintă binele și răul. Utilizarea cobaielor de către vindecători ca instrument de diagnosticare a afecțiunilor a fost, de asemenea, observată în ceremoniile peruane. Există, de asemenea, o serie de elemente tradiționale care implică utilizarea Cimora de către șamanii din America de Sud. Aceste elemente includ:
- Credința în „spirite păzitoare”.
- Semnificația geografică, căreia i se dă o putere supranaturală prin trăsături animale, cum ar fi un șarpe.
- Boala sau boala fiind angajată într-o luptă fizică.
- Utilizarea plantelor magice cu putere spirituală.
- Credința că cauza bolii se datorează unor cauze spirituale sau supranaturale.
Utilizare modernăEdit
În prezent, cea mai frecventă utilizare a Cimora și San Pedro este tratarea afecțiunilor despre care se crede că au fost cauzate de vrăjitorie. Cu toate acestea, există și utilizatori recreaționali ai infuziei, pentru efectul psihedelic al mescalinei care se găsește în cactusul Trichocereus pachanoi. În timp ce cultivarea San Pedro este legală, utilizarea San Pedro pentru mescalina sa este ilegală în unele țări, iar în altele este dezincriminată.
Cimora și proprietățile sale vindecătoare au fost atribuite ca fiind sursa de inspirație din spatele albumului Cimora al lui Tomás Tello, ceea ce arată cât de influentă este infuzia și până în prezent.
.
