Croesus

În afară de o relatare poetică a lui Croesus pe rug în Bacchylides (compusă pentru Hiero din Siracuza, care a câștigat cursa de care la Olympia în 468), există trei relatări clasice despre Croesus: Herodot prezintă relatările lidiene ale conversației cu Solon (Istorii 1.29-33), tragedia fiului lui Croesus, Atys (Istorii 1.34-45) și căderea lui Croesus (Istorii 1.85-89); Xenofon îl evocă pe Croesus în biografia sa panegirică și ficțională a lui Cyrus: Cyropaedia, 7.1; și Ctesias, a cărui relatare este, de asemenea, un elogiu adus lui Cyrus. Croesus este un descendent al lui Gyges, din clanul Myrmnadae, care a preluat puterea atunci când Gyges l-a ucis pe Candaules după ce soția lui Candaules a aflat despre o conspirație pentru a o privi dezbrăcată, potrivit lui Herodot.

Primele domnii și bogățiiEdit

Monedă de aur a lui Croesus, Lydian, în jurul anului 550 î.Hr. descoperită în ceea ce este astăzi Turcia modernă

Se pare că, la moartea tatălui său Alyattes, Croesus s-a confruntat cu un pretendent rival la tron în Pantaleon, fiul lui Alyattes de la o altă mamă. Croesus a învins, iar o parte din facțiunea adversă a fost executată, iar proprietățile lor au fost confiscate. De îndată ce domnia sa a fost asigurată, Croesus a continuat războaiele purtate de părinții săi împotriva grecilor asiatici, aducând toate așezările eoliene și ioniene de pe coastele Asiei Mici sub stăpânirea lydiană, de la care a cerut tribut; cu toate acestea, a fost dispus să fie prietenos cu grecii europeni și egeeni, încheind mai târziu în viață diverse tratate cu aceștia, în special cu Sparta.

Croesus este creditat cu emiterea primelor monede adevărate de aur cu o puritate standardizată pentru circulația generală, Croeseid (în continuarea tatălui său Alyattes care a inventat baterea cu monede de electrum). Într-adevăr, invenția monetăriei a trecut în societatea greacă prin Hermodike al II-lea. Hermodike al II-lea a fost probabil una dintre soțiile lui Alyettes, deci este posibil să fi fost mama lui Croesus, deoarece imaginea taurului de pe croeseid îl simbolizează pe Zeus elen – vezi Europa (consoarta lui Zeus). Zeus, prin intermediul lui Hercule, a fost strămoșul divin al liniei sale familiale.

„În timp ce rugul ardea, se spune că un nor a trecut pe sub Hercule și cu un tunet l-a purtat până la cer. După aceea, el a obținut nemurirea… prin Omphale l-a avut pe Agelaus, din care a descins familia lui Croesus…”

Dinastia care a precedat-o pe cea a lui Croesus pe tronul Sardes și-a trasat descendența de la Alcaeus, fiul lui Hercule de către Omphale, regina Lidiei, în timpul anului de robie cerut de aceasta. Ca și strămoșul său Hercule, Croesus a încercat să se ardă pe un rug atunci când perșii au capturat Sardes. Imitând mitul grecesc, el a demonstrat că avea – sau credea că are – moștenire grecească.

În plus, primele monede erau destul de rudimentare și erau făcute din electrum, un aliaj de aur și argint de culoare galben pal, care apărea în mod natural. Compoziția acestor prime monede era similară cu cea a depozitelor aluviale găsite în nămolul râului Pactolus (făcut celebru de Midas), care trecea prin capitala lidiană, Sardis. Monedele ulterioare, inclusiv unele din British Museum, au fost realizate din aur purificat prin încălzire cu sare comună pentru a îndepărta argintul.

În culturile greacă și persană, numele lui Croesus a devenit un sinonim pentru un om bogat. El a moștenit o mare bogăție de la tatăl său, care fusese asociat cu mitologia lui Midas, deoarece metalele prețioase din Lydia proveneau din râul Pactolus, în care se presupune că regele Midas și-a spălat capacitatea de a transforma în aur tot ce atingea. Veniturile fiscale ale lui Alyattes pot fi adevărata „atingere a lui Midas” care a finanțat cuceririle sale și ale lui Croesus. Bogăția lui Croesus a rămas proverbială dincolo de antichitatea clasică: în limba engleză, expresii precum „bogat ca Croesus” sau „mai bogat decât Croesus” sunt folosite pentru a indica o mare bogăție până în zilele noastre. Cea mai veche astfel de utilizare cunoscută în limba engleză a fost cea a lui John Gower în Confessio amantis (1390):

Interviu cu SolonEdit

Esop în fața lui Croesus.

Croesus arătându-i lui Solon comorile sale. Frans Francken cel Tânăr, secolul al XVII-lea.

Potrivit lui Herodot, Croesus s-a întâlnit cu înțeleptul grec Solon și i-a arătat uriașa sa bogăție. Croesus, sigur pe bogăția și fericirea sa, l-a întrebat pe Solon cine este cel mai fericit om din lume și a fost dezamăgit de răspunsul lui Solon, care i-a spus că trei au fost mai fericiți decât Croesus: Tellus, care a murit luptând pentru țara sa, și frații Kleobis și Biton, care au murit liniștiți în somn, după ce mama lor s-a rugat pentru fericirea lor desăvârșită pentru că au dat dovadă de pietate filială atrăgând-o ei înșiși la un festival într-un car cu boi. Solon continuă să explice că Croesus nu poate fi cel mai fericit om, deoarece nestatornicia norocului face ca fericirea vieții unui om să nu poată fi judecată decât după moartea sa. Desigur, fericirea orgolioasă a lui Croesus a fost răsturnată de moartea tragică a fiului său ucis accidental și, potrivit lui Critias, de sinuciderea soției sale la căderea Sardesului, ca să nu mai vorbim de înfrângerea sa în fața perșilor.

Interviul este de natura unei disertații filosofice pe tema „Care om este fericit?”. El este mai degrabă legendar decât istoric. Astfel, „fericirea” lui Croesus este prezentată ca un exemplu moralist al nestatorniciei lui Tyche, o temă care a prins putere începând cu secolul al IV-lea, ceea ce dezvăluie datarea sa târzie. Povestea a fost ulterior reluată și dezvoltată de Ausonius în Masca celor șapte înțelepți, în Suda (intrarea „Μᾶλλον ὁ Φρύξ”, care adaugă Esop și cei șapte înțelepți ai Greciei) și de Tolstoi în povestirea sa scurtă „Croesus și soarta”.

Ofrandele votive ale lui Croesus la DelphiEdit

Potrivit lui Herodot, Croesus a dorit să descopere care dintre oracolele binecunoscute ale timpului său dădeau preziceri demne de încredere. El a trimis ambasadori la cele mai importante oracole ordonând ca în a 100-a zi de la plecarea lor din Sardes să întrebe ce făcea regele lidienilor, Croesus, fiul lui Alyattes, la această dată exactă. Atunci, în cea de-a 100-a zi, trimișii au intrat în oracolul din Delfi pentru a cere prezicerea, Pythia le-a răspuns în versuri:

Cunosc numărul nisipului și măsurile mării.
Îl înțeleg pe cel mut și-l aud deși nu vorbește.
Mi-a ajuns la simțurile mele mirosul unei țestoase cu carapace tare
Care este gătită în bronz împreună cu carne de miel;
Este bronz sub ea și cu bronz a fost acoperită.

Croșeu de argint emis de regele Croesus al Lidiei (561-545 î.Hr.), avers: leu și taur protomes.

Emisarii au notat răspunsul și s-au întors la Sardes. Croesus a citit toate răspunsurile aduse de trimișii săi de la toate oracolele. De îndată ce a citit răspunsul Pythiei, s-a înclinat, pentru că era convins că acesta era singurul oracol adevărat, alături de cel al lui Amphiaraus. Într-adevăr, la data respectivă, Croesus pusese bucăți de broască țestoasă și de miel să fiarbă împreună într-un cazan de bronz, acoperit cu un capac de bronz. Apoi, Croesus a vrut să mulțumească și să ia de partea sa oracolul din Delfi. A sacrificat trei mii de animale de sacrificiu de toate felurile. Apoi a aprins un foc de tabără și a ars obiecte prețioase. După sacrificiu, a topit aurul și a făcut blocuri de aur, fiecare de 2,5 talanți. A ordonat artiștilor săi să facă copia unui leu din aur pur, cântărind zece talanți. Pe vremea lui Herodot, acesta se afla la Trezoreria Corintenilor din Delfi, dar cu 3,5 talanți mai ușor, deoarece preoții au topit o parte din el. Croesus a trimis, de asemenea, două uriașe kratere (boluri pentru amestecarea vinului), unul din aur și unul din argint, situate de o parte și de alta a intrării în templul lui Apollo. După incendiul care a distrus templul, aceste kratere au fost transferate în altă parte: cel de aur a fost transferat în tezaurul Klazomenilor, în timp ce cel de argint a fost plasat din nou în vestibulul noului templu. În acest krater avea loc amestecarea apei și a vinului în timpul Teofaniei. La Delphi se spunea că acesta ar fi fost făcut de Theodorus din Samos. Ofrandele votive ale lui Croesus cuprindeau, de asemenea, patru pithoi (vase de depozitare) din argint, situate la Trezoreria Corintenilor, și două perirrhanteria (bazine pentru apa de purificare) realizate din metale prețioase și o statuie de femeie din aur; se spunea că o reprezenta pe femeia care frământa pâinea lui Croesus. În cele din urmă, el a dedicat pandantivele și centurile soției sale, precum și alte obiecte liturgice mai simple și mai mici și un scut de aur pe care l-a oferit templului arhaic al Athenei Pronaia, topit mai târziu de către fenici în cursul celui de-al treilea război sacru.

Moartea fiuluiEdit

Potrivit legendei, Croesus i-a oferit la un moment dat refugiu prințului frigian Adrastus. Herodot povestește că Adrastus s-a exilat în Lidia după ce și-a ucis din greșeală fratele. Ulterior, Croesus a avut parte de un vis pe care l-a luat drept profeție, în care Atys, fiul și moștenitorul său, va fi ucis de un vârf de suliță de fier. Luând măsuri de precauție împotriva acestui lucru, Croesus l-a împiedicat pe fiul său să conducă expediții militare și să lupte în vreun fel. Cu toate acestea, potrivit lui Herodot, un mistreț sălbatic a început să facă ravagii în provincia vecină Mysia, care l-a implorat curând pe Croesus să trimită o expediție militară condusă de Atys pentru a ucide mistrețul. Croesus a crezut că acest lucru ar fi sigur pentru fiul său, deoarece Atys nu s-ar fi luptat cu un inamic care putea arunca o suliță. Cu toate acestea, l-a trimis pe Adrastus cu Atys ca gardă de corp, în cazul în care ar fi putut fi atacați de bandiți în timpul expediției. În timp ce se lupta cu mistrețul, Adrastus l-a lovit din greșeală pe Atys cu sulița, omorându-l. Croesus l-a absolvit pe Adrastus pentru moartea fiului său; cu toate acestea, Adrastus s-a sinucis mai târziu.

Campania împotriva Persiei și testarea oracoluluiEdit

Înfrângerea lui Croesus în bătălia de la Thymbra, 546 î.Hr.

Relațiile dificile ale lui Croesus cu grecii ionieni ascund faptul mai mare că el a fost ultimul bastion al orașelor ioniene împotriva puterii persane în creștere în Anatolia. El a început să pregătească o campanie împotriva lui Cyrus cel Mare al Persiei.

Înainte de a porni la drum, el s-a adresat oracolului Delphic și oracolului lui Amphiaraus pentru a întreba dacă ar trebui să continue această campanie și dacă ar trebui, de asemenea, să caute o alianță. Oracolele au răspuns, cu o ambiguitate tipică, că dacă Croesus i-ar ataca pe perși, ar distruge un mare imperiu (ἢν στρατεύηται ἐπὶ Πέρσας, μεγάλην ἀρχὴν μιν καταλύσειν) – aceasta avea să devină una dintre cele mai faimoase declarații oraculare de la Delfi.

Oracolele l-au sfătuit, de asemenea, pe Croesus să afle care stat grec era cel mai puternic și să se alieze cu acesta. Croesus, care se simțea acum în siguranță, a format o alianță cu Sparta, pe lângă cele pe care le avea cu Amasis al II-lea al Egiptului și Nabonidus al Babiloniei, și și-a lansat campania împotriva Imperiului Persan în 547 î.Hr. (Savantul Evans, în 1978, examinează datele contradictorii pe care le implică Herodot). Croesus a fost interceptat lângă râul Halys, în centrul Anatoliei, iar la Pteria a avut loc o bătălie neconcludentă. Era o practică obișnuită în acele zile ca armatele să se desființeze pentru iarnă și Croesus a făcut acest lucru în consecință. Cu toate acestea, Cyrus nu a făcut acest lucru și l-a atacat și l-a învins pe Croesus în Thymbria și mai târziu în Sardes, capturându-l în cele din urmă. A devenit clar că puternicul imperiu distrus de război era al lui Croesus.

Salvat de la moarte și consilier al lui CyrusEdit

Croesus învins, stând în fața lui Cyrus.

Până în anul 546 î.Hr. Croesus a fost învins în bătălia de la Thymbra, sub zidul capitalei sale, Sardis. După asediul Sardesului, el a fost apoi capturat de perși. Potrivit diferitelor relatări despre viața lui Croesus, Cyrus a ordonat ca acesta să fie ars pe un rug, dar Croesus a scăpat de moarte. Relatările despre scăparea sa variază considerabil:

În oda lui Bacchylides, Croesus împreună cu soția și familia sa au urcat pe rugul funerar, dar înainte ca flăcările să-l învăluie pe rege, el a fost răpit de Apollo și dus la Hiperboreeni.

Croesus pe rug, amforă attică cu figură roșie, Luvru (G 197)

Herodot ne spune că, în relatarea lidiană, Croesus a fost așezat pe un mare rug din ordinul lui Cyrus, deoarece Cyrus a vrut să vadă dacă vreuna dintre puterile cerești va apărea pentru a-l salva de la a fi ars de viu. Mormanul a fost incendiat și, în timp ce Cyrus cel Mare privea, l-a văzut pe Croesus strigând „Solon” de trei ori. El i-a rugat pe interpreți să afle de ce a rostit acest cuvânt cu atâta resemnare și agonie. Interpreții i-au răspuns că Solon îl avertizase pe Croesus cu privire la nestatornicia norocului (vezi Interviul cu Solon de mai sus). Acest lucru l-a emoționat pe Cyrus, care și-a dat seama că el și Croesus erau cam același om, și le-a cerut servitorilor să stingă focul aprins cât mai repede posibil. Au încercat să facă acest lucru, dar flăcările nu puteau fi stăpânite. Potrivit poveștii, Croesus l-a strigat pe Apollo și s-a rugat la el. Cerul fusese senin și ziua fără nicio adiere de vânt, dar în curând s-au adunat nori negri și s-a declanșat o furtună cu ploaie de o asemenea violență încât flăcările au fost stinse rapid. Cyrus, convins astfel că Croesus era un om bun, l-a făcut consilier care l-a servit „bine” pe Cyrus și mai târziu pe fiul lui Cyrus prin Cassandane, Cambyses.

Historia Cambridge a Iranului susține că nu există nicio dovadă că Cyrus cel Mare l-a ucis pe Croesus și, în special, respinge relatarea arderii pe un rug. Aceasta interpretează narațiunea lui Bacchylides ca fiind o tentativă de sinucidere a lui Croesus și apoi salvat de Cyrus.

În 2003, Stephanie West a susținut că istoricul Croesus a murit de fapt pe rug și că poveștile despre el ca sfătuitor înțelept la curțile lui Cyrus și Cambyses sunt pur legendare, arătând asemănări cu spusele lui Ahiqar. O concluzie similară este trasă într-un articol recent care argumentează propunerea conform căreia cuvântul lydian Qλdãnś, care înseamnă atât „rege”, cât și numele unui zeu, și care se pronunță /kʷɾʲ’ðãns/ cu patru sunete lydiene consecutive nefamiliare grecilor antici, ar putea corespunde grecescului Κροῖσος, sau Croesus. Dacă identificarea este corectă, ar putea avea consecința istorică interesantă că regele Croesus a ales sinuciderea pe rug și a fost ulterior divinizat.

După ce l-au învins pe Croesus, perșii au adoptat aurul ca metal principal pentru monedele lor.

DeathEdit

Soldat lidian în armata Achaemenidă, în urma înfrângerii lidienilor împotriva Imperiului Achaemenid. Mormântul lui Xerxes I, c. 480 î.Hr.

Nu se știe când anume a murit Croesus, deși ar putea fi aliniat cu data tradițională a cuceririi Lidiei de către Cyrus în 546 î.Hr. În Cronica lui Nabonidus se spune că Cyrus „a mărșăluit împotriva țării -, l-a ucis pe regele ei, i-a luat posesiunile, și-a pus acolo o garnizoană proprie”. Din păcate, tot ceea ce a rămas din numele țării sunt urmele primului semn cuneiform. Mult timp s-a presupus că acest semn ar trebui să fie LU, astfel încât țara la care se face referire ar fi Lydia, cu Croesus ca rege care a fost ucis. Cu toate acestea, J. Cargill a arătat că această restaurare s-a bazat mai degrabă pe dorințe decât pe urme reale ale semnului LU. În schimb, J. Oelsner și R. Rollinger au citit semnul ca fiind Ú, ceea ce ar putea implica o referire la Urartu. Având în vedere că relatarea lui Herodot este de asemenea nesigură din punct de vedere cronologic în acest caz, așa cum a demonstrat J. A. S. Evans, acest lucru înseamnă că în prezent nu avem nicio modalitate de a data căderea Sardesului; teoretic, aceasta ar fi putut avea loc chiar după căderea Babilonului în 539 î.Hr. Evans se întreabă, de asemenea, ce s-a întâmplat după episodul de la rug și sugerează că „nici grecii, nici babilonienii nu au știut ce s-a întâmplat cu adevărat cu Croesus”.

În cultura popularăEdit

Potrivit istoricului armean Moise din Khoren (sec. V d.Hr.?), care a scris o monumentală Istorie a Armeniei, regele armean Artašēs a înfăptuit multe fapte militare, care includ capturarea lui Croesus și cucerirea regatului Lydian (2.12-13) Referințele la puterea și bogăția legendară a lui Croesus, adesea ca simbol al vanității umane, sunt numeroase în literatură. Următoarele, de Isaac Watts, sunt din poemul intitulat „Falsă măreție”:

Așa amestecat încă cu bogăția și statul,
Croesus însuși nu poate ști niciodată;
Dimensiunile sale adevărate și greutatea sa
Sunt cu mult inferioare spectacolului lor.

Alte exemple literare sunt „Croesus și soarta”, o povestire de Leo Tolstoi care este o reluare a relatării lui Croesus așa cum a fost relatată de Herodot și Plutarh; și „Crœsus, rege al Lidiei”, o tragedie în cinci părți de Alfred Bate Richards, publicată pentru prima dată în 1845.

„Ultimul rege al Lidiei” și „Regele și sclavul”, ambele de Tim Leach, sunt romane istorice centrate în jurul lui Croesus și bazate în principal pe descrierea de către Herodot a vieții sale, înainte și după căderea Lidiei.

În episodul 19 din sezonul 3 al serialului „The Simpsons”, indicatoarele stradale arată proprietatea domnului Burns la colțul dintre Croesus și Mammon.

.