Istoria civilizației mondiale II

Infanticidul feminin în India are o istorie care se întinde pe mai multe secole. Sărăcia, sistemul de zestre, nașterile la femeile necăsătorite, copiii cu malformații, foametea, lipsa serviciilor de sprijin și bolile materne, cum ar fi depresia postpartum, se numără printre cauzele care au fost propuse pentru a explica fenomenul infanticidului feminin în India.

Infanticidul este în prezent o infracțiune penală în India, dar este o infracțiune insuficient raportată; nu sunt disponibile date obiective fiabile. În 2010 au fost raportate în jur de 100 de infanticide masculine și feminine în țară, ceea ce dă o rată oficială de mai puțin de unul la un milion de locuitori.

DEFINIȚIE

Secțiunea 315 din Codul penal indian definește infanticidul ca fiind uciderea unui copil din grupa de vârstă 0-1 ani. Codul face o diferență între aceasta și numeroase alte infracțiuni împotriva copiilor, inclusiv feticidul și crima.

Câteva publicații academice despre infanticid folosesc definiția legală. Altele, cum ar fi colaborarea dintre Renu Dube, Reena Dube și Rashmi Bhatnagar, care se descriu drept „feministe postcoloniale”, adoptă un domeniu de aplicare mai larg pentru infanticid, aplicându-l de la feticid până la femicid la o vârstă nespecificată. Barbara Miller, antropolog, a folosit „din comoditate” termenul pentru a se referi la toate decesele neaccidentale ale copiilor până în jurul vârstei de 15-16 ani, considerată din punct de vedere cultural ca fiind vârsta la care se încheie copilăria în India rurală. Ea notează că actul de infanticid poate fi „direct”, cum ar fi o bătaie fizică, sau poate lua o formă „pasivă” prin acțiuni precum neglijarea și înfometarea. Neonaticidul, fiind uciderea unui copil în termen de 24 de ore de la naștere, este uneori considerat un studiu separat.

Studiile privind infanticidul sistematic bazat pe gen au avut tendința de a se concentra asupra copiilor de sex feminin – infanticidul feminin – dar există cazuri în care sunt vizați copiii de sex masculin, un exemplu istoric fiind cel din Japonia. Eleanor Scott, un arheolog care s-a specializat în studiul deceselor infantile și al asociațiilor culturale ale acestora, observă că tendința de a se concentra pe exemplele feminine este deplasată și determinată de dorința antropologilor culturali din secolul al XIX-lea de a explica evoluția neamurilor și a sistemelor de căsătorie. Scott notează, de asemenea, că inuiții Netsilik „sunt, de fapt, singura societate pentru care există date calitative reale despre existența practicii infanticidului feminin.”

PERIOADA COLONIALĂ

CAUZĂ

Coloniștii britanici din India au devenit pentru prima dată conștienți de practica infanticidului feminin în 1789, în timpul perioadei de dominație a Companiei. Aceasta a fost observată în rândul membrilor unui Rajputclan de către Jonathan Duncan, pe atunci rezident britanic în districtul Jaunpur din ceea ce este acum statul nordic Uttar Pradesh. Mai târziu, în 1817, oficialii au observat că această practică era atât de înrădăcinată încât existau taluks întregi ai Rajputs Jadeja din Gujarat în care nu existau copii de sex feminin ai clanului. La jumătatea secolului al XIX-lea, un magistrat care era staționat în nord-vestul țării a afirmat că, timp de câteva sute de ani, nicio fiică nu a fost crescută în bastioanele Rajahilor din Mynpoorie și că numai după intervenția unui colector de district în 1845, conducătorul Rajput de acolo a păstrat în viață o fiică. Britanicii au identificat și alte comunități de caste înalte ca fiind practicante în nordul, vestul și centrul țării; printre acestea se numărau Ahirs, Bedis, Gurjars, Jats, Khatris, Lewa Kanbis, Mohyal Brahmins și Patidars.

Potrivit lui Marvin Harris, un alt antropolog și unul dintre primii susținători ai materialismului cultural, aceste ucideri de copii legitimi au avut loc doar în rândul Rajputs și al altor grupuri de elită deținătoare de pământ și războinice. Rațiunea a fost în principal economică, rezidând în dorința de a nu împărți pământul și bogăția între prea mulți moștenitori și de a evita plata zestrelor. Surorile și fiicele s-ar fi căsătorit cu bărbați de rang similar și astfel ar fi reprezentat o provocare pentru coeziunea bogăției și a puterii, în timp ce concubinele și copiii lor nu ar fi făcut acest lucru și astfel li s-ar fi permis să trăiască. El mai susține că nevoia de războinici în satele unei societăți preindustriale a însemnat că copiii de sex feminin erau devalorizați, iar combinația dintre victimele de război și infanticid a acționat ca o formă necesară de control al populației.

Sociobiologii au o teorie diferită de cea a lui Harris. Într-adevăr, teoria și interesul său pentru subiectul infanticidului se nasc din opoziția sa mai generalizată față de ipoteza sociobiologică a imperativului procreativ. Conform acestei teorii a imperativului, bazată pe voga din secolul al XIX-lea pentru explicațiile înrădăcinate în evoluție și pe premisa selecției naturale, diferențele biologice dintre bărbați și femei însemnau că se puteau obține mult mai mulți copii în rândul elitelor prin susținerea urmașilor de sex masculin, a căror fecunditate era, în mod natural, mult mai mare: linia se va răspândi și se va dezvolta mai mult. Harris consideră că aceasta este o explicație eronată, deoarece elitele dispuneau cu ușurință de suficientă bogăție pentru a susține atât copiii de sex masculin, cât și pe cei de sex feminin. Astfel, Harris și alții, cum ar fi William Divale, văd în infanticidul feminin o modalitate de a restricționa creșterea populației, în timp ce sociobiologii, cum ar fi Mildred Dickemann, văd aceeași practică ca pe un mijloc de extindere a acesteia.

Un alt antropolog, Kristen Hawkes, a criticat ambele teorii. Pe de o parte, opunându-se lui Harris, ea spune atât că cel mai rapid mod de a obține mai mulți bărbați războinici ar fi fost să aibă mai multe femei ca purtătoare de copii, cât și că având mai multe femei într-un sat ar crește potențialul de alianțe matrimoniale cu alte sate. Împotriva teoriei imperativului procreativ, ea subliniază că corolarul elitelor înstărite, cum ar fi cele din nordul Indiei, care doresc să maximizeze reproducerea, este că oamenii săraci ar dori să o reducă la minimum și, prin urmare, în teorie, ar fi trebuit să practice infanticidul masculin, ceea ce se pare că nu au făcut.

REZULTATE ALE RAPOARTELOR COLONIALE PRIVIND INFANTICIDUL

Nu există date privind raportul dintre sexe în India înainte de epoca colonială britanică. Oricât de dependenți ar fi fost britanicii de comunitățile locale de caste înalte pentru colectarea impozitelor și menținerea legii și a ordinii publice, administratorii au fost inițial reticenți în a se băga prea adânc în afacerile lor private, cum ar fi practica infanticidului. Deși acest lucru s-a schimbat în anii 1830, reticența a reapărut în urma evenimentelor cathartice ale rebeliunii indiene din 1857, care a dus la înlocuirea guvernării Companiei Indiilor de Est cu cea a Raj-ului britanic. În 1857, John Cave Browne, un capelan care slujea în președinția Bengalului, a raportat că un maior Goldney a speculat că practica infanticidului feminin în rândul Jats din provincia Punjab are la origine „motive malthusiene”. În regiunea Gujarat, primele exemple citate de discrepanțe în ceea ce privește raportul dintre sexe în rândul Lewa Patidars și Kanbis datează din 1847. Aceste înregistrări istorice au fost puse la îndoială de cercetătorii moderni. Britanicii și-au făcut observațiile de la distanță și nu s-au amestecat niciodată cu supușii lor indieni pentru a le înțelege îndeaproape sărăcia, frustrările, viața sau cultura. Browne și-a documentat speculațiile privind infanticidul feminin folosind zvonuri „ei spun”. Bernard Cohn afirmă că rezidenții coloniali britanici din India nu ar fi acuzat un individ sau o familie de infanticid, deoarece crima era greu de dovedit într-un tribunal britanic, cu toate acestea au acuzat un întreg clan sau grup social de infanticid feminin. Cohn spune că „infanticidul feminin a devenit astfel o „crimă statistică””, în timpul stăpânirii coloniale a Indiei.

Pe lângă numeroasele rapoarte și corespondență despre infanticid din partea oficialilor coloniali, a existat, de asemenea, documentație de la misionarii creștini. care au fost scriitori importanți de etnografii ale Indiei în secolul al XIX-lea. Aceștia au trimis scrisori înapoi în Marea Britanie în care își anunțau realizările misionare și caracterizau cultura ca fiind sălbatică, ignorantă și depravată. Cercetătorii au pus sub semnul întrebării această construcție distorsionată a culturii indiene în timpul epocii coloniale, afirmând că infanticidul era la fel de frecvent în Anglia în secolele XVIII și XIX, ca și în India. Unii misionari creștini britanici de la sfârșitul secolului al XIX-lea, afirmă Daniel Grey, au crezut în mod eronat că infanticidul feminin era sancționat de scripturile hinduismului și islamului și împotriva căruia creștinismul a intrat „secole de-a rândul în conflict victorios”.

LOCALIZARE ȘI METODĂ DIRECTĂ

O trecere în revistă a cercetărilor efectuate de Miller a arătat că majoritatea infanticidelor de femei din India în perioada colonială au avut loc în nord-vestul țării și că era larg răspândită, deși nu toate grupurile desfășurau această practică.

David Arnold, un membru al grupului de studii subalterne care a folosit o mulțime de surse contemporane, spune că au fost folosite diverse metode de infanticid pur și simplu, printre care se presupune că se numără otrăvirea cu opiu, strangularea și sufocarea. Substanțe otrăvitoare precum rădăcina de plumbago rosea și arsenicul erau folosite pentru avort, acesta din urmă fiind folosit, în mod ironic, și ca afrodiziac și leac pentru impotența masculină. Actul de infanticid direct în rândul Rajputs era de obicei efectuat de femei, adesea chiar de către mamă sau de către o asistentă. Administrarea otrăvii era, în orice caz, un tip de crimă asociat în special cu femeile; Arnold o descrie ca fiind „adesea o crimă prin procură”, bărbatul fiind la distanță de eveniment și putând astfel să își revendice nevinovăția.

Practica a devenit ilegală în regiunile indiene britanice Punjab și Provinciile de Nord-Vest și Oudh, odată cu adoptarea Female Infanticide Prevention Act, 1870. Legea l-a autorizat pe guvernatorul general al Indiei să o extindă și în alte regiuni, atunci când este cazul, la discreția sa.

IMPACTUL FAMILIEI ASUPRA INFANTICIDULUI

În India au avut loc foamete majoră la fiecare cinci până la opt ani în secolul al XIX-lea și la începutul secolului al XX-lea, ceea ce a dus la moartea prin înfometare a milioane de oameni. Așa cum s-a întâmplat și în China, aceste evenimente au generat infanticidul: părinții disperați și înfometați fie omorau un copil aflat în suferință, fie vindeau un copil pentru a cumpăra hrană pentru restul familiei, fie implorau oamenii să îi ia pe degeaba și să îi hrănească. Gupta și Shuzhou afirmă că foametea masivă și evenimentele istorice legate de sărăcie au influențat ratele istorice ale sexelor, iar acestea au avut ramificații culturale profunde asupra fetelor și atitudini regionale față de mortalitatea infantilă feminină.

IMPACTUL POLITICILOR ECONOMICE ASUPRA INFANTICIDULUI

Potrivit lui Mara Hvistendahl, documentele lăsate în urmă de administrația colonială după independență au arătat o corelație directă între politicile de impozitare ale Companiei Britanice a Indiilor de Est și creșterea infanticidului feminin.

DEMOGRAFIE REGIONALĂ ȘI RELIGIOASĂ

Din 1881 până în 1941, datele demografice arată că India a avut un exces de bărbați în general în toți acești ani. Diferența de gen a fost deosebit de mare în regiunile nordice și vestice ale Indiei, cu un raport general de masculinitate – bărbați la 100 de femei – între 110,2 și 113,7 în nord în perioada de 60 de ani și între 105,8 și 109,8 bărbați la 100 de femei în vestul Indiei pentru toate vârstele. Visaria afirmă că deficitul de femei în rândul musulmanilor a fost net superior, fiind urmat doar de cel al sikhilor. Regiunea Indiei de Sud a fost o excepție, raportând un exces de femei în general, pe care cercetătorii îl atribuie în parte emigrării selective a bărbaților și practicii regionale a matriarhatului.

Ratele generale de sex și excesul de bărbați din diferite regiuni au fost cele mai ridicate în rândul populației musulmane din India între 1881 și 1941, iar raportul de sex din fiecare regiune s-a corelat cu proporția populației sale musulmane, cu excepția regiunii de est a Indiei, unde raportul general de sex a fost relativ scăzut în timp ce avea un procent ridicat de musulmani în populație. Dacă sunt excluse regiunile care acum fac parte din Pakistanul modern (Baluchistan, Frontiera de Nord-Vest, Sind, de exemplu), Visaria afirmă că raportul dintre sexe regional și general pentru restul Indiei în perioada 1881-1941 se îmbunătățește în favoarea femeilor, cu un decalaj mai mic între populația masculină și cea feminină.

Date și statistici contemporane

Infanticidul în India, și în alte părți ale lumii, este o problemă dificil de accesat în mod obiectiv, deoarece nu sunt disponibile date fiabile. Scrimshaw afirmă că nu numai frecvența exactă a infanticidului de femei este necunoscută, îngrijirea diferențiată între copiii de sex masculin și cei de sex feminin reprezintă date și mai evazive.

Sheetal Ranjan raportează că totalul cazurilor de infanticid de bărbați și femei raportate în India a fost de 139 în 1995, 86 în 2005 și 111 în 2010; rezumatul National Crime Records Bureau pentru 2010 oferă o cifră de 100. Cercetătorii afirmă că infanticidul este o crimă insuficient raportată.

În mass-media au apărut rapoarte despre cazuri regionale de infanticid feminin, cum ar fi cele din

REZUMAT

Sărăcia extremă cu incapacitatea de a-și permite să crească un copil este unul dintre motivele invocate pentru infanticidul feminin în India. O astfel de sărăcie a fost un motiv major pentru ratele ridicate de infanticid în diferite culturi, de-a lungul istoriei, inclusiv în Anglia, Franța și India.

Sistemul zestrei în India este un alt motiv care este dat pentru infanticidul feminin. Deși India a luat măsuri pentru a aboli sistemul zestrei, practica persistă, iar pentru familiile mai sărace din regiunile rurale infanticidul feminin și avortul selectiv de gen sunt atribuite fricii de a nu putea strânge o zestre adecvată și de a fi apoi ostracizate social.

Alte motive majore invocate pentru infanticid, atât la femei, cât și la bărbați, includ copiii nedoriți, cum ar fi cei concepuți în urma unui viol, copiii cu malformații născuți în familii sărace și cei născuți de mame necăsătorite care nu dispun de metode de control al nașterilor fiabile, sigure și accesibile. Dificultățile de relaționare, veniturile mici, lipsa de sprijin, împreună cu bolile psihice, cum ar fi depresia postpartum, au fost, de asemenea, raportate ca motive pentru infanticidul femeilor în India.

Elaine Rose în 1999 a raportat că mortalitatea feminină disproporționat de ridicată este corelată cu sărăcia, infrastructura și mijloacele de a-și hrăni familia și că a existat o creștere a raportului dintre probabilitatea ca o fată să supraviețuiască și probabilitatea ca un băiat să supraviețuiască, odată cu precipitațiile favorabile din fiecare an și capacitatea de a iriga fermele din zonele rurale din India.

Ian Darnton-Hill et al. afirmă că efectul malnutriției, în special al deficitului de micronutrienți și vitamine, depinde de sex și are un impact negativ asupra mortalității infantile feminine.

RĂSPUNSUL STATULUI

În 1992, guvernul Indiei a inițiat „schema de leagăn pentru copii”. Aceasta permite familiilor, în mod anonim, să își dea copilul spre adopție fără a fi nevoite să treacă prin procedura oficială. Programul a fost lăudat pentru că ar putea salva viețile a mii de fetițe, dar a fost criticat și de grupurile de apărare a drepturilor omului, care spun că programul încurajează abandonul copiilor și, de asemenea, consolidează statutul inferior în care sunt ținute femeile.Programul, care a fost pus în aplicare în Tamil Nadu, prevedea amplasarea de leagăne în afara unităților de sănătate administrate de stat. Ministrul șef din Tamil Nadu a adăugat un alt stimulent, oferind bani familiilor care aveau mai mult de o fiică. 136 de fetițe au fost date spre adopție în primii patru ani ai programului. În 2000, au fost raportate 1.218 cazuri de infanticid feminin, schema a fost considerată un eșec și a fost abandonată. A fost reintrodusă în anul următor.

În 1991 a fost lansată schema de protecție a fetițelor. Aceasta funcționează ca un stimulent financiar pe termen lung, familiile din mediul rural trebuind să îndeplinească anumite obligații, cum ar fi sterilizarea mamei. Odată ce obligațiile sunt îndeplinite, statul pune deoparte ₹2000 într-un fond administrat de stat. Fondul, care ar trebui să ajungă la 10.000 ₹10.000, este eliberat fiicei când aceasta împlinește 20 de ani: ea îl poate folosi fie pentru a se căsători, fie pentru a urma studii superioare.

REACȚII INTERNE

Centrul de la Geneva pentru controlul democratic al forțelor armate (DCAF) a scris în raportul său din 2005, Women in an Insecure World (Femeile într-o lume nesigură), că, într-un moment în care numărul victimelor din război a scăzut, se desfășoară un „genocid secret” împotriva femeilor. Potrivit DCAF, deficitul demografic al femeilor care au murit din cauza problemelor legate de gen se situează în același interval cu cele 191 de milioane de morți estimați în urma tuturor conflictelor din secolul XX. În 2012, a fost lansat documentarul It’s a Girl: The Three Deadliest Words in the World (Este o fată: cele mai mortale trei cuvinte din lume). Acesta s-a concentrat pe infanticidul feminin în Chinași în India.

În 1991, Elisabeth Bumiller a scris May You be the Mother of a Hundred Sons: A Journey Among the Women of India (O călătorie printre femeile din India) în jurul subiectului infanticidului. În capitolul despre infanticidul feminin, intitulat No More Little Girls (Gata cu fetițele), ea spune că motivul predominant al acestei practici este „nu ca act al monștrilor dintr-o societate barbară, ci ca ultimă resursă a unor femei sărace și needucate, împinse să facă ceea ce credeau că este cel mai bine pentru ele și pentru familiile lor.”

Gift of A Girl Female Infanticide este un documentar din 1998 care explorează prevalența infanticidului feminin în sudul Indiei, precum și măsurile care au fost luate pentru a ajuta la eradicarea acestei practici. Documentarul a primit un premiu din partea Asociației pentru Studii Asiatice.

VEZI ȘI

• Sati