Concepția materialistă a istoriei a fost avansată de Karl Marx și Friedrich Engels și ulterior adoptată de urmașii lor și încorporată în doctrina marxism-leninismului. Potrivit „materialismului istoric”, structura societății și dezvoltarea sa istorică sunt determinate de „condițiile materiale de viață” sau de „modul de producție a mijloacelor materiale de existență”. Aceste ultime două fraze sunt citate din prefața lui Marx la Critica economiei politice (1859), în care a făcut o scurtă prezentare a acestui punct de vedere. Marx și Engels o formulaseră însă în lucrarea Ideologia germană, scrisă în 1845-1846, dar publicată abia în 1932. Marx însuși a prezentat-o pe scurt în lucrarea Poverty of Philosophy (1847) și, poate mai concis, într-o scrisoare către Paul Annenkov, scrisă în decembrie 1846, în timp ce Marx lucra la Poverty of Philosophy. O schiță viguroasă este prezentată în Manifestul comunist din 1848. Principala lucrare a lui Marx, Capitalul (al cărui prim volum a fost publicat de Marx în 1867, iar celelalte două de Engels după moartea lui Marx) este o aplicare a viziunii istorico-materialiste la forma capitalistă a societății.
- Originea teoriei
- Schema teoriei
- analiza structurii sociale
- Diviziunea muncii
- Proprietatea și puterea
- Economie, politică și cultură
- Epoci istorice
- predicție socială
- Dezintegrarea capitalismului
- Întoarcerea comunismului
- Probleme de interpretare
- Natura și statutul teoriei
- Determinantul social prim
- Locul valorilor în teorie
- Valabilitatea materialismului istoric
- deducție din materialismul dialectic
- Materialismul istoric ca fiind evident adevărat
- argument din esența omului
- legătura dintre forțele și relațiile de producție
- argument din istoria capitalismului
- Aspecte dialectice ale teoriei
- Relație cu alte demersuri
- Bibliografie
- Opere materialiste istorice
- Marx
- Marx și Engels
- Engels
- Lenin
- Plekhanov
- Lucrări despre materialismul istoric
- Surse suplimentare
Originea teoriei
Marx a scris în prefața la prima ediție a Capitalului că a conceput „dezvoltarea structurii economice a societății ca fiind un proces natural”. Aceasta este forța principală a adjectivului materialist din sintagma „concepția materialistă a istoriei”. Marx a folosit cuvântul materialist pentru a face un contrast cu ceea ce este evident sau implicit supranatural, metafizic sau speculativ. El credea că o știință generală a societății umane poate fi elaborată doar prin descrierea și explicarea societății în termeni empirici. El i-a admirat pe acei scriitori englezi și francezi care, scriind „istorii ale societății civile, ale comerțului și industriei”, au dat scrierii istoriei „o bază materialistă” (The German Ideology, p. 16). El și Engels au considerat industria și comerțul ca fiind „materiale”, prin contrast cu religia și morala, și chiar prin contrast cu politica și dreptul. Astfel, concepția materialistă a istoriei se dorește a fi o relatare și o explicație naturalistă, empirică și științifică a evenimentelor istorice, care ia drept bază factorii industriali și economici. S-ar părea că nimic nu ar putea fi mai în concordanță cu bunul simț științific, nimic mai puțin metafizic sau speculativ.
În unele dintre scrierile lui Marx, de dată anterioară Ideologiei germane, devine însă evident că viziunea ulterioară, pretins științifică, a luat naștere dintr-un prototip metafizic, un fel de „Ur-Marxismus”, care a continuat să exercite o influență asupra întregii lucrări sistematice a lui Marx. Înainte de colaborarea sa cu Engels, care a început în 1844, Marx își justificase opiniile radicale prin considerente filosofice și morale, mai degrabă decât economice. În 1844, însă, Engels l-a încurajat pe Marx să facă un studiu intensiv al economiei, ceea ce a dus la o critică nefinalizată și nepublicată a economiei politice, combinată cu o critică a filosofiei hegeliene. Aceste așa-numite Manuscrise economice și filozofice din 1844, sau „manuscrisele de la Paris”, reprezintă prima schiță a tratatului cuprinzător pe care Marx s-a angajat să-l scrie toată viața și din care Ideologia germană, Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Schița unei critici a economiei politice; 1857-1858), Critica economiei politice propriu-zisă (1859) și Capitalul sunt etape succesive, dar incomplete, publicate abia în 1953.
În timp ce scria Manuscrisele economice și filosofice, deci, Marx aducea cunoștințele sale economice nou dobândite la punctele de vedere la care ajunsese criticând anumite scrieri ale lui G. W. F. Hegel. Marx observase modul în care Hegel descria dezvoltarea minții umane ca pe un proces de exteriorizare a ideilor sale pentru a transforma lumea materială și pentru a o „umaniza”. Potrivit lui Hegel, munca mâinilor oamenilor nu era, în general, un obstacol în calea dezvoltării umane, ci, mai degrabă, însuși procesul prin care aceasta avea loc. Hegel a recunoscut, bineînțeles, că atunci când munca a fost mult subdivizată, unele munci au devenit banale și chiar degradante. Dar acest lucru, credea el, a făcut posibilă, prin diferențierea societății în ordine sau clase, producerea de opere ale minții care ar fi fost dincolo de puterea societăților mai puțin diferențiate. Cuvântul pe care Hegel îl folosise pentru procesul de externalizare a ideilor în lumea naturală era înstrăinare (Entäusserung ). Acum, Marx credea că, în ordinea socială capitalistă, munca oamenilor individuali nu servea la dezvoltarea minții umane și la umanizarea lumii naturale. Munca devenise producția de mărfuri destinate vânzării și era ea însăși o marfă cumpărată și vândută pe piață, astfel încât nu servea la dezvoltarea capacităților muncitorului, ci la supunerea acestuia la forțele impersonale ale pieței, asupra cărora nu avea niciun control. Munca unui muncitor și, prin urmare, el însuși, au fost înstrăinate în sensul că au fost vândute altcuiva. Munca sa a dus la crearea unui sistem social ale cărui operațiuni îi erau ascunse. Sistemul de salarizare i-a pervertit munca, astfel încât lumea naturală nu a fost transformată de această muncă într-o manifestare a puterii umane, ci a devenit ciudată și chiar ostilă muncitorilor.
Estrăinarea (Entfremdung ) a fost un alt cuvânt folosit de Hegel pe care Marx l-a preluat în acest context. O existență cu adevărat umană va fi posibilă doar atunci când banii și proprietatea privată, deci și salariile, vor fi fost abolite prin instaurarea unei ordini sociale comuniste. O societate comunistă, scria Marx, este „soluția la enigma istoriei.”
Este important de observat că în aceste scrieri timpurii Marx critica capitalismul în termeni metafizici și morali. Dacă nu ar fi existat influența pervertitoare a capitalismului, munca umană ar fi fost ceea ce ar fi trebuit să fie, dezvoltarea de sine a lucrătorului individual. Trebuie remarcat, de asemenea, că Marx, ca și Hegel, credea că mintea umană își poate dezvolta puterile doar lucrând asupra lumii naturale și transformând-o. Această concepție este un predecesor metafizic al punctului de vedere conform căruia „modul de producție a mijloacelor materiale de existență” este cel care determină dezvoltarea societății. Din nou, concepția conform căreia capitalismul denaturează eforturile muncitorului și, prin urmare, este nenatural și impermanent este predecesorul metafizic al concepției conform căreia capitalismul conține semințele propriei sale distrugeri. În cele din urmă, ideea că comunismul ar rezolva enigma istoriei prin eliberarea oamenilor de propriile lor producții nedorite și nedorite este predecesorul metafizic al comunismului planificat, dar necoercitiv, despre care Marx a crezut ulterior că trebuie să rezulte din dizolvarea capitalismului.
Schema teoriei
Materialismul istoric constă, în primul rând, într-o analiză sociologică considerată a fi aplicabilă tuturor societăților umane, cu excepția celor mai primitive. Pe baza acestei analize se face o descriere a ascensiunii și decăderii diferitelor sisteme sociale. Principala lucrare a lui Marx a fost, bineînțeles, analiza capitalismului – de fapt, însăși utilizarea cuvântului capitalism pentru o formă de societate sugerează că caracteristicile sale depind de economia sa. În cele din urmă, pe baza analizei sociologice, se face predicția că capitalismul se va prăbuși și, în cele din urmă, va fi succedat de o societate comunistă, în care nu vor exista salarii, nici bani, nici distincții de clasă și nici stat.
Marx, care a fost foarte interesat de structura socială a societăților primitive, ar fi fost fără îndoială de acord cu descrierea lui Engels, în lucrarea sa Originea familiei, a proprietății private și a statului (1884), despre cele mai primitive societăți ca fiind lipsite de proprietate privată sau de instituții politice. În cadrul societăților mai dezvoltate, de care a fost preocupat în principal, Marx a distins mai multe elemente: (1) „forțele de producție”, care constau în uneltele, aptitudinile și tehnicile prin care oamenii obțin mijloacele de trai; (2) „relațiile de producție”, care sunt modalitățile prin care producătorii sunt legați unii de alții în producție și care formează „structura economică a societății”; (3) instituțiile politice și juridice ale societății; și (4) ideile, obiceiurile de gândire, idealurile și sistemele de justificare, în funcție de care membrii societății se gândesc la ei înșiși și la relațiile lor reciproce. Marx a considerat că aceste idei sunt imagini distorsionate ale realității sociale și agenți relativ ineficienți ai acesteia și, prin urmare, s-a referit la ele ca fiind „ideologii”. Marx a dat diverse liste de ideologii care, atunci când sunt combinate, dau următoarele: religie, teologie, filozofie speculativă sau metafizică, filozofie, morală, etică, artă și „ideologie politică”, cum ar fi opiniile contrastante asupra democrației, aristocrației și luptei pentru dreptul de vot.
Marx a numit forțele de producție și relațiile de producție împreună „condițiile materiale ale vieții”. În prefața la Critica economiei politice, el a scris că ele sunt „baza reală pe care se ridică o suprastructură juridică și politică și căreia îi corespund forme definite de conștiință socială”. Activitatea socială primară este producția, care implică întotdeauna relații cu alți oameni, atât în munca propriu-zisă, cât și în distribuirea produsului. Pe aceste relații se formează suprastructura politică și juridică și suprastructura ideologică. Pentru a înțelege religia, moralitatea, arta sau filozofia unei societăți, precum și pentru a înțelege politica și dreptul acesteia, este necesar să se stabilească natura forțelor sale de producție și a structurii sale economice. În timp ce în Manuscrisele economice și filozofice Marx deplângea modul în care munca oamenilor îi înrobește pe aceștia în producția de mărfuri, în Critica economiei politice el a explicat sau a încercat să explice modul în care forțele productive determină anumite structuri sociale în care oamenii sunt obligați să își încadreze activitățile. Astfel, Marx a pus un mare accent pe faptul că structura societății este ceva ce indivizii găsesc așteptându-i și sunt neputincioși în a o modifica.
Diviziunea muncii
Potrivit lui Marx, o legătură de o importanță vitală între forțele productive și relațiile de producție este natura diviziunii muncii care a fost realizată și gradul în care a fost dezvoltată. În Ideologia germană, Marx și Engels au scris că „diviziunea muncii și proprietatea privată sunt, de altfel, expresii identice”. Acest lucru înseamnă, probabil, că atunci când produsele sunt realizate de specialiști care nu le folosesc ei înșiși, atunci ele trebuie să fie schimbate de cei care le folosesc sau vândute celor care le folosesc și, prin urmare, trebuie să fie deținute de producătorul original. O idee asociată este aceea că diviziunea muncii favorizează producția de bunuri destinate vânzării, încurajând astfel producția de mărfuri și sporind puterea banilor. Cu toate acestea, Marx și Engels nu au considerat că proprietatea este de un singur tip, iar în Ideologia germană au distins patru tipuri principale care joacă un rol important în teoria lor despre istorie și societate: proprietatea tribală, care este caracteristică unui nivel scăzut al diviziunii muncii; proprietatea de stat, cum ar fi drumurile, clădirile publice și depozitele de cereale din vechile forme de despotism; proprietatea feudală, care constă în terenuri și servicii controlate de moșieri militari ale căror nevoi sunt satisfăcute de șerbi; și capitalul, care se bazează pe separarea dintre producție și comerț și are ca rezultat angajarea de oameni care muncesc pentru un salariu și produc bunuri care sunt vândute pe piețe din ce în ce mai largi pentru a aduce profituri capitalistului.
Proprietatea și puterea
Postul următor în analiza marxistă este afirmația că principala putere sau influență într-o societate aparține celor care dețin și controlează principalul tip de proprietate din ea. În societatea tribală, proprietatea este deținută în comun; prin urmare, puterea este răspândită în întreaga societate și nu există o clasă dominantă. Celelalte tipuri de proprietate implică o distincție între cei care controlează proprietatea și cei care nu o controlează. Cei care controlează un tip predominant de proprietate reprezintă puterea predominantă în societate și sunt capabili să facă aranjamente în beneficiul lor în detrimentul restului populației. În societatea feudală, de exemplu, stăpânii feudali sunt clasa conducătoare. Aceștia sunt capabili să obțină ceea ce doresc de la șerbii care lucrează pentru ei și chiar de la negustorii bogați, al căror tip de avere este subordonat intereselor funciare. Interesele șerbilor, ale negustorilor și ale stăpânilor nu sunt aceleași; într-adevăr, ele intră în mod necesar în conflict în anumite puncte. Dar, în timp ce forțele de producție și tipul de proprietate sunt predominant feudale, stăpânii feudali sunt capabili să rezolve aceste conflicte în favoarea lor. În timp ce sistemul feudal funcționează, orice fricțiuni și tensiuni sunt rezolvate în termenii acestuia. Mișcările politice dintr-o societate feudală exprimă sau „reflectă” aceste conflicte de interese între clase.
Economie, politică și cultură
Dacă activitățile politice ale oamenilor sunt considerate doar fenomenale în comparație cu activitățile lor productive și economice, atunci credințele lor morale, realizările religioase și artistice și teoriile filozofice trebuie privite ca fiind și mai puțin reale, ca epifenomenale. Scriitorii de cărți de filosofie politică, de exemplu, iau parte, dar într-o formă rarefiată sau fantomatică, la activitățile politice fenomenale și la cele industriale reale. Modul predominant al condițiilor materiale de viață va avea formele culturale corespunzătoare acestuia, în care religia, arta și filosofia sunt ceea ce sunt datorită naturii tehnologiei și economiei. Controversele dintre „școlile” de filozofie, mișcările de reformare și înnoire a credinței religioase, revoluțiile moralei și chiar schimbările de stil artistic nu sunt decât umbrele aruncate de „adevărata” activitate a vieții umane, care este producția și schimbul.
Epoci istorice
Acum s-a făcut o schiță a ceea ce, în limbajul lui Auguste Comte, s-ar putea numi „statica socială” a materialismului istoric. Acum este necesar să descriem „dinamica socială” a acestei viziuni: relatarea sa despre schimbarea și dezvoltarea istorică. În linii mari, aceasta este afirmația că, așa cum „condițiile materiale de viață” sunt fundamentale în structura unei societăți, schimbările importante în condițiile materiale de viață aduc mai devreme sau mai târziu schimbări importante în suprastructura juridică și politică și în suprastructura ideologică. De asemenea, se susține că schimbările importante în suprastructuri pot fi aduse numai prin schimbări la bază, că politica, dreptul și ideologia sunt incapabile prin ele însele de a exercita o influență fundamentală asupra dezvoltării sociale. Se consideră că toate schimbările sociale importante trebuie să își aibă originea în activitățile de producție și în organizațiile în care acestea au loc. Acesta este elementul central al teoriei materialismului istoric.
Această teorie este, de asemenea, o teorie a epocilor istorice. Starea originară a comunismului primitiv a fost succedată, potrivit viziunii marxiste, de formele străvechi ale societății sclavagiste; acestora le-a urmat feudalismul, iar feudalismul, capitalismul. Potrivit Originii familiei, tranziția de la comunismul primitiv la faza următoare s-a datorat introducerii proprietății private. Este clar, desigur, că introducerea proprietății private ar aduce cu sine schimbări sociale foarte importante, dar cum este introdusă proprietatea privată în sine? Am văzut deja că una dintre idei este că aceasta este introdusă prin diviziunea muncii. În „Originea familiei”, Engels a sugerat, de asemenea, că aceasta a fost promovată prin schimbări în structura familiei și prin descoperirea fierului și a bronzului. Prima ar fi cu greu o invenție tehnologică, deși cea de-a doua a fost. Îndoielile lui Engels în această privință pot fi observate din faptul că, atunci când a discutat problema modului în care proprietatea comună a turmelor a fost succedată de proprietatea privată, el a spus vag că „turmele au ajuns în derivă în mâinile unor persoane private”. Oricum se consideră că a apărut proprietatea privată, diviziunea muncii a adus cu ea transformarea bunurilor în mărfuri și vânzarea lor pe bani.
Epoca următoare după perioada comunismului primitiv a fost cea a societății sclavagiste antice. Marx și Engels susțineau că munca sclavilor a fost cea care a făcut posibile arta și știința Greciei antice și orașele, comerțul și birocrația Romei antice. Sistemul sclavagist s-a prăbușit în mare parte din cauza risipei sale și a fost înlocuit de sistemul feudal, în care au fost utilizate caracteristici împrumutate din sistemul social al invadatorilor barbari. Baza sistemului feudal era proprietatea asupra pământului de către stăpânii feudali, ai căror dependenți trebuiau să le presteze servicii de diferite tipuri.
Sistemul feudal era în mod fundamental o societate agricolă, dar în orașe unii oameni au reușit să se îmbogățească prin intermediul comerțului și prin organizarea producției de bunuri în mari ateliere în care angajau un număr considerabil de oameni pentru salarii. Acești burghezi, cum au fost numiți, au fost precursorii sistemului capitalist. Ei atrăgeau oameni de la țară pentru a lucra pentru ei la producerea de bunuri vândute pe piețe în plină expansiune. În acest mod, dar și în alte moduri, ei au acționat în opoziție cu aranjamentele feudale predominante care limitau șerbii la zonele în care s-au născut. Considerându-se împiedicați de legile feudale, burghezii s-au străduit să le schimbe și au intrat astfel într-o luptă politică cu aristocrația. Ei și-au justificat acțiunile făcând apel la o nouă ideologie potrivit căreia distincțiile aristocratice bazate pe legături de familie și controlul asupra circulației oamenilor și asupra comerțului se opuneau ordinii „naturale” a libertății și egalității individuale.
Pe măsură ce noile metode de producție și noile moduri de viață care le însoțeau s-au extins, o nouă ordine socială s-a format treptat în cadrul celei vechi. Au fost adoptate noi tipuri de producție și de comerț care se puteau realiza numai dacă erau abolite legile și obiceiurile care le împiedicau. Prin urmare, atunci când burghezia a devenit suficient de puternică, a întreprins acțiuni politice pentru a realiza acest lucru și a obținut puterea politică printr-o serie de revoluții, dintre care Revoluția franceză din 1789 a fost punctul culminant. Din clasa progresistă, ei au devenit clasa conducătoare, iar adversarii lor proprietari de pământ au decăzut din clasa conducătoare în clasa reacționară, care, totuși, nu a putut readuce societatea la starea sa anterioară, deoarece noile forțe productive erau superioare celor vechi.
Această interpretare a trecerii de la feudalism la capitalism ilustrează analiza marxistă a revoluțiilor politice. Marx și Engels considerau astfel de revoluții ca fiind mijloacele prin care o clasă progresistă, adică clasa care controlează o forță productivă nou apărută, aduce acele schimbări în relațiile de producție care permit noilor forțe productive să devină eficiente. Instituțiile feudale și, în special, legile feudale ale proprietății ar fi înăbușit dezvoltarea modurilor de producție capitaliste. Prin preluarea puterii politice, burghezia a elaborat legi care au permis capitalismului să devină o preocupare în plină desfășurare și în creștere.
Materialismul istoric face două predicții principale. Prima este că sistemul capitalist se va prăbuși ca urmare a contradicțiilor sale interne. A doua este că, după o perioadă de dictatură proletară, îi va succeda o societate comunistă.
Dezintegrarea capitalismului
În Capital, Marx a fost preocupat în mare măsură de o analiză a ordinii capitaliste, dar a luat în considerare pe scurt și viitorul capitalismului. El susținea că economia capitalistă era atât de departe de controlul uman încât crizele economice erau caracteristici inevitabile ale acesteia. De asemenea, a susținut că, în competiția dintre ei pentru a-și vinde bunurile cu profit, capitaliștii vor considera necesar să reducă salariile angajaților lor la cel mai mic nivel compatibil cu capacitatea lor de a produce. În plus, avantajele producției pe scară largă ar fi de așa natură încât marii capitaliști și-ar alunga rivalii mai slabi de pe piață și i-ar alunga în rândurile proletariatului. Pe măsură ce câțiva capitaliști ar deveni mai bogați, masa muncitorilor ar deveni mai săracă. În același timp, creșterea cunoștințelor științifice le va permite marilor corporații capitaliste să își îmbunătățească tehnologia, astfel încât natura va fi supusă controlului uman ca niciodată înainte. Astfel, subdiviziunea muncii este sporită și un număr mare de oameni, organizați în moduri multiple, cooperează, adesea în moduri necunoscute unul de altul, la fabricarea unui singur articol.
Deși producția este astfel puternic socializată, proprietatea asupra mijloacelor de producție și asupra mărfurilor produse este încă o chestiune individuală. Engels a exprimat acest lucru spunând că între însușirea capitalistă și producția socială există o contradicție care trebuie să ducă la eliminarea celei dintâi. Condițiile de viață impuse muncitorilor în producția capitalistă îi învață pe aceștia să coopereze împotriva angajatorilor lor. Modul de proprietate capitalist stă în calea dezvoltării depline a producției planificate. „Centralizarea mijloacelor de producție și socializarea muncii ajung la un punct în care se dovedesc incompatibile cu învelișul lor capitalist. Aceasta se sparge în bucăți. Sună clopotul proprietății capitaliste. Expropriatorii sunt expropriați.” (Capitalul, vol. I, cap. 24).
Întoarcerea comunismului
La fel cum burghezia a considerat necesar să obțină controlul asupra statului pentru a pune capăt sistemului feudal, tot așa proletariatul va considera necesar să smulgă statul de sub controlul capitalist pentru a pune capăt capitalismului. Astfel, în timp ce proletariatul, sau purtătorii săi de cuvânt, critică burghezia, ei constituie clasa progresistă în ascensiune, iar atunci când vor învinge burghezia, vor deveni clasa conducătoare. Dar, odată ce burghezia va fi înlăturată, nu va mai exista o altă clasă căreia proletariatul să i se opună. Proletariatul va fi singura clasă sau, mai degrabă, clasa care va pune capăt diviziunilor de clasă. În absența conflictelor de clasă, politica și statul vor deveni inutile și va apărea o ordine socială în care producția va fi realizată în conformitate cu planuri concepute fără constrângere pentru binele tuturor. Potrivit Ideologiei germane, rezultatul va fi „controlul și stăpânirea conștientă a acelor puteri care… până acum i-au copleșit și i-au guvernat pe oameni ca puteri complet străine de ei”. Douăzeci de ani mai târziu, Marx a scris despre „un proces desfășurat de o asociație liberă de producători, sub controlul conștient și intenționat al acestora”, adăugând: „Pentru aceasta, însă, o condiție indispensabilă este să existe o bază materială specifică (sau o serie de condiții materiale de existență) care nu poate lua naștere decât ca rezultat spontan al unui lung și dureros proces de evoluție” (Capitalul, vol. I, cap. 1).
Probleme de interpretare
În cursul numeroaselor discuții despre materialismul istoric de pe vremea lui Marx, atât între marxiști, cât și între marxiști și criticii lor, au ieșit la iveală diverse probleme de interpretare. Apar întrebări cu privire la natura și statutul teoriei în sine. Se pune problema dacă teoria trebuie interpretată ca afirmând primatul tehnologiei atât în structura societății, cât și în promovarea schimbării sociale sau dacă elementul prim are o sferă de aplicare mai largă și este menit să cuprindă atât relațiile economice, cât și cele tehnologice. O a treia problemă se referă la legătura sau lipsa de legătură între materialismul istoric ca teorie sociologică lipsită de valori și ca element al perspectivei socialiste și justificare etică a așteptărilor socialiste.
Natura și statutul teoriei
Materialismul istoric este afirmarea unei legi sociologice sau istorice consacrate? Este el o ipoteză extrem de amplă și complexă, susceptibilă de a fi infirmată pe măsură ce avansează cercetarea? Sau este, așa cum au sugerat unii, nu atât o ipoteză, cât o metodă, sau o rețetă, sau un set de indicații pentru elaborarea uneia? Tradiția marxist-leninistă a partidelor comuniste din Rusia și China a adoptat, fără îndoială, punctul de vedere că este o lege stabilită, după cum arată manualele marxist-leniniste. Se spune uneori că Marx însuși a susținut punctul de vedere metodologic cu privire la propria sa teorie. Acest lucru este susținut de o frază din preambulul celebrei sale expuneri a materialismului istoric din prefața la Critica economiei politice : „Concluzia generală la care am ajuns – și odată ajunsă la ea – a servit drept fir călăuzitor în studiile mele”. Dar, în acest pasaj, Marx descrie modul în care a ajuns să adopte acest punct de vedere, astfel încât expresia „fir călăuzitor” se referă mai degrabă la utilizarea pe care a făcut-o de această idee în etapele sale timpurii decât la teorie odată ce a fost stabilită. Pare corect să spunem că materialismul istoric a fost un punct de vedere pe care Marx a încercat în mod constant să îl susțină, dar niciodată să îl respingă. În plus, după cum se va arăta, teoria conține trăsături care sugerează că Marx o considera un adevăr necesar. V. I. Lenin, într-un pamflet timpuriu intitulat Ce sunt „prietenii poporului” (1894), spunea că materialismul istoric nu mai era „o ipoteză, ci o propoziție dovedită științific”, dar admitea cel puțin posibilitatea ca acesta să fie răsturnat. În Materialism and Empirio-Criticism (1909), însă, el a considerat că materialismul istoric este o consecință a materialismului dialectic și că, prin urmare, trebuie demonstrat într-un mod cu totul diferit.
Determinantul social prim era, în opinia lui Marx, forțele de producție, sau era ansamblul compus din forțele de producție și relațiile de producție? A fost, adică, doar tehnologia, sau tehnologia plus economia? Tradiția marxist-leninistă favorizează prima interpretare, iar în scrierile lui Marx există numeroase pasaje care o susțin. De exemplu, Marx a scris în „Sărăcia filosofiei” : „Prin dobândirea de noi forțe productive, oamenii își schimbă modul de producție și, schimbându-și modul de producție, modul de a-și câștiga existența, își schimbă toate relațiile sociale. Moara de vânt vă dă societatea cu stăpânul feudal; moara cu aburi, societatea cu capitalistul industrial.”
Un punct de vedere asemănător este indicat în Manifestul comunist, în care Marx scria: „Burghezia nu poate exista fără a revoluționa în mod constant instrumentele de producție și, prin aceasta, relațiile de producție și, odată cu ele, ansamblul relațiilor sociale”. Într-o notă de subsol la capitolul 13 din volumul I al Capitalului, el spunea că „singura metodă materialistă” este aceea de a arăta cum tehnologia „scoate la iveală relațiile active ale omului cu natura, procesul productiv direct al vieții sale și, în același timp, al relațiilor sale sociale (seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ) și al concepțiilor mentale care decurg din acestea”. În același pasaj, el a vorbit despre cei care fac abstracție în mod necritic de „această bază materială” și a pledat pentru urmărirea dezvoltării „formelor celeste” ale acestor relații reale (wirklichen Lebensverhältnisse ) pornind de la relațiile reale însele. Este clar că Marx susținea aici că ideologia religioasă ar trebui explicată în termeni de relații sociale reale și că acestea, la rândul lor, ar trebui să fie explicate prin raportare la tehnologie. Dar limbajul pe care l-a folosit nu sugerează că făcea distincții clare. Într-adevăr, ceea ce el a criticat este încercarea de a considera alte forme de viață în abstracție de tehnologie, astfel încât el ar putea fi considerat că susține ceea ce Benedetto Croce a numit în 1896 „viziunea realistă a istoriei.”
Cert este că Marx a spus o serie de lucruri care contrazic o teorie pur tehnologică a istoriei. Poate că cea mai convingătoare dovadă în favoarea opiniei că Marx a considerat că determinantul social de bază cuprinde mai mult decât tehnologia este relatarea sa din Capital despre apariția capitalismului modern. Potrivit lui Marx, capitalismul modern a început cu înființarea unor mari ateliere în care oamenii lucrau pe salarii pentru a produce bunuri pe care angajatorul capitalist le vindea pentru profit. Aceste ateliere sau fabrici au reprezentat noi forme de organizare, nu noi metode de producție. Dacă ele trebuie considerate forțe productive, atunci organizarea este o forță productivă. Cât de departe trebuie mers acest lucru? Acești primii capitaliști încercau să aprovizioneze o piață mai largă decât fusese posibil până atunci și, prin urmare, considerațiile privind cererea și eficiența economică intră în noțiunea de forță productivă. Această noțiune, într-adevăr, poate fi extinsă pentru a include comerțul, pirateria și războiul, iar Marx și Engels au făcut acest lucru în primele pagini ale Ideologiei germane. Dar dacă comerțul este o forță productivă, atunci distincția dintre forțele productive și relațiile productive este estompată, dacă nu chiar abolită cu totul. Iar dacă războiul este o forță productivă, atunci s-ar părea că și politica este o forță productivă și, în acest fel, dispare distincția dintre bază și suprastructură.
Că Marx și Engels nu erau clari în legătură cu toate acestea se poate vedea în două scrisori ale lui Marx către Engels pe tema armatelor și a armelor. Într-o scrisoare către Engels din 25 septembrie 1857, Marx scria: „Istoria armatei scoate în evidență, mai clar decât orice altceva, corectitudinea punctului nostru de vedere cu privire la legătura dintre forțele de producție și relațiile sociale. Armata este deosebit de importantă pentru dezvoltarea economică, de exemplu, plata salariilor s-a dezvoltat pe deplin pentru prima dată în armată la antici. Astfel, peculium castrense a fost la romani prima formă juridică în care au fost recunoscute bunurile mobile ale celor care nu erau părinți de familie….” Într-o scrisoare datată 7 iulie 1866, Marx se referea la noile tipuri de arme pe care producătorii încercau să i le vândă lui Ludovic Napoleon și comenta: „Unde primește teoria noastră despre determinarea organizării muncii prin mijloacele de producție un sprijin mai strălucit decât de la industria de sacrificare a oamenilor?”
În prima dintre aceste scrisori, ideea este că purtarea și câștigarea războiului depind de rafinamentele fabricării armamentului, care, la rândul lor, depind de nivelul tehnologic atins în societate. Aici, industria de armament pare să fie privită ca un mijloc de producție, iar purtarea războiului ca o organizare a muncii. Trebuie remarcat, de asemenea, că în prima literă se face distincția între forțele de producție și relațiile sociale, unde relațiile sociale la care se face referire sunt munca salariată și proprietatea asupra bunurilor mobile. În cea de-a doua scrisoare, însă, distincția este între mijloacele de producție și organizarea muncii. Este posibil ca, prin „forțe productive” și „mijloace de producție”, Marx să fi vrut să spună cam același lucru, dar „relații sociale” este în mod clar o noțiune mult mai largă decât „organizarea muncii”. În lumina unor astfel de exemple, cu greu se poate nega faptul că Marx nu avea o viziune precisă asupra teoriei pe care o propunea.
Locul valorilor în teorie
Cea de-a treia problemă de interpretare se referă la legătura dintre materialismul istoric, ca pretinsă teorie științifică, și pledoaria pentru o eventuală societate fără clase, aparent implicată în aceasta. Pe de o parte, există afirmația că materialismul istoric este stabilit științific și explică cum sunt lucrurile și prezice ceea ce vor fi. Pe de altă parte, există promisiunea că din contradicțiile capitalismului va apărea o formă superioară de societate în care nu va mai exista coerciție sau exploatare. Printr-o conjuncție fericită, un mileniu moral este considerat a fi previzibil pe baze științifice. După cum s-a spus la începutul acestui articol, doctrina materialismului istoric a luat naștere dintr-o viziune metafizicomorală anterioară în care obiectivitatea științifică nu juca niciun rol. De aceea, unii critici sunt de părere că Marx a fost în același timp moralist și sociolog și că nu a reușit niciodată să reconcilieze aceste roluri. Alții merg și mai departe și sugerează că lucrările științifice nu sunt altceva decât un vehicul pentru scopurile sale morale.
Defensorii lui Marx susțin că acesta a refuzat, pe bună dreptate, să facă distincția dintre fapt și valoare care este implicită în afirmația că științele sociale ar trebui să fie „fără valori”. Ei susțin că Marx a considerat că teoria și practica sunt inextricabil amestecate, astfel încât este imposibil să înțelegi funcționarea proceselor sociale fără a obține în același timp controlul asupra lor. Foarte probabil, Marx credea că societatea capitalistă se dezvoltă în moduri care nu sunt intenționate de nimeni și că îi va succeda o formă de societate în care scopurile și intențiile oamenilor vor găsi loc de împlinire. Astfel, din punctul său de vedere, procesele societății capitaliste pot fi observate și explicate ca și cum ar fi mecanismele unei entități străine, non-umane, în care indivizii sunt prinși ca într-un mecanism monstruos. Cu toate acestea, el susținea, de asemenea, că mașinăria se va descompune și va fi distrusă și că activitățile oamenilor, astfel eliberate, vor putea fi explicate nu în termeni impersonali, ci în termenii scopurilor lor colective.
Valabilitatea materialismului istoric
S-a subliniat deja faptul că materialismul istoric a fost susținut pe motive de foarte diferite tipuri. El a fost privit ca o metodă de investigare a faptelor istoriei, ca o ipoteză istorică consacrată de mare generalitate și ca o deducție din materialism sau, mai precis, din materialismul dialectic. S-a spus, de asemenea, că Marx a considerat punctul său de vedere ca fiind mai mult decât o metodă și că, dacă l-a considerat o ipoteză, cu greu a luat în considerare posibilitatea ca aceasta să fie răsturnată. Vom lua în considerare diferitele motive invocate în sprijinul său, astfel încât să putem înțelege mai bine teoria.
deducție din materialismul dialectic
Potrivirea conform căreia materialismul istoric este o deducție din materialismul dialectic nu a fost, se pare, avansată de Marx însuși. Materialismul dialectic poate fi implicit în scrierile lui Marx, dar nu este explicit acolo, iar atunci când Marx a scris despre materialism, el nu se referea frecvent decât la o viziune științifică, din această lume, asupra lucrurilor. Cu toate acestea, în tradiția marxist-leninistă a fost folosit argumentul că, dacă materialismul dialectic este adevărat, atunci și materialismul istoric este adevărat. Astfel, în Istoria Partidului Comunist al Uniunii Sovietice (1938), Iosif Stalin a scris: „Mai mult, dacă natura, ființa, lumea materială, este primară, iar mintea, gândirea, este secundară, derivată: dacă lumea materială reprezintă realitatea obiectivă, existentă independent de mintea oamenilor, în timp ce mintea este o reflectare a acestei realități obiective, rezultă că viața materială a societății, ființa sa, este de asemenea primară, iar viața sa spirituală este secundară, derivată, și că viața materială a societății este o realitate obiectivă existentă independent de voința omului, în timp ce viața spirituală a societății este o reflectare a acestei realități obiective, o reflectare a ființei.”
Un argument oarecum asemănător se găsește în secțiunea 2 a capitolului 6 din Materialismul și empiriocriticismul lui Lenin (traducere din limba engleză, Moscova, 1939, p. 115). Atât Lenin, cât și Stalin au susținut acest punct de vedere făcând referire la afirmația lui Marx din Critica economiei politice potrivit căreia „nu conștiința oamenilor determină ființa lor, ci, dimpotrivă, ființa lor socială determină conștiința lor”. Dar Marx, în acest pasaj, nu se referea la materialism ca filozofie a naturii, ci la ideologiile care se formează în circumstanțe sociale specifice. În plus, din faptul (dacă este adevărat) că nu există nimic altceva decât materia și formele sale de ființă, nu rezultă că activitățile productive și economice ale omului oferă cheia politicii, dreptului, religiei, filosofiei, artei și moralei sale. Adjectivul material nu are același sens în utilizarea lui Marx ca și atunci când este folosit în sintagma „lume materială” sau „obiect material”. Acceptarea generală a materialismului nu implică nici un punct de vedere particular cu privire la care caracteristici ale vieții umane pot fi folosite pentru a oferi o explicație pentru restul.
Se poate argumenta, desigur, că dacă materialismul este adevărat, toate faptele sociale sunt reductibile la fapte fizice sau că toate legile sociale sunt reductibile la legi ale fizicii. Marx și Engels, însă, nu au crezut acest lucru. Într-o scrisoare interesantă, una dintre ultimele care au trecut între ei, Engels susținea că „munca” este un termen social care nu poate fi redus la „muncă” în sensul său fizic sau mecanic.
Materialismul istoric ca fiind evident adevărat
Este o exagerare să spunem, așa cum au făcut unii, că Marx nu a dat nici un fel de motive pentru doctrina materialismului istoric. Este clar, totuși, că atât el, cât și Engels o considerau ca fiind evident adevărată. Astfel, în Manifestul comunist apare următoarea întrebare: „Este nevoie de o intuiție profundă pentru a înțelege că ideile, punctele de vedere și concepțiile omului, într-un cuvânt, conștiința omului, se schimbă odată cu fiecare schimbare a condițiilor existenței sale materiale, a relațiilor sale sociale și a vieții sale sociale?”. Engels, în discursul său de la mormântul lui Marx, s-a referit la „descoperirea” lui Marx ca la descoperirea unui „fapt simplu”. Acest „fapt simplu” nu este, în mod clar, nici o deducție din materialismul dialectic, nici o ipoteză complexă bazată pe o masă de informații istorice. Ar părea să fie faptul că oamenii nu se pot angaja în politică, religie, filozofie și artă decât dacă sunt în viață, cu mijloacele necesare pentru a face acest lucru. Nimeni nu ar putea nega în mod rezonabil acest lucru, dar este, prin urmare, orice om rezonabil un susținător implicit al materialismului istoric? Pentru ca acest lucru să fie așa, ar fi necesar să se demonstreze că teoria conform căreia condițiile materiale de viață trebuie să furnizeze explicația pentru toate celelalte activități umane este deductibilă din faptul că oamenii trebuie să aibă mijloacele de a trăi pentru a fi în măsură să se angajeze în activități politice, religioase, filosofice și artistice. Dar din faptul că obținerea mijloacelor de trai este o condiție sine qua non a politicii, religiei și filozofiei, nu rezultă că aceste din urmă activități pot fi explicate doar prin prisma celor dintâi. Se pare că s-a făcut o greșeală nu foarte diferită de eșecul de a distinge între condițiile necesare și cele suficiente. Din faptul că oamenii nu s-ar putea angaja în aceste activități dacă nu s-ar menține în viață, nu rezultă că modul în care se mențin în viață explică sau „determină” aceste activități. Afirmația lui Engels ar putea fi negată doar de cineva care susține că politica, religia și filosofia sunt activități ale unor spirite neînsuflețite. Faptul său simplu este prea simplu pentru a avea vreo valoare teoretică.
argument din esența omului
Marx însuși a avut un alt argument care sugerează că există ceva evident în opinia că forțele de producție sunt factorii determinanți în societatea umană și în istoria omenirii. El a scris în Capital, volumul I, că fabricarea de unelte este ceea ce îl deosebește pe om de alte animale. El și Engels au argumentat în mod similar în Ideologia germană că oamenii „încep să se distingă de animale de îndată ce încep să-și producă mijloacele de subzistență….”. Desigur, castorii și albinele fac și ele acest lucru, dar stupii și barajele lor (ar fi argumentat probabil Marx și Engels) nu sunt niciodată îmbunătățite și nu servesc niciodată ca punct de plecare pentru alte dispozitive. Oricare ar fi diferența, Marx și Engels susțineau că ceea ce este specific ființelor umane este faptul că ele își fac (și, probabil, își îmbunătățesc) mijloacele de subzistență și că, prin urmare, acest fapt trebuie să fie factorul cheie în susținerea societății umane și în explicarea cursului istoriei umane, spre deosebire de istoria naturală.
Aceasta înseamnă adoptarea unei metode aristotelice de explicare în termeni de esențe. Ceea ce fac oamenii, se presupune, depinde de ceea ce sunt oamenii în esență. Se presupune că există o trăsătură centrală comună tuturor ființelor umane și numai lor, de care depind toate celelalte activități specific umane ale acestora și în termenii căreia trebuie să fie explicate. La aceasta se poate obiecta, în primul rând, că ființele umane nu sunt genul de ființe cărora li se pot atribui esențe. Ființele cu esențe sunt cele care pot fi clasificate într-un anumit fel într-un sistem bine definit de clasificare. Schema aristotelică presupunea o lume a lucrurilor care poate fi clasificată în acest fel și s-a constatat că a fost necesar să se renunțe la această schemă atunci când s-a realizat că lumea era prea complexă. Esențele pot fi definite pentru artefacte cu funcții definite, cum ar fi scaunele și cuțitele. Un cuțit este un instrument de tăiere, iar un scaun este un obiect de mobilier pentru așezarea unei persoane. Dar ființele umane nu pot fi încadrate în nici un sistem unic de scopuri sau funcții.
Definirea aristotelică a omului ca animal rațional rezumă o viziune a locului și scopului omului în cosmos. Este absurd să presupunem că există un singur lucru care să constituie umanitatea omului, așa cum tăișul constituie natura cuțitelor. Alegerea unui singur cuvânt, cum ar fi rațiune sau politic sau confecționare de unelte, dă aparența unei astfel de esențe, dar este doar o aparență, deoarece fiecare dintre aceste cuvinte exprimă o noțiune extrem de complexă care nu poate fi prinsă ca definiție cu o singură schemă clasificatoare. S-a observat deja că omul nu este singurul animal care își confecționează mijloacele de trai, ci că și albinele și castorii – pentru a menționa doar două – fac același lucru. Ceea ce diferențiază producțiile umane este faptul că acestea sunt în mod constant îmbunătățite și stau la baza altora noi, care devin progresiv din ce în ce mai puțin asemănătoare cu cele din care au provenit. A spune că fabricarea de unelte este esența omului înseamnă a ne referi la inventivitatea sa într-una dintre formele sale cele mai concrete. Dacă omul are o esență, aceasta este că nu are niciuna.
De ce Marx și Engels au ales confecționarea de unelte ca fiind trăsătura care îl diferențiază pe om de celelalte animale? Nu pare să existe un răspuns unic. Marx, în orice caz, a fost influențat de clasificările arheologice ale perioadelor preistoriei în epoca de piatră, epoca de bronz și epoca de fier. Dar, bineînțeles, el s-a înșelat dacă a presupus că, deoarece preistoria trebuie reconstruită pornind de la lucrurile materiale lăsate în urmă, aceste lucruri materiale sunt factorii explicativi de bază ai întregii societăți umane. (În orice caz, unele dintre rămășițele arheologice nu sunt deloc unelte.) În măsura în care arheologii adoptă ipoteza sau metoda materialismului istoric, o fac faute de mieux, pentru că, prin însăși natura activității lor, nu pot face nimic altceva.
Un motiv mai fundamental pentru opinia lui Marx și Engels că fabricarea de unelte este esența umană este acceptarea, poate nu întru totul conștientă în ultimii lor ani, a viziunii hegeliene că oamenii își creează viața prin muncă. Tehnologia este astfel privită ca fiind întruchiparea concretă a procesului prin care natura este controlată și umanizată.
Din nou, Marx și Engels au trăit într-o perioadă în care oamenii deveneau conștienți de efectele sociale ale invențiilor industriale importante. Ei au văzut că o nouă formă de societate lua naștere ca urmare a invenției energiei cu aburi și că o societate cu fabrici de bumbac și căi ferate necesita instituții foarte diferite de cele ale unei societăți cu războaie de țesut de casă și trăsuri de diligență. În zilele noastre, influența socială a invențiilor tehnologice a devenit evidentă, în orice caz la modul general, chiar dacă efectele specifice ale anumitor invenții pot fi uneori dificil de stabilit. Dar Marx și Engels au observat acest lucru într-un moment în care nu toată lumea era conștientă de ceea ce se întâmpla. Dar trebuie remarcat faptul că acest lucru nu stabilește materialismul istoric. Din faptul că schimbările tehnologice importante fac adesea necesară schimbarea legilor și adoptarea unor noi moduri de viață și de gândire, nu rezultă că legea și modurile de viață și de gândire pot fi modificate în mod decisiv doar ca urmare a schimbărilor tehnologice. Mai mult, din marea importanță socială a invenției tehnologice nu rezultă nimic în ceea ce privește cauzele și condițiile invenției tehnologice în sine.
legătura dintre forțele și relațiile de producție
Spunând că Marx considera materialismul istoric ca fiind evident adevărat, spunem că el considera evident că forțele productive „determină” relațiile de producție. Există un sens în care relațiile productive sunt în mod necesar legate de forțele productive. Pentru că, inventând o nouă unealtă sau mașină, se poate întâmpla ca inventatorul să ceară atâtor oameni să lucreze împreună în așa și așa fel. Un om ar putea, de exemplu, să inventeze sau să proiecteze o navă cu vele care necesită cinci oameni pentru a o naviga și fiecare membru al echipajului să ocupe o anumită poziție în navă. Din nou, atunci când s-a descoperit cum să se echipeze navele cu motoare cu aburi sau cu benzină, munca cerută marinarilor a fost modificată și s-au creat noi relații între ei. Controlul cazanelor și al motoarelor este foarte diferit de manevrarea liniilor și a velelor. Lucrurile sunt diferite, iar relațiile dintre cei care le fac sunt și ele diferite. Prin urmare, punctul de vedere poate fi exprimat spunând că, uneori, introducerea unui nou tip de unealtă sau mașină implică în mod necesar introducerea de noi relații de muncă. Ar fi destul de firesc să numim aceste relații de muncă relații de producție, în contrast cu uneltele sau mașinile în sine, care ar putea fi numite forțe productive sau mijloace de producție. Astfel înțeleși termenii, se poate întâmpla ca o schimbare a forțelor productive să aducă în mod necesar o schimbare a relațiilor productive, deoarece forțele productive și relațiile productive pot fi aspecte diferite ale aceluiași lucru.
Cât de departe se extinde acest tip de relații productive? Putem lua exemplul inventării avionului pentru a elucida această întrebare. La început, un avion era pilotat de un singur om; modelele ulterioare necesită mai mulți operatori. Prin urmare, există anumite relații de muncă pentru operarea propriu-zisă a mașinii. În plus, însă, este nevoie de un aeroport și, în cazul în care trebuie întreprinse călătorii, de alte locuri pentru aterizare și realimentare. Dacă un avion este considerat ca fiind o mașină care trebuie să zboare la distanțe considerabile de la baza sa, atunci, în mod necesar, în invenție este implicată și dotarea aerodromurilor cu oameni care să supravegheze decolările și aterizările și să ajute la realimentarea cu combustibil. Astfel, există relații de muncă destul de extinse implicite în inventarea unei mașini pentru a zbura dintr-un loc în altul.
Există acum un principiu de drept roman conform căruia proprietarul unui teren deține întregul volum de pământ și aer de sub și de deasupra lui, de caelo usque ad inferas (de caelo usque ad inferas (de la cerul de sus la iadul de jos). Dacă s-ar insista asupra acestui principiu, cei care zboară cu avioanele ar fi nevoiți să obțină permisiunea proprietarilor de terenuri intermediare sau chiar să facă plăți către aceștia înainte de a putea zbura de pe teritoriul lor. De fapt, a apărut un sistem de permisiuni și excluderi, conform căruia proprietarii de terenuri dintr-o țară nu pot, în general, să împiedice avioanele să le survoleze terenurile, în timp ce guvernele au anumite puteri de control asupra zborurilor care le traversează granițele. Cineva ar putea argumenta că, inventând un aparat care să zboare la distanțe considerabile de la baza sa, inventatorul a prevăzut nu numai pilotarea avionului, aterizarea și realimentarea acestuia, ci și regulile după care acesta va fi controlat în timp ce se deplasează dintr-un loc în altul. Dar acest lucru ar însemna să extindem mult prea mult noțiunea de relații de muncă. În timp ce pilotarea, aterizarea și realimentarea pot fi considerate ca fiind aspecte ale pilotării aparatului și, prin urmare, ca fiind caracteristici necesare ale invenției, regulile conform cărora zborurile pot fi permise sunt o chestiune diferită. Un ordin de interzicere a zborului ar fi putut fi emis după ce au fost luate măsuri pentru ca acesta să aibă loc. Astfel, cel de-al treilea set de relații este legat de invenție într-un mod contingent. Ar putea fi convenabil să numim aceste ultime relații relații productive, ca fiind diferite de relațiile de muncă, chiar dacă utilizarea adjectivului productiv exagerează legătura cu funcționarea efectivă a mașinii. Astfel, este clar că, în timp ce o anumită invenție poate necesita anumite relații de muncă, ea va fi incompatibilă cu anumite relații mai largi și compatibilă cu o varietate de altele. Folosirea cuvântului determina atât pentru raporturile de muncă, cât și pentru cele mai largi, întunecă această diferență și încurajează ideea că tehnologia stabilește legături de necesitate asupra sistemului social.
argument din istoria capitalismului
De departe cea mai mare parte a operei istorice a lui Marx a fost preocupată de originile și dezvoltarea capitalismului și, prin urmare, este rezonabil să considerăm această parte a operei sale ca un exemplu și ca o justificare a doctrinei materialismului istoric. Cu toate acestea, Capitalul se ocupă în principal de aspectele economice și industriale ale capitalismului și prea puțin de aspectele politice și ideologice. Nu este surprinzător faptul că aspectele economice și industriale joacă un rol important într-o analiză și o istorie a evoluțiilor economice și industriale. Dar Capitalul nu oferă decât un sprijin minuscul și incidental tezei principale a materialismului istoric: teza dependenței altor instituții sociale de cele tehnice și economice și teza influenței istorice primare a tehnologiei și a economiei. După moartea lui Marx, Max Weber a avansat ideea că dezvoltarea capitalismului în Europa a fost favorizată de anumite aspecte ale credinței religioase protestante. Marx, bineînțeles, a considerat că credința religioasă este ideologică și epifenomenală, o umbră ineficientă a realității sociale. El ar fi considerat necesar să respingă punctul de vedere al lui Weber din motive de principiu, în ciuda concomitențelor și asimilărilor asupra cărora Weber atrăgea atenția. Acest lucru arată că punctul de vedere al lui Marx nu este o ipoteză, ci o parte a unui sistem de interpretare de foarte mare anvergură; o parte, de fapt, a unei perspective filozofice.
Aspecte dialectice ale teoriei
Teza fundamentală a dialecticii marxiste este că totul este în mișcare, iar Marx și adepții săi au proclamat mutabilitatea tuturor formelor sociale existente. Acest lucru în sine, desigur, nu ar deosebi materialismul istoric de, de exemplu, hegelianismul sau de unele tipuri de liberalism. Cu toate acestea, o altă trăsătură a dialecticii marxiste este credința că, deși au loc tot timpul schimbări graduale, există, de asemenea, ocazional, schimbări bruște de mare anvergură, în care tipurilor de ființă existente le succed altele cu totul noi. Aceasta înseamnă că marxiștii consideră că apariția de noi forme sociale este la fel de naturală ca și adaptarea evolutivă. S-ar putea spune că viziunea lor asupra schimbării este de așa natură încât îi face să se aștepte la neprevăzut. Un alt principiu al dialecticii marxiste este acela că dezvoltarea are loc prin ciocnirea contrariilor. Astfel, doctrina luptei de clasă este privită de marxiști ca o trăsătură vitală a materialismului istoric. Modificările mijloacelor de producție oferă indiciul luptelor de clasă și al revoluțiilor sociale din care se nasc noi forme de viață și de gândire. Filozofii de tradiție marxist-leninistă susțin că în societatea comunistă contradicțiile și opozițiile ar continua, dar că, în absența diferențelor de clasă, ele ar fi „nonantagoniste.”
Cele de mai sus ar putea fi numite metafizica dialecticii marxiste. Cu toate acestea, Marx însuși a fost mult mai preocupat de dialectică ca metodă. Poate că cea mai fundamentală trăsătură a metodei dialectice, așa cum a fost înțeleasă de Marx, este neîncrederea sa în abstractizare. Aceasta este, de asemenea, o moștenire hegeliană, dar în timp ce Hegel privea Spiritul Absolut ca fiind realitatea concretă, pentru Marx realitatea era lumea materială, împreună cu ființele umane întrupate, organizate împreună în diverse ordini sociale. Filozofii care vorbesc despre spirit sau economiștii care vorbesc despre pământ, muncă și capital, potrivit lui Marx, ascund baza fizică a vieții și acțiunii umane și înlocuiesc cu categorii abstracte realitățile concrete ale muncii și asocierii umane. Abstracțiunea, în această viziune a problemei, este o formă de mistificare. Singura modalitate de a evita mistificarea este de a raporta lucrurile pe care oamenii le spun și le fac la circumstanțele materiale în care trăiesc. Dar abstractul este pus în contrast nu numai cu concretul, ci și cu ceea ce este întreg sau complet. Marx, ca și Hegel, credea că părțile oricărui întreg nu sunt indiferente unele față de altele, ci, dimpotrivă, sunt strâns legate între ele. Această legătură era deosebit de strânsă între indivizii și grupurile din societatea umană. Potrivit lui Marx, instituțiile de muncă și de producție erau cele primare, dar, prin legătura lor cu aceste instituții, legile și politica oamenilor, filozofia, morala, arta și religia lor sunt interconectate și interdependente și nu pot fi înțelese izolat unele de altele sau de baza lor materială.
O altă formă de abstractizare la care Marx s-a opus a fost pretenția că există legi economice care se aplică tuturor societăților umane în mod egal. Marx susținea (prefață la Capitalul, vol. I, ed. a 2-a) că fiecare tip principal de ordine socială se dezvoltă și funcționează în moduri proprii și speciale, astfel încât nu putem concluziona din ceea ce se întâmplă într-un tip de societate că ceva similar se va întâmpla în altul. Într-adevăr, el spunea că urmărirea legilor de dezvoltare a diferitelor tipuri de societate în acest mod, având în vedere particularitățile și particularitățile, reprezintă metoda dialectică. Trebuie remarcat, de asemenea, că Marx a considerat uneori că diferitele categorii sociale, cum ar fi forțele productive și relațiile de producție, nu pot fi abstractizate una de cealaltă, ci se prăbușesc una în cealaltă, așa cum fac teoriile hegeliene. Am văzut deja că Marx a tratat formele de organizare ca mijloace de producție, estompând astfel distincția dintre forțele productive și relațiile de producție. În lucrarea recent publicată Schițe pentru o critică a economiei politice (1857) apare următoarea notă: „Dialectica conceptelor forță productivă (mijloace de producție) și relații de producție, o dialectică pentru a le determina limitele și care nu anulează distincția lor reală” (p. 29). Se pare că Marx spera să rezolve problema printr-o lovitură de forță dialectică.
Relație cu alte demersuri
Marx nu a fost primul care s-a interesat de istoria tehnicii, a industriei și a comerțului, dar, fără îndoială, lucrarea sa a influențat foarte mult direcția pe care a luat-o cercetarea istorică. Istoricii marxiști au fost deosebit de nerăbdători să arate modul în care cunoașterea a fost împiedicată sau promovată de forțele productive și de relațiile de producție predominante. Astfel, Benjamin Farrington, în lucrarea sa Greek Science (2 vol., Londra, 1944-1949), a susținut că caracterul predominant speculativ și nepractic al științei grecești s-a datorat instituției sclaviei și disprețului aristocratic față de munca manuală care a însoțit-o. George Thomson, în lucrarea sa Studies in Ancient Greek Society, 1: The Prehistoric Aegean (Londra, 1949), a prezentat dovezi în favoarea opiniilor lui Engels cu privire la comunismul primitiv. În volumul II al aceleiași lucrări, subintitulat The First Philosophers (Londra, 1955), Thomson a legat categoriile folosite de filosofii presocratici de factorii economici și de clasă și de noțiunea lui Marx de marfă ca fiind întruchiparea „uniformă recunoscută social” a muncii umane, concluzionând că „Unicul parmenidian, împreună cu ideea ulterioară de „substanță”, poate fi descris, prin urmare, ca un reflex sau o proiecție a substanței valorii de schimb” (p. 103). B. Hessen, într-un eseu intitulat „The Social and Economic Roots of Newton’s Principia ” (Science at the Crossroads, 1931), a susținut că Isaac Newton a fost reprezentantul tipic al burgheziei în ascensiune, iar în filosofia sa întruchipează trăsăturile caracteristice ale clasei sale” (p. 33). Acest tip de opinie ilustrează investigația mai generală asupra legăturilor dintre clasă și cunoaștere, cunoscută sub numele de sociologia cunoașterii. Cartea lui Karl Mannheim Ideologie și utopie (Ideologie und Utopie, Bonn, 1929; tradusă de Louis Wirth și Edward Shils, Londra, 1936) arată modul în care marxismul a influențat acest subiect, dar și Max Scheler, care nu a fost marxist, a contribuit la dezvoltarea acestuia (Die Wissenformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926).
Ar trebui subliniat faptul că o viziune materialistă asupra istoriei nu este neapărat legată de socialismul marxist, deoarece este posibil să se recunoască importanța istorică a mijloacelor de producție și a intereselor economice și de clasă fără a concluziona că trebuie să apară o societate comunistă, fără clase. (Acest lucru a fost făcut, de exemplu, de E. R. A. Seligman în The Economic Interpretation of History, New York, 1902). Mai mult decât atât, unii istorici și economiști au adoptat o interpretare economică a istoriei fără a se angaja față de opiniile marxiste cu privire la influența dominantă a tehnologiei, a mijloacelor de producție. Astfel, Thorold Rogers, un liber-profesionist nedogmatic, a atras atenția asupra unor influențe cum ar fi lipsa forței de muncă creată de Moartea Neagră sau interferența invadatorilor mongoli cu rutele comerciale, dar a spus: „Nu am avut niciodată o astfel de influență: „Nu poți, bineînțeles, să separi, decât în gândire, și atunci doar cu un risc nu prea mic de confuzie, faptele economice de cele sociale și politice” (The Economic Interpretation of History, Londra, 1888, p. 281). Marxiștii au făcut adesea eforturi considerabile pentru a distinge concepția economică de concepția materialistă a istoriei. Astfel, istoricul marxist rus M. N. Pokrovski a fost criticat de marxiștii ortodocși pentru că a pus prea mult accent pe considerentele legate de piață și prea puțin pe influența mijloacelor de producție.
Vezi și Aristotelism; Comunism; Croce, Benedetto; Materialism dialectic; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Ideologie; Lenin, Vladimir Il’ich; Mannheim, Karl; Marx, Karl; Plehanov, Georgii Valentinovici; Scheler, Max; Socialism.
Bibliografie
Opere materialiste istorice
Marx
Misère de la philosophie. Bruxelles și Paris, 1847. Tradus de H. Quelch sub titlul The Poverty of Philosophy. Chicago: C. H. Kerr, 1910.
Zur Kritik der politischen Ökonomie. Berlin, 1859. Tradus de N. I. Stone sub titlul A Contribution to the Critique of Political Economy. Chicago: C. H. Kerr, 1904.
Das Kapital, 3 vol. Hamburg, 1867-1894. Vols. II și III editate de Friedrich Engels; vol. III în două părți. Traducere în limba engleză, Chicago, 1915: C. H. Kerr. Vol. I tradus de Samuel Moore și Edward Aveling, revizuit și amplificat după a patra ediție germană de Ernest Untermann; Vol. II tradus după a doua ediție germană de Ernest Untermann; Vol. III tradus după prima ediție germană de Ernest Untermann.
„Oekonomische-philosophische Manuskripte”. În Marx-Engels Gesamtausgabe, editat de D. Riazanov și V. Adoratski. Berlin, 1932. Divizia 1, vol. III. Tradus de Martin Milligan sub titlul Economic and Philosophical Manuscripts of 1844. Moscova: Foreign Languages Publishing House; și Londra, 1959.
Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf). Berlin, 1953. O secțiune a fost tradusă de J. Cohen sub titlul Pre-Capitalist Economic Formations, editat de E. J. Hobsbawn. Londra: Lawrence and Wishart, 1964.
Karl Marx. Scrieri alese în sociologie și filosofie socială. Ediție îngrijită de T. B. Bottomore și Maximilien Rubel. Londra: Watts, 1956.
Marx și Engels
Manifest der kommunistischen Partei. Londra, 1848. Numeroase ediții în limba engleză sub titlul The Communist Manifesto. A se vedea în special ediția cu o introducere de Harold Laski. Londra: Allen and Unwin, 1948.
Die deutsche Ideologie. Ediție îngrijită de V. Adoratski. Viena, 1932. Tradus ca Ideologia germană, ediție îngrijită de R. Pascal. Londra: Lawrence and Wishart, 1938.
Corespondență selectată (1846-1895). Ediție îngrijită de Dona Torr. New York: International, 1942. Conține scrisoarea lui Marx din 1846 către Paul Annenkov și scrisori importante scrise de Engels după moartea lui Marx.
Karl Marx, Frederick Engels: Opere complete, 49+ vol. Traducere de Richard Dixon et al. New York: International, 1975-.
Engels
Umrisse zu Kritik der Nationalökonomie (1844). Tradus de Martin Milligan ca „Schițe de critică a economiei politice”. În Karl Marx, Manuscrise economice și filosofice din 1844 (op. cit.).
Herr Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft. Leipzig, 1878. Tradus de E. Burns sub titlul Herr Eugen Dühring’s Revolution in Science. Londra: Lawrence and Wishart, 1934.
Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft. Zürich, 1883. Tradus de E. Aveling ca Socialism: Utopie și știință. Londra: Sonnenschein, 1892.
Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. Zürich, 1884. Tradus de E. Untermann sub titlul The Origin of the Family, Private Property, and the State. Chicago: C.H. Kerr, 1902.
Lenin
Ce sunt „prietenii poporului” (1894). În Operele sale complete, Moscova și Londra, 1960-. Vol. I, 1960.
„Karl Marx”. În Operele sale complete. Moscova și Londra, 1960-. Vol. 21, 1964.
Plekhanov
K Voprosu o Razvitii Monisticheskago Vzglyada na Istoriyu. Sankt Petersburg, 1895. Tradus de Andrew Rothstein ca În apărarea materialismului: The Development of the Monist View of History. Londra: Lawrence and Wishart, 1947.
Osnovnye Problemy Marksizma. 1908. Tradus de E. Paul și C. Paul sub titlul Fundamental Problems of Marxism. Londra: Lawrence, 1929.
Lucrări despre materialismul istoric
Acton, H. B. The Illusion of the Epoch: Marxism-leninismul ca crez filozofic. Londra: Cohen and West, 1955.
Adler, Max. Lehrbuch der materialistischen Geschichtsauffassung, 2 vols. Viena, 1930.
Barth, P. Die Philosophie der Geschichte als Soziologie, ed. a 3-a și a 4-a, Ed. Leipzig: Reisland, 1922.
Berlin, Isaiah. Karl Marx. New York: Oxford University Press, 1948.
Bober, M. M. Marx’s Interpretation of History, 2nd ed.: Interpretarea lui Marx a istoriei. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950.
Clark, G. N. Science and Social Welfare in the Age of Newton. Oxford: Clarendon Press, 1937.
Croce, Benedetto. Materialismo storico ed economica marxista. Palermo, 1900. Tradus de C. M. Meredith sub titlul Historical Materialism and the Economics of Karl Marx. Londra: Latimer, 1914.
Federn, Karl. Concepția materialistă a istoriei. O analiză critică. Londra: Macmillan, 1939.
Goldmann, Lucien. Recherches dialectiques. Paris: Gallimard, 1959.
Hexter, J. H. Reaprecieri în istorie. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1961.
Hook, Sidney. De la Hegel la Marx. New York: Reynal and Hitchcock, 1935.
Hook, Sidney. Spre înțelegerea lui Karl Marx. New York: John Day, 1933.
Masaryk, T. G. Die philosophische und soziologische Grundlagen des Marxismus. Viena: Konegen, 1899.
Plamenatz, John. Marxismul german și comunismul rusesc. Londra: Longman, 1954.
Pokrovsky, M. N. A Brief History of Russia, 2 vols. Londra, 1933.
Pokrovsky, M. N. History of Russia from the Earliest Times to the Rise of Commercial Capitalism. Londra: Lawrence, 1932.
Popper, K. R. The Open Society and Its Enemies, Vol. 2: The High Tide of Prophecy. Londra: Routledge, 1945.
Rubel, Maximilien. Karl Marx. Essai de biographie intellectuelle. Paris, 1957.
Tucker, Robert. Filosofia și mitul la Karl Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1961.
Venable, Vernon. Natura umană. The Marxian View. Londra: Dobson, 1946.
Surse suplimentare
Acton, H. B. What Marx Really Said. New York: Schocken Books, 1967.
Althusser, Louis. Lenin și filosofia. New York: Monthly Review Press, 1972.
Armin, Samir. Legea valorii și materialismul istoric. New York: Monthly Review Press, 1978.
Ball, Terence, și James Farr, eds. După Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1984.
Cohen, G. Karl Marx’s Theory of History, ed. extinsă. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001.
Dupré, Louis K. Marx’s Social Critique of Culture. New Haven, CT: Yale University Press, 1983.
Elster, Jon. Making Sense of Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1985.
Giddens, Anthony. A Contemporary Critique of Historical Materialism (O critică contemporană a materialismului istoric), ediția a doua. Stanford, CA: Stanford University Press, 1995.
Habermas, Jürgen. Comunicarea și evoluția societății. Traducere de Thomas McCarthy. Boston: Beacon Press, 1979.
Little, Daniel. Marxul științific. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986.
Rader, Melvin Miller. Marx’s Interpretation of History. New York: Oxford University Press, 1979.
Rigby, S. H. Marxism și istorie: O introducere critică, ed. a 2-a. Manchester, U.K.: Manchester University Press, 1998.
Shaw, William H. Marx’s Theory of History. Stanford, CA: Stanford University Press, 1978.
Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. New York: Vintage Books, 1966.
Wood, Allen. Karl Marx. London: Routledge and Kegan Paul, 1981.
H. B. Acton (1967)
Bibliografie actualizată de Philip Reed (2005)
.
