Porphyry

Viața

Porphyry s-a născut în Tyr, în Fenicia (acum în Liban), probabil în234 e.n. Numele său era „Malcus”, „rege” în limba sa maternă, de unde a devenit „Basileus” („rege”) în greacă. Cu toate acestea, el se autointitulează Porphyry,care se presupune că era un nume comun în Tyr, orașul purpurii, și este cunoscut în general sub acest nume. Se știu puține lucruri cu certitudine despre viața sa, cu excepția a ceea ce se poate desprinde din propria sa relatare a vieții luiPlotinus, Viața lui Plotinus. Există o relatare a vieții sale în Viețile filozofilor și filosofilor din Eunapius, dar această relatare depinde în mod clar de Viața lui Plotin și nu are prea multe lucruri de încredere de adăugat. Înainte de a veni să studieze cu Plotinus la Roma, în anul 263 e.n., a studiat cu platonicianul mediuLonginus în Atena. La Roma a rămas pentru aproximativ cinci ani și s-a convertit la versiunea lui Plotinus a platonismului. La sfatul lui Plotin a plecat din Roma în Sicilia pentru a se reface după o depresie în anul 268 e.n. Probabil că a rămas acolo o perioadă de timp, chiar și după moartea lui Plotin în anul 270 e.n. Există unele relatări nesigure despre o școală a lui Porfir la Roma după moartea lui Plotin. În realitate, nu știm nimic cu certitudine despre locul în care a trăit în a doua jumătate a vieții sale. Este posibil să fi fost profesorul lui Iamblichus. Cu toate acestea, dovezile în acest sens nu sunt de necontestat. Cu toate acestea, este clar că Iamblicus a fost puternic influențat de Porfir, chiar dacă s-a întors vehement împotriva lui.Spre sfârșitul vieții sale (301 e.n.), Porfir a editat scrierile lui Plotino, Enneadele, împărțindu-le în șase cărți de nouă tratate fiecare, pe care le-a prefațat cu Viața lui Plotino. Aceasta din urmă este cea mai sigură și cea mai informativă sursă despre viața și atitudinile sale. S-a căsătorit destul de târziu cu o soție mai în vârstă, pentru care este scrisă una dintre scrierile sale existente, Scrisoarea către Marcella.

Opere și profil

Porfir a fost un autor prolific care a scris despre o întreagă gamă de subiecte. Există aproximativ șaizeci de lucrări care îi sunt atribuite, dar cele mai multe dintre elesunt acum pierdute sau supraviețuiesc în simple fragmente. Existente (deși nu toatecomplete) sunt: Viața lui Plotinus, Viața lui Pitagora, Scrisoare către Marcella, Despre abținerea de a mânca hrană de la animale, Puncte de plecare care duc la inteligibile (numite de obicei Sententiae; în latină lucrarea se numeșteSententiae ad intelligibilia ducentes), Isagoge(Introducere), Despre peștera nimfelor,Introducere la opus quadripartitum al lui Ptolemeu (veziBezza 2012) și există comentarii laHarmonicele lui Ptolemeu și la Categoriile lui Aristotel. O altă lucrare atribuită lui Galen, To Gaurus, este aproape sigur de el. Există fragmente dintr-o istorie a filozofiei și fragmente dintr-o serie de lucrări despre psihologie. Una dintre aceste lucrări, Symmikta zetemata, a fost parțial reconstituită de Heinrich Dörrie (1959). Pierre Hadot (1968 și mai multe articole) a susținut că Porfir este autorul unor fragmente anonime ale unui comentariu la Parmenide al lui Platon. Această atribuție a fost acceptată pe scară largă, dar și contestată cu tărie (a se vedea mai jos).El a scris, de asemenea, comentarii la Timaeus al lui Platon și la mai multe lucrări ale lui Aristotel. Fragmentele acestora sunt prezentate în Smith1993, care conține fragmentele și mărturiile existente ale lui Porfir.În plus, știm că Porfir a scris despre subiecte atât de diverse precum gramatica, filologia, retorica și geometria. Împotriva creștinilor este probabil cel mai cunoscut titlu al lui Porfir. Din această lucrare de mari dimensiuni au supraviețuit doar câteva fragmente.

În monumentalul său studiu, La vie de Porphyre (1913), Bidez îl prezintă pe tânărul Porphyry ca pe o persoană predispusă la religie și superstiție. Se presupune că ar fi devenit un gânditor mai rațional în timpul șederii sale la Plotin, deși mai târziu ar fi recidivat într-o oarecare măsură în modul său anterior. Cercetările ulterioare au constatat că nu există un sprijin clar pentru o astfel de viziune asupra evoluției lui Porfirie. Este posibil ca de-a lungul vieții sale să fi folosit stiluri diferite, poate vizând cititori diferiți, păstrându-și cumva atât înclinația spre religie și superstiție, cât și tendințele sale raționale.

Este clar că Porfir a fost un om foarte învățat. El este uneori declarat ca un promulgator extrem de important al ramurii antice târzii a platonismului (numită de obicei „neoplatonism”) mai degrabă decât ca un filosof original. Prima afirmație este cu siguranță adevărată: el a aplicat doctrinele neoplatonice la religia și miturile păgâne tradiționaleși a fost, în multe privințe, un gânditor mai extrovertit și mai interesat de aplicarea filozofiei platonice în diverse sfere decât maestrul său, Plotin. Judecata că nu a fost original poate fi, totuși, prea pripită, deoarece eșantionul scrierilor sale cu care am rămas este foarte mic, iar printre acestea lucrările sale mai teoretice sunt în mod clar subreprezentate. Cu toate acestea, ceea ce avem și știm că este al lui nu indică inovații teoretice drastice, cu excepția sferei filozofiei logicii și a limbajului. Dacă e să judecăm după dovezile platonicienilor antici care i-au urmat, Porfir a fost un filosof independent ale cărui opinii au fost luate foarte în serios. Cu toate acestea, platonicienii antici târzii îl menționează adesea în perechea „Plotin și Porfirie”. Așadar, după cum ar trebui să fie clar din ceea ce s-a spus deja, studiile despre Porfir, atunci când sunt făcute cu sobrietate, sunt pline de neclarități: rareori știm când a scris ce și ce și nu știm cu siguranță care au fost doctrinele sale filosofice. Ceea ce există sugerează o strânsă afinitate doctrinară cu Plotin, cu excepția fragmentului din comentariul lui Parmenide, a cărui paternitate și relație cu Porfir este contestată. La aceasta se adaugă și opinia lui Porfirie despre Categoriile lui Aristotel, cu consecințe asupra viziunii sale asupra structurii domeniului sensibil.Astfel, ne confruntăm cu o figură despre care știm că a fost respectată în antichitatea târzie, care a avut influență mult dincolo de această perioadă, dar nu știm cu certitudine ce a reprezentat din punct de vedere filosofic sau ce a fost original la el în domeniile centrale ale filosofiei.

Viziuni filosofice

Pare sigur să presupunem că înainte de întâlnirea sa cu Plotin,viziunile filosofice ale lui Porfir au fost modelate de Longinus, Numeniusși alți platonicieni medii, în plus față de Platon, Aristotel și alți clasici ai filosofiei grecești. După întâlnirea cu acesta, el s-a transformat într-un adept al lui Plotin, chiar dacă o parte din trecutul său platonician mijlociu se manifestă și în faza sa post-plotiniană. Această imagine este puternic sugerată atât de Viața lui Plotin, cât și deSententiae, singura lucrare existentă în care își expune viziunile filosofice de bază care îi poate fi atribuită cu certitudine.

Pentru Plotin și Porfir, există un decalaj categoric între două domenii, cel sensibil și cel inteligibil. Cel din urmă tărâm conține trei „ipostaze” (trei niveluri ontologice diferite),Unul, Intelectul și Sufletul. Dintre acestea, Unicul este prima cauză a tuturor celorlalte lucruri; este caracterizat de o unitate pură care îl face să fie dincolo de gândire și de descrierea în limbaj. Intelectul este sfera ființei reale, identificată cu Formele platonice, care sunt gândurile unui intelect universal. Sufletul, cea mai joasă dintre ipostazele inteligibile, este elementul inteligibil direct responsabil pentru domeniul sensibil. Tărâmul sensibil, care este o imagine imperfectă a inteligibilului, este, de asemenea, format din niveluri: Există organisme, dintre care cosmosul sensibil este unul, care cuprinde alte organisme mai mici. Organismele sunt ființe însuflețite și, prin urmare, includ o componentă inteligibilă. Sub ele pe scală se află formele din materie,corpurile și materia însăși. Și acestea sunt, de asemenea, rezultate ale activității creatoare a Sufletului, dar nu sunt entități inteligibile.

Relația dintre aceste niveluri este în general descrisă în termenii unei doctrine a dublei activități: fiecare nivel superior are o activitate internă caracteristică care este însoțită de o putere sau activitate externă care constituie nivelul inferior. Această discuție despre activități (puteri) interne și externe este echivalentă cu ceea ce este cunoscut sub numele de relația dintre paradigme și imitații în cadrul platonismului tradițional.

Sinele umane au, ca să spunem așa, un picior în fiecare tărâm: Prin intermediul corpului și al sufletului său nerațional (sediul dorințelor apetisante și spirituale și al percepției senzoriale) ele aparțin tărâmului sensibil,prin intermediul sufletului lor superior (intelectul) aparține tărâmului inteligibil. De fapt,adevărata ființă umană trebuie identificată cu intelectul și cu Omulinteligibil. Rezultă de aici că sarcina stabilită pentru ființele umane este să se elibereze de sensibil și să trăiască prininteligibil, care, la urma urmei, este adevărata sau adevărata lor natură.

Aceasta este filosofia lui Plotin, pe care Porfir o împărtășește, în linii mari, în linii mari (vezi rubrica despre Plotin). Există, totuși, unele diferențe de terminologie, care arată că Porfir are o anumită aplecare savantă pe care Plotin o evită, iar Porfir este în general mai interesat de reconcilierea lui Aristotel cuPlatonismul decât a fost Plotin. Acest lucru se vede, de exemplu, în atitudinea mai pozitivă a luiPorphyry față de doctrina Categoriilor luiAristotel. În cele ce urmează, ne concentrăm asupraunor puncte în care Porfir se distanțează de Plotin sau a fost luat ca distanțându-se de el, sau poate părea că îi dezvoltă gândirea.

3.1 Religia

În tradiția platoniciană dinaintea lui Porfir, Plutarh și Plotininterpretau deja mitologia greacă clasică drept teorii filozofice (stoicii au fost primii care au stabilit această practică).Porfir, însă, duce acest lucru mult mai departe decât predecesorii săi platonici și o face mai sistematic. Acest lucru este dezvăluit, de exemplu, în atitudinea sa față de Homer, ale cărui texte el consideră că au un sens filosofic ascuns,ascuns în spatele celui literal (vezi Peștera nimfelor). A scris o lucrare intitulată Filozofia dinOracle, care nu supraviețuiește decât în câteva fragmente (F343-F350). Nu avem decât o idee vagă despre conținutul ei, dar probabil că prezenta un fel de sinteză a oracolelor și culturilor păgâne cu filosofia platoniciană. Este o caracteristică a neoplatonismului post-Iamblichean (începând cu anul 330 d.Hr.) faptul că religia, riturile religioase și chiar magia (teurgia) au fost considerate o cale alternativă de mântuire a sufletului, pe lângă filozofie.Porfir nu împărtășea acest punct de vedere și a fost mustrat pentru atitudinea sa sceptică față de teurgie de către Iamblicus, probabil fostul său elev, în Răspunsul la Porfir al acestuia din urmă. Cenzura lui Iamblichus nu se limita de fapt la atitudinea lui Porfir față de teurgie, ci se referea și la probleme ontologice fundamentale (vezi articolul despre Iamblichus 5.3.). Cu toate acestea, Porfir nu a respins magia în mod categoric, dar se pare că a restrâns eficacitatea acesteia la sfera naturii și nu a considerat-o un mijloc de a stabili un contact cu domeniul inteligibil, așa cum putea face filosofia (vezi Smith 2011b). Cu toate acestea, interpretarea și preocupările sale cu privire la chestiunile religioase au deschis calea pentru dezvoltările întreprinse de Iamblichus și pentru tradiția ulterioară a neoplatonismului păgân. Oarecum dezamăgitor, poate, fragmentele din Împotriva creștinilor nu prezintă dezacorduri metafizice profunde; ele se referă mai ales la afirmații particulare, nefilosofice, făcute în Biblie și de către creștini, pe care Porfir le consideră incredibile și reprobabile.

3.2 Psihologie și etică

În ceea ce privește opiniile sale despre suflet, Porfir pare, în esență, să îl urmeze pe Plotin. Pe lângă Sententiae, OnAbstinence și To Gaurus, există destul de multe fragmente din alte lucrări care se referă la opiniile sale psihologice, păstrateîn special la Nemesius, Stobaeus și Sfântul Augustin.

Sufletul este o entitate inteligibilă, dar, așa cum s-a menționat mai sus, este entitatea inteligibilă care este direct angajată cu domeniul sensibil. entitățile inteligibile sunt incorporale și fără extensie și nu sunt prezente în corpuri ca și în loc. Urmându-l pe Plotin, Porfir face distincție între sufletul în sine, care pare a fi identic cu sufletul rațional, și o a doua putere a raționalului, sufletul inferior,care este sufletul în relație cu corpul și este singurul angajat direct cu acesta (Sent. 4). Sufletul inferior este responsabil de funcțiile sufletești care implică direct corpul, cum ar fi percepția, dorințele, emoțiile și funcțiile pur biologice cum ar fi creșterea. În tradiția dinaintea lui Porfir, aceste distincții deveneau uneori atât de ascuțite încât se presupunea că fiecare persoană are două suflete distincte. Porfir, în schimb, insistă asupra unității sufletului uman: funcțiile inferioare sunt puteri care depind de sufletul rațional (vezi Deuse 1983: 169-217). Distincția dintre sufletul propriu-zis și puterile sale (sufletul inferior) este un exemplu aldistincției dintre actele interne și externe, menționată mai sus. Astfel,sufletul însuși are o activitate intelectuală care are ca act extern puterile secunde sau sufletul inferior.

Certe probleme apar în explicarea modului în care ceva care în sine este incorporal poate fi prezent într-un corp extins, așa cum se pare că este sufletul. Porfir rezolvă această problemă spunând că sufletul nu este prezent în mod local în corp, ci este prezent la el printr-o anumitădispoziție sau înclinație față de corp (Sent.3; 4). Într-un pasaj păstrat în Nemesius, Despre natura omului, el spune că atunci când ceva inteligibil intră în relație cu un loc sau cu un lucru dintr-un loc, spunem că este vorba de o utilizare greșită a limbajului când spunem că este acolo. Pentru că activitatea sa este acolo, vorbim de loc când ar trebui să vorbim de relația cu acesta și de activitate. Când ar trebui să spunem „acționează acolo”, spunem în mod eronat „este acolo” (Nem. 3, 112-114; cf. Sentința 28). Din „ancheta” (zētema) lui Porfirie despre relația păstrată de Nemesius aflăm în continuare că relația sufletului întrupat cu trupul este un caz de „uniune necompusă” (asynchytos henōsis), (3, 1-185; Dörrie 1959: cap. 2). Aceasta implică o relație care echivalează cu o fuziune în care cele două ingrediente își păstrează totuși identitateași pot fi în principiu separate. Aici, poate în mod tipic, Porfir se folosește de teoriile stoice despre amestecuri, dar vine cu o explicație care nu se îndepărtează în mod esențial de Plotin (vezi Emilsson1994: 5357 și urm.). În lucrarea Împotriva lui Boethus (un filozof peripatetic din secolul I î.Hr.), ale cărei fragmente au fost păstrate de Eusebiu, Porfir susține că trebuie făcută o distincție între suflet ca formă a corpului, ceea ce face ca trupul să fie viu, și suflet ca entitate intelectivă, transcendentă, care este natura sa esențială. Acest din urmă suflet este nemuritor, iar Boethus face greșeala de a le confunda pe cele două (vezi Karamanolis 2006: 91-98 și Trabattoni2020).

Pentru Porfirie, ca și pentru Plotin, ceea ce contează cel mai mult în viață este eliberarea sufletului de calamitățile trupului și ale lumii sensibile în general, astfel încât să poată deveni pur ceea ce este inițial și esențial, adică o parte a lumii inteligibile. Astfel, rațiunea ar trebui să se străduiască să se ridice la nivelul intelectului, care se distinge printr-un grad de unitate mult mai mare decât cel de care este capabilă simpla utilizare obișnuită a rațiunii. S-ar putea chiar să fie posibil să se ridice peste acesta până la nivelul Unului însuși. Cu toate acestea, se pare că există o anumită diferență între Porfirie și Plotin aici. În timp ce Plotin pune accentul pe evadările episodice în această viață prin intermediul filozofiei, Porfir, deși admite această posibilitate, pare să presupună că sufletul poate, după reîncarnări succesive, să se elibereze definitiv din domeniul sensibil. Cel puțin conform unor dovezi, el respinge totuși încarnarea sufletelor umane în corpuri animale și interpretează pasajele platoniciene care sugerează acest lucru ca nefiind intenționat în mod literal (vezi Smith 1984 și Deuse 1983: 129-159).

Cercetătorii sunt acum unanim de acord că lucrarea, To Gaurus on HowEmbryos are Ensouled atribuită lui Galen în manuscrise, nu este scrisă de el, ci de Porphyry. Există acum o ediție bună, traduceri și comentarii ale acestei lucrări (Wilberding 2011; Brisson et al. 2012).Deși se poate spune că este o elaborare a opiniilor lui Plotinus, în ToGaurus Porphyry oferă detaliile unei relatări foarte interesante despre dezvoltarea embrionului și relațiile sale cu părinții (a se vedea în special Wilberding 2008). Printre altele, Porfir oferă o explicație a modului în care și a motivului pentru care copiii seamănă cu ambii părinți: embrionul se dezvoltă din sămânța tatălui, dar nu are un suflet propriu. El este condus de sufletul vegetativ al mamei, care imprimă o amprentă permanentă asupra embrionului printr-un proces de contopire în care natura embrionului își păstrează individualitatea. Relatarea dată diferă semnificativ de cele ale gânditorilor anteriori, permițând o influență mult mai mare a mamei.

Porfir este înregistrat pentru apărarea vegetarianismului în lucrarea sa Despre abstinență. Această lucrare este adresată unui prieten (un asociat al cercului lui Plotino din Roma) și fost vegetarian care a reluatconsumul de carne. Pe de o parte, abstinența lui Porfir de la consumul de animale este motivată de scopul, menționat mai sus, de a se elibera cât mai mult posibil de corp și de domeniul sensibil. Îndemnul este adresat celor care și-au propus un astfel de scop. Există însă și preocupări de ordin etic.Porfir acordă animalelor o anumită raționalitate și, în general, subliniază ceea ce au ele în comun cu noi, oamenii. El susține că este pur și simplu nedrept să le facem rău celor care nu intenționează să ne facă rău, iar acest lucru este valabil și pentru animale. Așadar, vegetarianismul său este, de asemenea, o chestiune de dreptate (Tuominen 2015). Dovezile sugerează, totuși, că el nu a susținut acest punct de vedere în mod consecvent: în Filosofia sa dinOracles (vezi Smith 1993), el acceptă sacrificiile de animale și nu se opune acestora din principiu în Scrisoarea către Anebo.

În Sententiae 32 Porfir își prezintă opiniile sale despre virtuți,care, deși sunt o dezvoltare a relatării lui Plotinus din Ennead I. 2, sunt interesante în sine. Hedistinguă între patru tipuri de virtuți: civică, purgativă,contemplativă și paradigmatică. Cele patru tipuri de virtuți sunt ordonate ierarhic, astfel încât virtutea paradigmatică le cuprinde într-un fel pe toate celelalte (virtuțile paradigmatice sunt Formele platonice, sauparadigmele, ale diferitelor virtuți). Pe de altă parte, chiar dacă,de exemplu, virtutea civică duce în mod natural la virtutea purgativă, o persoană poate fi virtuoasă la nivel civic fără să posede formele superioare. La toate cele patru niveluri, Porfir postulează cele patru virtuți cardinale din Republica luiPlaton (înțelepciunea, curajul, cumpătarea și dreptatea). Virtuțile civice se referă la acțiunile virtuoase ale vieții obișnuite – înțelepciune, cumpătare, dreptate și curaj. Aceste virtuți cardinale sunt definite în mod diferit, deși analogic, în cazul fiecărui nivel. Astfel, de exemplu, înțelepciunea ca virtute purgativă estedefinită ca sufletului „să nu-și formeze păreri în acord cu trupul, ci să acționeze de unul singur”, în timp ce înțelepciunea ca virtute acontemplativă constă în contemplarea esențelorintenerente în Intelect. Astfel, virtuțile formează o ierarhie în care cele inferioare pot fi văzute ca o manifestare mai slabă a celor superioare. Această teorie a virtuții este o încercare inteligentă de a reconcilia Republica, Fedonul și Theaetetus și de a încadra învățăturile lor despre virtute într-o metafizică platoniciană coerentă. Acest tip de descriere a virtuților a fost acceptat și extins de neoplatonicienii de mai târziu.

Diferențe interesante între Porfir și Plotin pot fi detectate în viziunile lor respective asupra emoțiilor și asupra fericirii. În timp cePlotinus susține că emoțiile ar trebui eradicate și căfericirea constă doar în viața intelectului, viața perfectă (Ennead I.4.3), Porfir recomandă metriopatheia, „emoțiile moderate”, și permite existența unor grade de fericire.Nu doar persoana virtuoasă din punct de vedere intelectual este fericită, ci și persoana virtuoasă din punct de vedere civic este fericită, chiar dacă aceasta este o formă inferioară de fericire (vezi Karamanolis 2006: 303-308). Aceste diferențereflectă efortul lui Porfir de a-i aduce pe Platon și Aristotel în armonie.

3.3 Metafizica tărâmurilor superioare

Herarhia ipostazelor Unu, Intelect și Suflet a fost deja schițată. Având în vedere textele disponibile cu certitudine atribuite lui Porfir, în special Sententiae, nu ar exista nici un motiv întemeiat pentru a presupune că metafizica lui Porfir diferă în mod semnificativ de cea a lui Plotin, deși el nu urmează întotdeauna vocabularul acestuia. Mai mult, Porfir are o concepție diferită și mai aristotelică despre ramurile filosofiei decât Plotin, care susține dialectica ca metodă filosofică supremă (Hadot 1966;Strange 2007; cf. Plotin, Enneada I. 3). Această concepție diferită este demonstrată, de exemplu, în aranjarea sa a tratatelor lui Plotin, care urmează un model de etică, fizică, psihologie și ontologie.

Cum s-a menționat mai sus, Hadot (1968) a adus argumente pentru identificarea lui Porphyryas ca autor al așa-numitului Comentariu anonim la Parmenidele lui Platon. Autorul antic târziu al acestui comentariu,care există doar în simple fragmente, ia Parmenidele pentru a prezenta viziunea ontologică a luiPlaton. Comentariul folosește o noțiune de Unu ca prim principiu inefabil care, potrivit lui Hadot, îl face post-plotinian. Cu toate acestea, în comentariu, distincția dintre prima și a doua ipostază este oarecum neclară: inefabilul Unul este cumva în același timp și primul membru („Tatăl”) într-o triadă de ființă, viață și inteligență și în acest context identic cu ființa. Postularea unui prim principiu care este parte a unui astfel de compozit este cu siguranță neoplotinian. Dacă identificarea autorului de către Hadot cu Porfir este corectă, Porfir a susținut într-adevăr opinii metafizice care diferă semnificativ de cele ale lui Plotino. Cu toate acestea, chiar dacă ipoteza lui Hadot cu privire la Porfir ca autor al comentariului a fost rapid acceptată pe scară largă, în anii următori ea a suferit mai multe lovituri din partea cercetătorilor, cu rezultatul că trebuie considerată extrem de îndoielnică (vezi, de exemplu, Edwards 1990, Bechtle 1999, Corrigan 2000, Rasimus 2011). Descoperirea faptului că majoritatea caracteristicilor presupus porfiriene ale comentariului lui Parmenide se regăsesc în texte gnostice preporfiriene (indisponibile pentru Hadot în anii 1960) pare deosebit de problematică pentru teza lui Hadot (a se vedea Rasimus 2011).Cu toate acestea, paternitatea lui Porphyry a fost recent apărată de Chiaradonna (2014). Smith (1987, 2007), deși nu este dispus să afirme că Porphyry este autorul, susține că provine din cercul său și,prin urmare, este cu siguranță post-Plotinian.

3.4 Aristotel, logică și epistemologie

Porfir a fost primul platonician care a scris comentarii adecvate asupra lucrărilor logice ale lui Aristotel și, de fapt, asupra lui Aristotel în general (Karamanolis 2004) și, din ceea ce se poate reține din ceea ce există, o face fără să își asume un punct de vedere platonician puternic. Există un comentariu al său la Categoriile lui Aristotel și un altul mai lung, în șapte cărți, Ad Gedalium. Această ultimă lucrare a fost cunoscută timp de secole doar în fragmente scurte de la comentatorii de mai târziu, dar s-a argumentat în mod plauzibil că un palimpsest descoperit recent conține o parte substanțială din ea (Chiaradonna et al. 2013). El a scris, de asemenea, comentarii la alte părți ale Organonului lui Aristotel. A scris Isagoge, care este o introducere la lucrările logice ale lui Aristotel în general. Prin aceste scrieri logice, Porfir s-a impus ca o figură importantă în istoria logicii. El este inițiatorul tradiției urmate de neoplatonicienii următori de a lua Categoriile lui Aristotel ca text introductiv de bază, iar Isagogea sa, în special, a servit ca text introductiv standard în Bizanț, în lumea arabă și în Occidentul latin prin traducerile și comentariile lui Boethius. Aceste texte au servit ca texte introductive abasice în filosofie timp de cel puțin 1000 de ani.

Platoniștii dinaintea lui Plotin au avut atitudini diferite față deAristotel (vezi Karamanolis 2006). Porfir face parte dintre cei care au crezut că Platon și Aristotel pot fi armonizați și în acest sens este urmat de aproape toți platonicienii antici care au urmat. Un titlu păstrat al unei lucrări pierdute a sa, Despre diferențele dintre Platon și Aristotel, ar putea părea să dea indicații contrare (se presupune, de asemenea, că a scris o lucrare despre unitatea gândirii lor).Admiterea unor diferențe este compatibilă cu o atitudine fundamental reconciliatoare (cf. Karamanolis 2006: 243 și urm.). Această atitudine pozitivă față de Aristotel este evidentă în special din poziția sa cu privire la Categoriile lui Aristotel. Se pune întrebarea cum poate fi reconciliată o astfel de atitudine cu acele pasaje din Aristotel care par a fi în dezacord cu Platon, uneori în mod expres. Nu știm cum s-a ocupat Porfir de altele dintre acestea, în afară de Categoriile lui Aristotel, care pentru cititorii moderni pare a fi, în multe privințe, o lucrare antiplatonică. Aceasta se remarcă în special în afirmația sa conform căreia substanțele sensibile particulare sunt anterioare speciilor și genurilor universale. Porfir rezolvă această dilemă insistând asupra faptului că așa-numitele categorii aristotelice – substanță, calitate, cantitateetc., tratate în Categorii – sunt „expresii semnificative”. Adică, Categoriile nu este o lucrare de ontologie primară, ci mai degrabă o lucrare despre expresiile folosite pentru a semnifica lucrurile sensibile din jurul nostru și că sensul în care acestea sunt primele sau primare este acela că sunt primele pe care le întâlnim în experiența noastră (58, 1 și urm.). Clasa de ființe semnificate de un termen universal de acest tip este într-adevăr anterioară termenului universal, de exemplu, clasa lucrurilor palide față de termenul universal „palid”. După cum observă Strange (1987, 1992), acest lucru nu afectează însă ontologia de bază. Așadar, interpretareaCategoriilor este inofensivă din punct de vedere platonician: se poate păstra intactă gama formelor inteligibile platonice, care sunt universali de un alt tip decât expresiile implicate în categorii. Universalele de care se ocupă Isagoge și comentariile lui Porfirie asupra Categoriilor sunt postuniversale abstracte de minte din obiectele externe întâlnite prin percepția senzorială.

Comentariul existent asupra Categoriilor menționează doar o relație dual-semantică, cea dintre expresiile semnificante (cuvinte) și lucruri, în timp ce alte surse îi atribuie lui Porfirie o relație triadicăîntre cuvinte, concepte și lucruri. Aceasta este probabil doctrina din comentariul mai vechi pierdut. Motivul pentru această diferență poate fi faptul căîn comentariul scurt el a vrut să păstreze lucrurile cât mai simple posibil sau, așa cum a propus Griffin (2012), că cele două puncte de vedere se bazează pe tradiții diferite.

Există două probleme întrepătrunse, dezbătute de cercetători în legătură cu filosofia logicii lui Porphyry: Una are de-a face cu înțelegerea luiPorphyry a relației dintre categoriile aristotelice ca „expresii semnificante” și lucrurile la care se referă aceste expresii, ontologia. Observațiile sale din Isagoge care indică faptul că va evita problemele ontologice dificile (1, 9-16), precum și absența opiniilor specific platonice în Isagoge și în comentariul extins asupra categoriilor au determinat cercetătorii să presupună că el a privit logica ca pe o disciplină neangajantă din punct de vedere ontologic, care ar putea fi adoptată în mod liber de diferite școli de convingeri diferite (Ebbesen 1990; Barnes 2003). Cu toate acestea, există motive întemeiate pentru a crede că Porfir logicianul nu poate fi separat atât de ușor de Porfir filosoful. Isagoge și comentariul extins asupra categoriilor sunt concepute ca lucrări elementare, dar nu și neutre din punct de vedere filozofic, fără legătură cu opiniile substanțiale ale lui Porfirie asupra naturii lucrurilor. Faptul că interpretarea Categoriilor de către Porfirie aduce cu sine anumite angajamente ontologice este evident din faptul că el a considerat că expresiile semnificante, categoriile, reflectă structura lumii sensibile (cf. In Categorias., 58,21-29; Chiaradonna 2008). Aceasta nu este nicidecum o presupunere banală. Cealaltă problemă are legătură cu poziția lui Porfir față de relatarea lui Plotin despre categoriile aristotelice din Enneadele VI.1 și 3 de către Plotin. Plotin înțelege Categoriile ca pe o lucrare de ontologie, mai degrabă decât ca fiind aboutexpresii și are o viziune critică asupra lor ca atare. Ceea ce este dezbătut este în ce măsură acest lucru arată un dezacord profund între cei doi gânditori nu numai cu privire la interpretarea Categoriilor lui Aristotel, ci și cu privire la structura tărâmului sensibil și la relația acestuia cu cauzele inteligibile. Chiaradonna (2002:48-54) susține cu tărie și, în opinia acestui autor, cu succes, că există o ruptură cu Plotin în această privință.Porfir a acceptat și a adoptat esențialismul aristotelic despre obiectele sensibile împreună cu categorisirea lor de către Aristotel și a încercat să armonizeze acest punct de vedere cu poziția sa platoniciană despre cauzele inteligibile ale acestui tărâm. Plotin nu împărtășea acest punct de vedere.Linia lui Porfirie a câștigat în antichitatea târzie. Opinia opusă, potrivit căreia există o continuare lină între Plotin și Porfirie în ceea ce privește categoriile aristotelice, este susținută de Frans de Haas (2001).

În ciuda ipotezelor ontologice care stau la baza Isagogii și a comentariilor mai mici, existente, asupra categoriilor,însăși dezmințirile lui Porfir, evitarea întrebărilor profundedespre statutul ontologic al genurilor și speciilor – dacă acesteaexistă sau depind de gândire; și, dacă există, dacă sunt corpuri sau necorporale; iar dacă există, dacă sunt elemente sensibile sau dacă există separat de acestea – a contribuit fără îndoială la ușurința cu care aceste lucrări au fost incluse în lecturile școlare obligatorii timp de secole. Astfel, formulările sale neangajante cu privire la acestea au contribuit la a face din aceste lucrări partea cea mai durabilă a moștenirii sale în Occident.

Am remarcat deja că Porfir pare să fie angajat în aversiunea abstracționismului în ceea ce privește dobândirea de către ființele umane a cunoașterii sensibilităților. Comentariul său la Armonicele lui Ptolemeu conține o secțiune despre epistemologie (11, 5-22, 7), în care tema dominantă este problema rolurilor respective ale percepției senzoriale și ale rațiunii (logos)în dobândirea cunoașterii. În cursul acestei discuții, el descrie un proces care pornește de la percepția senzorială, trecând prin înțelegere (antilepsis) și supoziție (doxastikehypolepsis) până la primirea în suflet a unui concept (epinoia), care este identic cu forma obiectului; de aici vine cunoașterea (episteme) și, în final, înțelegerea (nous). O mare parte din ceea ce spune Porfir aici este compatibil cu doctrinele platoniciene medii și peripatetice și cu Plotin (care este mai degrabă ambiguu cu privire la detaliile acestui proces) și chiar cuAristotel. Cu toate acestea, în ceea ce privește intelectul, relatarea lui Porfirconține o referință inconfundabilă la a șaptea scrisoare a lui Platon, ceea ce ar conta împotriva asentimentului său față de o relatare pur aristotelică a dobândirii cunoștințelor despre obiectele sensibile (vezi Chase2010). Sunt necesare mai multe cercetări asupra acestor aspecte ale gândirii lui Porphyry.

.