De Brady Williams
Când Brady Williams nu-și petrece timpul cu familia sa deosebit de numeroasă făcând drumeții, jucând crochet sau vizionând filme, el încearcă să facă o diferență în această lume – de la reducerea sclaviei moderne în Guineea Bissau până la predarea meseriilor de construcții în Haiti.
https://www.sunstonemagazine.com/wp-content/uploads/2020/02/Williams-Brady-aud.mp3
Sau, faceți clic dreapta aici pentru a descărca fișierul audio: Poligamia progresivă
Pentru zeci de ani, am fost membru al Fraților Uniți Apostolici. Am deținut preoția, am primit rânduielile lor, am lucrat în templul lor, am fost un „șaptezeci de apostoli” și un episcop și am avut cinci soții „unite”. Eram „capul” familiei și conduceam cu soțiile mele alături de mine. Am fost învățat că aceste cinci femei trebuiau să fie ca „bijuteriile coroanei mele” și că, dacă mă dovedeam vrednic, într-o zi voi fi „Domnul și Regele” lor.”
Cu toate acestea, după mai mulți ani de introspecție și de studiu riguros, eu și soțiile mele ne-am dat seama de eroarea viziunii noastre fundamentaliste asupra lumii. Acolo unde odată găseam stabilitate într-un Dumnezeu neschimbător, acum am îmbrățișat o mentalitate progresistă. Cu toate acestea, prețuim unitatea noastră familială și dorim să găsim o modalitate de a îmbrățișa atât căile noastre progresiste, cât și familia noastră actuală. Am căutat, dar nu am găsit încă o versiune de poligamie care să ne ajute să facem acest lucru, așa că ne-am propus să creăm noi înșine una.
Dar există o modalitate de a practica o formă progresivă de poligamie? Nu este poligamia un aranjament matrimonial inerent inegalitar? Deși a fost așa timp de milenii, voi argumenta că nu trebuie să fie așa și că inegalitatea care își aruncă umbra asupra poligamiei poate fi urmărită până la o disfuncție care este la fel de răspândită și în monogamie.
Evoluția familiei
Potrivit lui Fredrick Engels în Originea familiei, a proprietății private și a statului, abuzurile care par inerente poligamiei își au de fapt rădăcina în monogamie.
Într-o formă foarte timpurie de căsătorie numită consangvinitate, fiecare femeie era căsătorită cu fiecare bărbat din cadrul unității familiale. În timp ce această formă de căsătorie făcea loc pentru mai multă simetrie între sexe, ea era, de asemenea, susceptibilă la necazurile biologice ale consangvinității, motiv pentru care a cedat în cele din urmă locul familiei punaluane, care excludea „părinții și copiii … de la relații sexuale între ei”. Un aspect important al acestui grup familial este puterea pe care o conferă în mod necesar femeii. Engels subliniază că: „În toate formele de familie de grup, nu se știe cu siguranță cine este tatăl unui copil; dar este sigur cine este mama”. Acest lucru înseamnă că descendența poate fi dovedită doar din partea mamei și că „este recunoscută doar linia feminină”. Acest mod de a identifica ereditatea a menținut femeia într-o stare de putere relativă în cadrul familiei.
În formele de căsătorie consanguină și punaluiană nu a existat niciodată o penurie de parteneri sexuali, dar acest lucru a luat sfârșit odată cu apariția familiei perechi, în care un bărbat trăiește cu o femeie. Femeia a devenit o marfă în acest moment, fiind singura parteneră sexuală legală a bărbatului – ceva de protejat. „Prin urmare, odată cu căsătoria de împerechere, începe capturarea și cumpărarea femeilor.”
Împreună cu această inovație socială a venit și o inovație economică: proprietatea. Pe măsură ce o familie aduna avere, tatăl dorea să o transmită doar copiilor care erau biologic ai săi. Atâta timp cât soția făcea sex doar cu soțul ei, acesta era asigurat de legitimitatea moștenitorului său. Și, la fel ca în cazul „sclaviei și al bogăției private, se deschide perioada care a durat până astăzi … în care prosperitatea și dezvoltarea unora este câștigată prin mizeria și frustrarea altora”, scrie Engels.
Așa s-a născut patriarhia. Bărbații au devenit cei care controlează, iar femeile cele controlate. Bărbații au devenit proprietarii și femeile proprietarii. Patriarhatul a afectat monogamia la fel de profund cum a afectat poligamia, doar că este mai ușor pentru monogamiști să vadă mecanismele sale în poligamie. În monogamie, patriarhia oferă contextul în care femeile au dificultăți în a avea acces la proprietate, în care bărbații care au mai mulți parteneri sexuali sunt numiți jucători, în timp ce femeile care au mai mulți parteneri sexuali sunt numite târfe, în care profesiile dominate de femei sunt plătite semnificativ mai puțin decât cele dominate de bărbați. În poligamie, patriarhia oferă contextul în care bărbații pot decide că pot lăsa însărcinate fete din ce în ce mai tinere, în care fiicele pot fi tranzacționate pentru poziții de autoritate, în care femeile pot fi ținute izolate și speriate de lumea exterioară.
Eforturi mai recente de a descrie această dinamică patriarhală includ cartea lui Luce Irigaray, This Sex Which is Not One, care explică situația istorică a femeilor în contextul căsătoriei, identificându-le ca obiecte de reproducere, dorință sexuală și valoare comercială în cadrul instituției. Femeile ca soții, sau potențiale soții, au fost folosite ca instrumente de control social și exploatare de către bărbați timp de mii de ani. Simone de Beauvoir pledează pentru accesul egal și împuternicirea femeilor în fiecare sector al societății și pentru eradicarea obiectificării și a transformării femeilor în marfă.
Principala feministă din al treilea val, bell hooks, sugerează o abordare umanistă. Apelând la ajutorul bărbaților, ea cere eliberarea tuturor claselor subjugate sau marginalizate, dar mai ales a femeilor.
Poligamia progresistă
Așa, patriarhatul, nu poligamia, este problema. Eliminați acceptarea socială a bărbaților care domină femeile, și se rezolvă atât problemele morale ale monogamiei, cât și ale poligamiei. Dar cum începem?
Un bun punct de plecare este imperativul categoric al lui Immanuel Kant: „Acționează în așa fel încât să tratezi umanitatea, fie în persoana ta, fie în persoana altcuiva, întotdeauna în același timp ca pe un scop și niciodată pur și simplu ca pe un mijloc”. Cu alte cuvinte, toți participanții la o căsătorie trebuie să aibă acces egal la guvernarea familiei și la resurse: financiare, sociale și sexuale.
Dar ce înseamnă acest lucru pe teren, în special într-o căsătorie poligamă? Eu și soții mei încercăm să ne dăm seama de acest lucru de câțiva ani. Până acum, am identificat patru părți pentru a face din ceea ce noi numim „poligamia progresistă” o opțiune viabilă.
Prima este abandonarea binarului de gen și a cerinței heterosexuale. Trebuie să facem loc pentru unitățile de căsătorie formate dintr-un bărbat cu trei femei sau o femeie cu trei bărbați. Chiar și doar trei soți sau cinci soții sunt în regulă; trei soți cu două soții ar putea, de asemenea, să funcționeze. Numărul și sexul componenței căsătoriei nu ar trebui să conteze.
În al doilea rând, este împuternicirea femeilor în afara rolului maternal. Prin aceasta, copiii unei căsătorii poligame pot fi mai bine îngrijiți, deoarece sunt mai mulți adulți disponibili pentru a asigura venitul și îngrijirea copiilor. Împărțirea muncii ar fi planificată în funcție de punctele forte, abilitățile și speranțele fiecărui adult. Unul dintre soți nu trebuie să fie limitat doar la un rol de furnizor sau de educator, mai ales că toți soții ar împărți în mod egal responsabilitatea de a asigura nevoile zilnice ale familiei.
De exemplu, în propria mea familie, odată a fost imposibil ca una dintre soțiile mele să meargă la universitate sau să urmeze o carieră. Dar acum am creat un mediu în care toți soții împart îndatoririle de îngrijire, dând oricui libertatea de a face și muncă în afara casei. Această configurație susține idealul feminist de a onora atât pe cel matern, cât și pe cel profesional.
În al treilea rând, trebuie să abandonăm toate vestigiile patriarhatului. Am făcut cândva parte dintr-o tradiție care credea că forma corpului dictează puterea socială și spirituală a cuiva. Pentru că bărbații aveau bucățele atârnate între picioare, ei erau chemați de Dumnezeu să conducă peste oamenii care nu aveau. Poligamul progresist nu trebuie să sufere de aceste iluzii. Indiferent dacă este femeie sau bărbat, fiecare soț dintr-o căsătorie poligamă progresistă trebuie să fie tratat ca un individ întreg, valoros în mod intrinsec, care are potențialul de a prelua orice rol. În caz contrar, căsătoria va coborî inevitabil înapoi în abuzurile poligamiei tradiționale.
Cea de-a patra parte a stabilirii poligamiei progresive este probabil cea mai dificilă: înlocuirea modelului hub-and-spoke al poligamiei tradiționale cu modelul de unitate matrimonială egalitară (EMU).
Așa cum arată Gregg Strauss1 în articolul său de etică „Is Polygamy Inherently Unequal?” (Este poligamia inerent inegală?), chiar și după ce se răspunde la întrebările morale ale poligamiei, rămâne o problemă structurală. Chiar și cel mai conștiincios soț este incapabil din punct de vedere fizic să dedice atât de mult timp și energie mai multor soții pe cât îi pot dedica soțiile sale. Triburile indigene poliandrice din Mongolia suferă de aceeași deficiență. Chiar dacă soția a trei soți acționează în modul cel mai plin de compasiune, aderând la orice ideal feminist și liberal, ea poate fi disponibilă pentru fiecare soț doar o treime din timp. Cea mai devotată soție mongolă va face totuși de trei ori mai mult sex decât cei trei soți ai ei. Acesta este defectul structural al modelului „hub-and-spoke” în toate situațiile de căsătorie plurală tradițională.
Strauss propune două modele care pot rezolva această inechitate. „Modelul molecular” și „modelul polifidelității.”
Modelul molecular seamănă cu diagrama unei molecule, cu o rețea de relații care se împletesc fără un soț central. În acest model, fiecare soț are opțiunea de a se căsători cu alți soți, ceea ce poate crea mai multe grupuri de căsătorii care funcționează independent de celelalte grupuri, cu excepția cazului în care au un soț comun. Acolo unde odinioară exista un nod central, acum există o rețea de indivizi căsătoriți, toți cu șanse egale de a se căsători cu mai mulți parteneri.
Modelul polifidelității ia modelul cu butuc și spițe și îl transformă într-o roată. Toți soții sunt căsătoriți în mod egal cu toți ceilalți soți. Fiecare se bucură de dragostea, devotamentul și angajamentul tuturor celorlalți soți. Dar cum rămâne cu sexul? Oare toată lumea face sex cu toată lumea? Ei bine, da și nu.
Am o verișoară într-o căsătorie închisă, polifidelă, lesbiană, cu alte două femei. Astfel, ele împart angajamentele financiare și emoționale și fiecare are un drept egal la uniunea sexuală cu cealaltă. Cu toate acestea, acest model nu se adresează familiei mele particulare. Suntem cu toții heterosexuali, așa că soții mei sunt interesați doar să participe la sex cu un bărbat. Și niciuna dintre ele nu spune că își dorește un al doilea soț. Așadar, cum putem crea o căsătorie cu egalitate sexuală?
Răspunsul este modelul unității de căsătorie egalitară (UEM). În această căsătorie, fiecare soț este căsătorit cu fiecare alt soț, la fel ca în modelul polifidelității. Astfel, fiecare soț este preocupat de întreaga căsnicie, iubindu-i pe toți cei din unitate, mai degrabă decât să se concentreze doar pe un singur soț central. Este la fel din punct de vedere politic: fiecare soț are o voce egală în determinarea politicii familiale.
În ceea ce privește sexul, acest lucru este mai problematic.
În cazul familiei mele, am renunțat la contractul inițial de căsătorie, hotărând că, în spiritul egalității, dacă eu pot avea mai mult de un partener sexual, atunci și soțiile mele pot face la fel. Deși am fost cu toții de acord cu acest aranjament, nu l-am testat încă. Sincer, sunt îngrijorat că voi deveni gelos dacă una dintre soțiile mele va începe să facă și ea sex cu altcineva și mă tem că sentimentele mele ar putea să le diminueze dorința de a acționa în baza acestui drept. Dar pentru ca aceasta să fie o căsătorie cu adevărat egalitară, acest drept, indiferent dacă este exercitat sau nu, trebuie să existe.
Construirea egalității într-o căsătorie poligamă care a fost inițial fondată pe valori patriarhale a necesitat mult timp, gândire, energie și schimbări. Și, fără îndoială, va fi mult mai mult în viitor. Ne simțim ca niște pionieri, îndreptându-ne spre tărâmuri necunoscute. Facem această călătorie pentru că ne iubim unul pe celălalt și simțim că cea mai mare manifestare a acestei iubiri va fi cultivarea unei adevărate egalități între noi, indiferent cât de dificil ar fi acest lucru. Vom vedea ce ne rezervă viitorul.
.
