HistoriaRedigera
En läkares mesa, med maktföremål som sägs vara avgörande för läkningsprocessen eftersom de representerar båda sidorna, ljus och mörker, gott och ont.
Cimora har använts i stor utsträckning under historiens gång, med historiska referenser till San Pedro-kaktusen i den tidiga Chavín-kulturen som går så långt tillbaka som till 200 f.Kr. Dobkin De Rios hävdar faktiskt att användningen av psykadeliska medel som Cimora formade dessa människor och deras religion, vilket i sin tur har format betydelsen av Cimora i dagens rituella helande. Den spanska koloniseringen av Sydamerika innebar att conquistadorerna i stor utsträckning förtryckte den lokala kulturen, medicinen och religionen. Trots detta överlevde San Pedros traditioner i form av Cimora, även om ritualen tog upp element från katolicismen och den traditionella mochicanska religionen. Det första försöket att dokumentera användningen av hallucinogener i traditionella shamanistiska ritualer i Peru gjordes av Chiappe och Millones.
BeredningEdit
Traditionellt sett innebär beredningen av Cimorabrygden att man samlar in fyra San Pedro-kaktusar och skär dessa i tvärsnitt, likt en brödlimpa. Dessa skivor kokas sedan i flera timmar för att skapa bryggan som sedan antingen kan drickas för sig själv eller tillsammans med andra kokta växter som kan läggas till blandningen. De flesta San Pedro-kaktusar som används är de sju ribbade arterna, men den mer sällsynta fyrribbiga kaktusen används ofta för särskilt svåra helande fall, eftersom de fyra ribborna anses symbolisera det som kallas ”de fyra vindarna” och ”de fyra vägarna”, som är symboliska eftersom de sägs ha övernaturliga krafter. Som förberedelse för helningsceremonin måste patienterna ta med sig offergåvor som en flaska alkohol, en påse socker, doftvatten och röd parfym.
TraditionellEdit
Traditionsenligt används cimora av peruanska medicinmän och -kvinnor, eller örtmedicinare, kända som curanderos, för behandling av sjukdomar. Denna kultliknande religion har inslag av den gamla mochicanska religionen, kombinerat med inslag av den mer moderna katolicismen. Detta syns till exempel i användningen av kristna element som kors på curanderos mesas. Mesan är ett altarliknande bord som pryds med många ”maktföremål” som kors, bilder av heliga stenar, svärd och andra sådana föremål, som sägs ha antingen en positiv eller negativ natur, som sägs representera gott och ont. Det har också noterats att helare använder marsvin som ett verktyg för att diagnostisera sjukdomar vid peruanska ceremonier. Det finns också ett antal traditionella inslag där de sydamerikanska schamanerna använder Cimora. Dessa inslag omfattar följande:
- Tro på ”andliga väktare”.
- Den geografiska betydelsen, som ges övernaturlig kraft av djurdrag, t.ex. en orm.
- Sjukdomen eller sjukdomen som utkämpas i fysisk kamp.
- Användning av magiska växter med andlig kraft.
- Tro på att orsaken till sjukdomen beror på andliga eller övernaturliga orsaker.
Modern användningRedigera
För närvarande är den vanligaste användningen av Cimora och San Pedro att behandla krämpor som man tror har orsakats av häxeri. Det finns dock även rekreationsanvändare av brygden, för den psykedeliska effekten av det meskalin som finns i Trichocereus pachanoi-kaktusen. Medan odlingen av San Pedro är laglig är användningen av San Pedro för dess meskalin olaglig i vissa länder, och avkriminaliserad i andra.
Cimora och dess helande egenskaper har tillskrivits som inspiration till Tomás Tellos album Cimora, vilket visar hur inflytelserik bryggan är än idag.
