När Frankrikes president Emmanuel Macron i somras sa att han skulle skapa en ny ”ram och nya regler” för islamiska institutioner i Frankrike var han inte ensam. Andra politiker och tänkare har också deltagit i en bredare ansträngning för att hitta en artikulation av religionen som passar ihop med vad de ser som europeiska värderingar.
Det som dock uppmärksammas alltför lite är att en tolerant europeisk islam redan har funnits i århundraden – på den sydöstra delen av kontinenten, där muslimer från Bosnien, albaner, turkar och andra ser sig själva som helt och hållet muslimer och helt och hållet européer. En studie från Pew Research Center från 2013 visar att de är bland de mest liberala muslimerna i världen. Till exempel anser endast en liten minoritet av de tillfrågade bosniska muslimerna, som kallas bosniaker, att äktenskapsbrytare måste stenas och avhoppare avrättas, till skillnad från de stora majoriteterna för båda ståndpunkterna bland pakistanska och egyptiska muslimer.
Fallet med mitt folk, bosniakerna, är särskilt lärorikt. Det visar hur attityder till islam kan utvecklas över tid och hur dess anhängare – med hjälp av progressiva teologer och intellektuella – kan omfamna moderniteten utan att överge sin religiösa identitet. Under hela 1900-talet erbjöd bosniakiska tänkare kreativa teologiska tolkningar av islam som stämde överens med det europeiska livet. Ändå är deras bidrag inte särskilt kända i Västeuropa i dag. När antimuslimsk populistisk propaganda skapar paranoia i flera europeiska länder är det desto mer angeläget att återskapa försummade bevis på förenligheten mellan islam och det moderna Europa.
Läs: En ny plan för att skapa ett ”islam i Frankrike”
Majoriteten av bosnierna accepterade gradvis islam efter att ottomanerna förde den till regionen på 1400-talet. De styrde fram till 1878, då de förlorade Bosnien till en långvarig rival: det österrikisk-ungerska imperiet. Många bosniaker kände sig då obekväma under sina nya härskare, inte minst på grund av att klassiska texter i muslimsk rättspraxis hade förbjudit att leva i områden som styrdes av icke-muslimer. Mellan 1878 och 1918 emigrerade uppskattningsvis 150 000 till Turkiet.
Mera berättelser
Men framstående muslimska intellektuella framförde argument som bidrog till att hejda den bosniakiska emigrationen. Bland dem fanns stormufti M. T. Azabagić, som på 1880-talet hävdade att en muslim faktiskt kan leva lyckligt i en tolerant icke-islamisk stat ”där han varken blir misshandlad eller förolämpad för sina handlingar av hängivenhet”. Som svar på detta accepterade bosniakerna det österrikisk-ungerska styret och började organisera sig under den sekulära staten.
År 1882 bildades den officiella ”Islamiska gemenskapen i Bosnien och Hercegovina”. Organisationens struktur fortsatte att utvecklas som svar på de skiftande historiska omständigheterna och blev gradvis ett organ som fungerade med en viss grad av oberoende från staten när det försökte styra islamiska angelägenheter, såsom andlig utbildning. Så småningom hade den en vald ledare och egna religiösa och lagstiftande organ. Den var självfinansierad, med en stor del av sina inkomster från medlemsavgifter och välgörenhetsdonationer, och ansvarade för att underhålla moskéer, utse och utbilda imamer, utarbeta fatwas och leda teologiska studier vid olika skolor. (Än i dag finns det fortfarande kvar och fungerar i hög grad.)
En annan angelägen fråga vid den här tiden var värnplikten av unga bosniaker till en icke-muslimsk armé. Kunde muslimer tjänstgöra i en militär som leddes av kristna? Spänningen lättade när Mustafa Hilmi Hadžiomerović, dåvarande mufti i Sarajevo, 1881 utfärdade en fatwa där han uppmanade bosniakerna att lyda värnplikten. Han utfärdade sedan en annan fatwa där han förklarade att utnämningen av domare av en icke-muslimsk härskare var giltig, vilket ledde till att det bosniska religiösa ledarskapet accepterade moderniseringen av shariadomstolarna och deras gradvisa integrering i den habsburgska statens rättsväsende. Detta byggde framför allt på en ömsesidig eftergift, eftersom habsburgarna var tillräckligt flexibla för att tillåta sharia att verka inom den civilrättsliga sfären under deras styre. (Shariadomstolarna avskaffades 1946 i och med det socialistiska Jugoslaviens ankomst.)
Bosniakerna debatterade också muslimska kvinnofrågor, inklusive användningen av ansiktsslöjan. En av de mest kända debatterna i ämnet är från 1928. Den började när Mehmed Džemaludin Čaušević, stormufti för det bosniakiska samfundet och en viktig religiös reformist, hävdade att ansiktsslöjan var en produkt av den historiska traditionen, inte av religionen i sig, och att det därför var möjligt att ändra slöjpraxis utan att bryta mot islam. Religiösa konservativa, som ansåg att det var en religiös plikt att täcka kvinnans ansikte, reagerade hårt. Men genom en lång och kraftfull fram- och återgång vann Čaušević så småningom stöd från framstående intellektuella och yrkesverksamma, av vilka några snart blev ledare för en självdefinierad progressiv rörelse.
Efter andra världskriget, under det kommunistiska styret i Jugoslavien, genomfördes de muslimska kvinnornas ”frigörelse” med auktoritära medel. Ansiktsslöjan uppfattades som bakåtsträvande – ett hinder för kvinnornas välbehövliga deltagande i den socialistiska återuppbyggnaden av det nybildade landet. Women’s Antifascist Front, en statligt stödd organisation, organiserade kampanjer för att avdramatisera muslimska kvinnor i Jugoslavien mellan 1947 och 1950. Vid offentliga avtäckningsceremonier klättrade kvinnorna upp på scener och tog av sig sin zar – ett svart klädesplagg som liknar dagens burka – i massor.
Den av staten påtvingade avtäckningen kulminerade slutligen i ett lagstadgat förbud mot ansiktsslöjor 1950. Den nya lagen presenterades för allmänheten som statens svar på muslimska kvinnors massförfrågningar. Även om vissa kvinnor välkomnade förbudet slutade många med att bli mer isolerade till följd av det; de kände att de var tvungna att stanna hemma eftersom de inte kunde gå ut med oskyddat huvud. Skriftliga och videofilmade vittnesmål bekräftar de svårigheter som de fick utstå.
Läs: Att förbjuda muslimska slöjor tenderar att ge bakslag – varför fortsätter länder att göra det?
Med tanke på de muslimska kvinnornas ställning i samhället stödde Bosniens högsta officiella islamiska religiösa organ vid den här tiden avtäckningskampanjerna. Den gjorde flera uttalanden 1947 där den hävdade att slöja ansiktet och täcka händerna upp till handlederna inte krävdes av den religiösa koden. Ibrahim Fejić, en mufti som då var ledare för den islamiska gemenskapen i Bosnien och Hercegovina, sade att islam ber kvinnor att klä sig anspråkslöst, men att detta inte kräver att ansiktet slöjas eller att de isoleras från allmänheten. Han tillade: ”Det är en synd i islam att tillåta sig själv det som religionen förbjuder; det är lika mycket en synd att förbjuda sig själv det som religionen tillåter.”
I dag ger den bosniska islams historia och praktik ett antal anmärkningsvärda lärdomar för dem som försöker odla en liberal islam i Europa.
En av dem är att en institutionaliserad, centraliserad form av islam kan vara mycket framgångsrik, vilket man ser i fallet med den islamiska gemenskapen. Detta kan förmodligen inte kopieras exakt i andra europeiska länder – den bosniska organisationen av islamiska religiösa angelägenheter skiljer sig åt genom att den är oberoende av staten och innehåller inslag av representativ demokrati för lagstiftande och representativa organ – men den kan ändå tjäna som ett användbart exempel för resten av Europa.
Den islamiska gemenskapen nämner ”tidens krav” (med ord från Bosniens främste islamiska rättslärda) som en av de principer som besjälar dess religiösa tolkningar: Islamiskt tänkande kan och bör ge muslimer svar på hur de ska praktisera islam här och nu. Resultatet är att ”institutionerna ges ett element av flexibilitet, samtidigt som islams tidlöshet bibehålls”. Samma institution hävdar i dag sin trovärdighet för att ”tjäna som en konstruktiv partner för andra muslimska samfund och EU:s institutioner.”
För det andra kan påtvingad sekularisering – inklusive förbud mot att bära ansiktsslöja – vara kontraproduktiv. Som vittnesmålen från muslimska kvinnor från Jugoslavien visade kan sådana restriktioner ge djupt negativa konsekvenser, inklusive förolämpningar och attacker mot beslöjade kvinnor. Istället kan muslimers eget ifrågasättande av ansiktsslöjans religiösa grunder ge upphov till progressiva tolkningar som känns autentiska eftersom de kommer inifrån gemenskapen. Det bosniakiska reformistiska ledarskapet hävdade till exempel att islam ger män och kvinnor rättigheter och skyldigheter, och att beslöjning både är troget mot islam och kan underlätta kvinnors tillgång till att uppfylla sina givna rättigheter. I stället för lagliga förbud eller påtvingade klädkoder skulle demokratiska regeringar i väst göra bättre i att främja muslimska kvinnors valfrihet.
Till sist är den islamiska modernismen, som föddes på 1800-talet som ett försök att omtolka islam med en liberal anda, inte så ineffektiv som en del pessimistiska kommentatorer av islam tror. I dagens Bosnien är islam internt mångfacetterad: Många muslimer ser den som en del av sitt kulturarv, medan andra betonar vikten av dagliga religiösa ritualer.
Vår modernistiska islamiska tradition är inte immun mot globala trender, inklusive salafistiska strömningar. Men Bosniens intellektuella arv erbjuder gott om bevis för att Europa och islam är långt ifrån oförenliga – de har faktiskt varit sammanflätade i århundraden.
