Kontemplation over de fire ophøjede tilstande
4. Ligegyldighed (upekkha)
Ligegyldighed er en perfekt, urokkelig balance i sindet, der er rodfæstet i indsigt.
Hvis vi ser på verden omkring os og ser ind i vores eget hjerte, ser vi tydeligt, hvor svært det er at opnå og opretholde balance i sindet.
Hvis vi ser ind i livet, bemærker vi, hvordan det hele tiden bevæger sig mellem kontraster: opgang og fald, succes og fiasko, tab og gevinst, ære og bebrejdelse. Vi mærker, hvordan vores hjerte reagerer på al denne lykke og sorg, glæde og fortvivlelse, skuffelse og tilfredshed, håb og frygt. Disse bølger af følelser bærer os opad og kaster os nedad, og lige så snart vi finder hvile, er vi i en ny bølges vold igen. Hvordan kan vi forvente at få fodfæste på toppen af bølgerne? Hvordan skal vi opføre vores livsbyggeri midt i dette evigt rastløse eksistenshav, hvis ikke på ligegyldighedens ø?
En verden, hvor den lille del af lykken, der er tildelt væsenerne, for det meste er sikret efter mange skuffelser, fiaskoer og nederlag; en verden, hvor kun modet til at starte forfra igen og igen lover succes; en verden, hvor sparsom glæde vokser midt i sygdom, adskillelse og død; en verden, hvor væsener, der for kort tid siden var forbundet med os ved sympatisk glæde, i næste øjeblik er i mangel af vores medfølelse – en sådan verden har brug for jævnmodighed.
Men den form for jævnhed, der kræves, skal være baseret på årvågen tilstedeværelse af sindet, ikke på ligegyldig sløvhed. Den skal være resultatet af hård, bevidst træning og ikke et tilfældigt resultat af en forbigående stemning. Men jævnhed ville ikke fortjene sit navn, hvis den skulle frembringes ved hjælp af anstrengelser igen og igen. I et sådant tilfælde ville den helt sikkert blive svækket og til sidst besejret af livets omskiftelser. Ægte jævnhed bør imidlertid være i stand til at klare alle disse hårde prøvelser og regenerere sin styrke fra kilder indefra. Den vil kun besidde denne evne til modstandskraft og selvfornyelse, hvis den er rodfæstet i indsigt.
Hvad er nu karakteren af denne indsigt? Det er den klare forståelse af, hvordan alle disse livets omskifteligheder opstår, og af vores egen sande natur. Vi må forstå, at de forskellige oplevelser, vi gennemgår, er et resultat af vores kamma – vores handlinger i tanke, ord og handling – udført i dette liv og i tidligere liv. Kamma er det livmoderliv, som vi udspringer af (kamma-yoni), og uanset om vi kan lide det eller ej, er vi de umistelige “ejere” af vores gerninger (kamma-saka). Men så snart vi har udført en handling, er vores kontrol over den tabt: den forbliver for evigt hos os og vender uundgåeligt tilbage til os som vores skyldige arv (kamma-dayada). Intet af det, der sker med os, kommer fra en “ydre” fjendtlig verden, der er fremmed for os selv; alt er resultatet af vores eget sind og vores egne gerninger. Fordi denne viden befrier os fra frygt, er den det første grundlag for jævnhed. Når vi i alt, hvad der sker med os, kun møder os selv, hvorfor skulle vi så frygte?
Hvis der imidlertid skulle opstå frygt og usikkerhed, kender vi det tilflugtssted, hvor den kan afhjælpes: vores gode gerninger (kamma-patisarana). Ved at tage dette tilflugtssted vil tillid og mod vokse i os – tillid til den beskyttende kraft af vores gode gerninger udført i fortiden; mod til at udføre flere gode gerninger lige nu, på trods af de afskrækkende modgang i vores nuværende liv. For vi ved, at ædle og uselviske gerninger er det bedste forsvar mod skæbnens hårde slag, at det aldrig er for sent, men altid er det rigtige tidspunkt for gode handlinger. Hvis dette tilflugtssted, at gøre det gode og undgå det onde, bliver solidt etableret i os, vil vi en dag føle os sikre: “Mere og mere ophører den elendighed og det onde, der er rodfæstet i fortiden. Og dette nuværende liv – jeg forsøger at gøre det pletfrit og rent. Hvad andet kan fremtiden bringe end en forøgelse af det gode?” Og ud fra denne vished vil vores sind blive roligt, og vi vil få den styrke af tålmodighed og sindsro til at bære alle vores nuværende modgang. Så vil vores gerninger være vores venner (kamma-bandhu).
På samme måde vil alle de forskellige begivenheder i vores liv, som er resultatet af vores gerninger, også være vores venner, selv om de bringer os sorg og smerte. Vores gerninger vender tilbage til os i en skikkelse, der ofte gør dem uigenkendelige. Nogle gange vender vores handlinger tilbage til os på den måde, som andre behandler os på, nogle gange som en gennemgribende omvæltning i vores liv; ofte er resultaterne imod vores forventninger eller i modstrid med vores vilje. Sådanne oplevelser gør os opmærksom på konsekvenser af vores handlinger, som vi ikke havde forudset; de gør halvbevidste motiver til vores tidligere handlinger synlige, som vi forsøgte at skjule selv for os selv, idet vi dækkede dem til med forskellige påskud. Hvis vi lærer at se tingene fra denne vinkel og at læse budskaberne fra vores egne erfaringer, så vil lidelsen også blive vores ven. Det vil være en streng ven, men en sandfærdig og velmenende ven, som lærer os det vanskeligste emne, nemlig viden om os selv, og som advarer os mod afgrunde, som vi bevæger os blindt hen imod. Ved at betragte lidelsen som vores lærer og ven vil det bedre lykkes os at udholde den med ligeværdighed.
Derpå vil læren om kamma give os en kraftig impuls til at frigøre os fra kamma, fra de gerninger, der igen og igen kaster os ud i de gentagne fødselsers lidelser. Afsky vil opstå over vores egen begær, over vores egen vildfarelse, over vores egen tilbøjelighed til at skabe situationer, der sætter vores styrke, vores modstandskraft og vores jævnhed på prøve.
Den anden indsigt, som jævnhed bør være baseret på, er Buddhas lære om ikke-selvet (anatta). Denne lære viser, at gerninger i den ultimative forstand ikke udføres af noget selv, og at deres resultater heller ikke påvirker noget selv. Endvidere viser den, at hvis der ikke er noget selv, kan vi ikke tale om “mit eget”. Det er illusionen om et selv, der skaber lidelse og hin-ders eller forstyrrer ligevægten. Hvis denne eller hin egenskab hos os bliver bebrejdet, tænker man: Man tænker: “Det er min skyld”, og jævnheden bliver rystet. Hvis dette eller hint arbejde ikke lykkes, tænker man: “Mit arbejde er mislykkedes, og jævnheden bliver rystet. Hvis rigdom eller elskede går tabt, tænker man: “
For at etablere jævnhed som en urokkelig sindstilstand må man opgive alle besiddende tanker om “mit”, begyndende med små ting, som det er let at løsrive sig fra, og gradvist arbejde sig op til besiddelser og mål, som hele ens hjerte klamrer sig til. Man må også opgive modstykket til sådanne tanker, alle egoistiske tanker om “mig selv”, begyndende med en lille del af ens personlighed, med kvaliteter af mindre betydning, med små svagheder, som man tydeligt ser, og gradvist arbejde sig op til de følelser og aversioner, som man betragter som centrum af ens væsen. Således bør man praktisere løsrivelse.
I den grad vi opgiver tankerne om “mit” eller “selv”‘ vil jævnhed træde ind i vores hjerter. For hvordan kan noget, som vi indser at være fremmed og uden et selv, forårsage os uro på grund af begær, had eller sorg? Således vil læren om ikke-selvet være vores guide på vejen til befrielse, til fuldkommen jævnhed.
Jævnhed er kronen og kulminationen af de fire sublime tilstande. Men dette skal ikke forstås således, at jævnhed er nega-tion af kærlighed, medfølelse og sympatisk glæde, eller at den efterlader dem som mindreværdige. Langt fra det, jævnhed omfatter og gennemtrænger dem fuldt ud, ligesom de fuldt ud gennemtrænger den perfekte jævnhed.
