Johannesburgo – Hace menos de 30 años, Sudáfrica era un paria mundial. El racismo no sólo era legal, sino que estaba arraigado en su sistema de apartheid. Cuando ese sistema llegó a su fin, se inició un proceso en un intento de unir a una nación profundamente dividida, y el país dio algunos pasos muy públicos para superar el trauma.
La lucha de Sudáfrica para hacer frente a su pasado racista puede tener importantes lecciones para Estados Unidos, tanto en lo que se ha hecho bien como en lo que se ha hecho mal
Empezó con el ex presidente Nelson Mandela. Tras pasar 27 años entre rejas, Mandela perdonó a sus carceleros y se propuso reconciliar al país.
Se guió por el principio que escribió en su libro Long Walk To Freedom: «Nadie nace odiando a otra persona por el color de su piel, o su origen, o su religión. La gente debe aprender a odiar, y si puede aprender a odiar, se le puede enseñar a amar, porque el amor es más natural para el corazón humano que su opuesto».
Capturado en vídeo
Mucho antes de que la cámara del smartphone se convirtiera en un vigilante de los derechos humanos, CBS News captó en vídeo un incidente en 1985 que se conoció como la masacre de Caballo de Troya. Los asesinatos no eran inusuales, pero el vídeo sí. Los asesinatos sancionados por el Estado durante los años del apartheid sudafricano rara vez fueron grabados.
Los policías blancos apilaron cajas de madera vacías en un camión y se ocultaron en el centro. A continuación, el vehículo circuló por una carretera de Athlone, Ciudad del Cabo, que era un punto de encuentro central para las manifestaciones estudiantiles diarias. De repente, los policías se levantaron y comenzaron a disparar contra los manifestantes negros desarmados, matando a tres de ellos, el más joven un niño de once años.
La masacre fue un reflejo de la creciente desesperación del gobierno del apartheid por sofocar el malestar social a medida que las protestas se hacían más y más fuertes en todo el país. Esta vez, la policía había sido sorprendida cometiendo un atroz acto de brutalidad ante las cámaras.
Por eso, más de tres décadas después, el asesinato de George Floyd por parte de la policía sigue teniendo un impacto emocional en los sudafricanos negros, que se encuentran reviviendo el trauma del apartheid, que legalizó el racismo sistemático y violento.
Ese sistema fue finalmente desmantelado en 1994 mediante un acuerdo negociado. Bajo el mandato del entonces presidente Mandela, el país inició un proceso de búsqueda de la verdad en un intento de curar las heridas del pasado.
Durante siete años, el trabajo de la Comisión oficial de la Verdad y la Reconciliación (CVR) se retransmitió regularmente por la televisión nacional, bajo la dirección del arzobispo Desmond Tutu, galardonado con el Premio Nobel de la Paz.
Abrir las heridas
«No es fácil abrir las heridas, es muy doloroso», dijo una vez Tutu al corresponsal de «60 Minutos» Bob Simon. «Pero si no quieres que se infecten, tienes que abrirlas, limpiarlas y luego ponerles un bálsamo».
La CVR tenía una fórmula sencilla: la verdad a cambio de una amnistía para los autores de los crímenes y el cierre y las reparaciones para las víctimas.
Algunos de los autores eran policías como Dirk Coetzee, que dirigía un escuadrón de la muerte patrocinado por el Estado. Se trataba de un hombre que en una ocasión asó el cuerpo de un joven estudiante hasta convertirlo en cenizas, con el fin de destruir las pruebas del asesinato.
«Era simplemente un trabajo que había que hacer: un enemigo, uno de los enemigos con los que había que lidiar. Y alguien tenía que hacer el trabajo», le dijo a Simon. «Otro día de trabajo».
«¿Así que estabas jugando a ser Dios?» insistió Simon. La réplica de Coetzee fue escalofriante: «Éramos Dios».
Más de 21 supervivientes de atrocidades indescriptibles testificaron ante la comisión. El testimonio fue tan devastador que, en un momento dado, fue demasiado para Tutu, que rompió a llorar abiertamente.
El reverendo Frank Chikane, antiguo activista contra el apartheid, fue otro superviviente. Fue encarcelado, torturado y estuvo a punto de morir tras ser envenenado por el gobierno del apartheid. Perdonó a su agresor.
«La amargura te destruye, no destruye a la persona que te causó el dolor», dijo.
Pero Chikane no ha olvidado: «Perdonar no significa olvidar. El tipo que me torturó no cambia. Pero mi actitud contra él cambió por completo».
«¿Cómo perdonas si sigues teniendo hambre?»
El proceso fue defectuoso. Muchas víctimas se sintieron defraudadas por la justicia retributiva, especialmente porque no todos recibieron reparaciones. Pero abrió un diálogo nacional en el que los sudafricanos blancos ya no podían negar los crímenes cometidos en su nombre. Veintiséis años después, la raza sigue siendo la línea de falla permanente del discurso de este país.
Patamedi Lebea, directora de desarrollo juvenil de Umuzi, nació cuando terminó el apartheid. Cree que Sudáfrica es mucho mejor que Estados Unidos a la hora de mantener conversaciones difíciles sobre la raza
«Tenemos más conversaciones sobre la raza. La raza es una conversación que nunca termina en nuestro país», dijo a CBS News.
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Pero la reconciliación no es tan fácil si, como él, vives en un municipio donde algunos residentes aún no tienen electricidad.
«¿Cómo perdonas si todavía tienes hambre?» pregunta Lebea. «Sigue existiendo esa cosa que se interpone ante mí, esa negrura que me estorba en todo lo que hago. ¿Cómo puedo, entonces, incluso como nueva generación, decir ‘hemos perdonado’?»
Es una pregunta que se hacen muchos jóvenes y que el locutor de radio Eusebius McKaiser afronta regularmente en su programa. Está cansado de que los blancos le pregunten qué pueden hacer para cambiar, para dejar de ser racistas.
«Como persona negra, como pensador negro, se espera que seas la persona a la que hay que recurrir para encontrar soluciones a la cuestión racial», dijo. «Eso es problemático, porque si el racismo es relacional, en realidad significa que los blancos son tan fluidos en el racismo como los negros. Después de todo, se necesitan dos para bailar un mal tango».
McKaiser dice que los sudafricanos blancos tienen que averiguar cómo cambiar ellos mismos, y un buen punto de partida es el hecho de que la economía de este país sigue en manos de una minoría blanca 26 años después del fin del apartheid. «El pecado de 1994 fue desvincular el tema del racismo del tema de la justicia económica»
Es un punto del que se hace eco el reverendo Chikane, que dice que no se puede tratar el racismo sin tratar la economía. Lo que está ocurriendo en Estados Unidos, con el asesinato de George Floyd, «ha puesto de manifiesto la podredumbre. Tenemos que adoptar una postura y decir que la gente pobre del mundo ‘no puede respirar’. Hay suficientes recursos en el mundo, ¿por qué no podemos cambiar?»
Sudáfrica ha demostrado al mundo que es posible mantener conversaciones incómodas y continuas sobre la raza. Pero las palabras por sí solas no tienen sentido.
No hay una solución rápida. La reconciliación sólo es posible si va acompañada de la justicia económica, una cuestión con la que Sudáfrica sigue lidiando hoy en día.
