Contemplación sobre Los Cuatro Estados Sublimes
4. La ecuanimidad (upekkha)
La ecuanimidad es un equilibrio mental perfecto e inquebrantable, arraigado en la visión.
Mirando el mundo que nos rodea, y observando nuestro propio corazón, vemos claramente lo difícil que es alcanzar y mantener el equilibrio de la mente.
Mirando la vida notamos cómo se mueve continuamente entre contrastes: ascenso y caída, éxito y fracaso, pérdida y ganancia, honor y culpa. Sentimos cómo nuestro corazón responde a todas estas alegrías y penas, deleite y desesperación, decepción y satisfacción, esperanza y miedo. Estas olas de emoción nos llevan hacia arriba y nos arrojan hacia abajo; y tan pronto como encontramos descanso, estamos en el poder de una nueva ola de nuevo. ¿Cómo podemos esperar hacer pie en la cresta de las olas? ¿Cómo vamos a levantar el edificio de nuestras vidas en medio de este océano siempre inquieto de la existencia, si no es en la Isla de la Ecuanimidad?
Un mundo en el que la pequeña cuota de felicidad asignada a los seres se asegura en su mayoría después de muchas decepciones, fracasos y derrotas; un mundo en el que sólo el coraje de empezar de nuevo, una y otra vez, promete el éxito; un mundo en el que la escasa alegría crece en medio de la enfermedad, la separación y la muerte; un mundo en el que los seres que hace poco estaban conectados con nosotros por la alegría simpática, al momento siguiente están en falta de nuestra compasión – un mundo así necesita ecuanimidad.
Pero el tipo de ecuanimidad que se requiere tiene que basarse en una presencia mental vigilante, no en una torpeza indiferente. Tiene que ser el resultado de un entrenamiento duro y deliberado, no el resultado casual de un estado de ánimo pasajero. Pero la ecuanimidad no merecería su nombre si tuviera que ser producida por el esfuerzo una y otra vez. En tal caso, seguramente se debilitaría y finalmente sería derrotada por las vicisitudes de la vida. La verdadera ecuanimidad, sin embargo, debería ser capaz de superar todas estas duras pruebas y de regenerar su fuerza desde fuentes internas. Poseerá este poder de resistencia y auto-renovación sólo si está arraigada en la perspicacia.
¿Cuál es, ahora, la naturaleza de esa perspicacia? Es la clara comprensión de cómo se originan todas estas vicisitudes de la vida, y de nuestra propia y verdadera naturaleza. Tenemos que entender que las diversas experiencias que sufrimos son el resultado de nuestro kamma -nuestras acciones de pensamiento, palabra y obra- realizadas en esta vida y en vidas anteriores. El kamma es la matriz de la que brotamos (kamma-yoni) y, nos guste o no, somos los «dueños» inalienables de nuestros actos (kamma-saka). Pero tan pronto como hemos realizado cualquier acción, nuestro control sobre ella se pierde: permanece para siempre con nosotros e inevitablemente vuelve a nosotros como nuestra debida herencia (kamma-dayada). Nada de lo que nos ocurre proviene de un mundo hostil «exterior» ajeno a nosotros; todo es el resultado de nuestra propia mente y nuestras acciones. Como este conocimiento nos libera del miedo, es la primera base de la ecuanimidad. Cuando, en todo lo que nos ocurre, sólo nos encontramos con nosotros mismos, ¿por qué habríamos de temer?
Sin embargo, si surgen el miedo y la incertidumbre, conocemos el refugio en el que se pueden aplacar: nuestras buenas acciones (kamma-patisarana). Al tomar este refugio, la confianza y el coraje crecerán dentro de nosotros: confianza en el poder protector de nuestras buenas acciones realizadas en el pasado; coraje para realizar más buenas acciones ahora mismo, a pesar de las desalentadoras dificultades de nuestra vida actual. Porque sabemos que las acciones nobles y desinteresadas son la mejor defensa contra los duros golpes del destino, que nunca es demasiado tarde, sino que siempre es el momento adecuado para las buenas acciones. Si ese refugio, el de hacer el bien y evitar el mal, se afianza en nosotros, un día nos sentiremos seguros: «Cada vez cesa más la miseria y el mal arraigados en el pasado. Y esta vida presente, trato de hacerla inmaculada y pura. ¿Qué más puede traer el futuro que el aumento del bien?». Y a partir de esa certeza nuestras mentes se volverán serenas, y ganaremos la fuerza de la paciencia de la ecuanimidad para soportar todas nuestras adversidades presentes. Entonces nuestros actos serán nuestros amigos (kamma-bandhu).
Así mismo, todos los diversos acontecimientos de nuestra vida, siendo el resultado de nuestros actos, serán también nuestros amigos, aunque nos traigan pena y dolor. Nuestros actos vuelven a nosotros bajo una apariencia que a menudo los hace irreconocibles. A veces nuestros actos vuelven a nosotros en la forma en que los demás nos tratan, otras veces como un trastorno total en nuestras vidas; a menudo los resultados son contrarios a nuestras expectativas o a nuestra voluntad. Tales experiencias nos señalan las consecuencias de nuestros actos que no habíamos previsto; hacen visibles los motivos semiconscientes de nuestras acciones anteriores que intentamos ocultar incluso a nosotros mismos, encubriéndolos con diversos pretextos. Si aprendemos a ver las cosas desde este ángulo, y a leer los mensajes que nos transmite nuestra propia experiencia, entonces el sufrimiento también será nuestro amigo. Será un amigo severo, pero veraz y bien intencionado, que nos enseña la materia más difícil, el conocimiento de nosotros mismos, y nos previene contra los abismos hacia los que avanzamos ciegamente. Al considerar el sufrimiento como nuestro maestro y amigo, lograremos soportarlo mejor con equidad.
En consecuencia, la enseñanza del kamma nos dará un poderoso impulso para liberarnos del kamma, de aquellas acciones que una y otra vez nos arrojan al sufrimiento de los nacimientos repetidos. El disgusto surgirá ante nuestro propio deseo, ante nuestra propia ilusión, ante nuestra propia propensión a crear situaciones que ponen a prueba nuestra fuerza, nuestra resistencia y nuestra ecuanimidad.
La segunda idea en la que debe basarse la ecuanimidad es la enseñanza de Buda sobre el no-ser (anatta). Esta doctrina muestra que, en última instancia, las acciones no son realizadas por ningún ser, ni sus resultados afectan a ningún ser. Además, muestra que si no existe el yo, no podemos hablar de «lo mío». La ilusión de un yo es lo que crea el sufrimiento y lo que impide o perturba la ecuanimidad. Si se culpa a tal o cual cualidad nuestra, uno piensa: «Me culpan a mí» y la ecuanimidad se tambalea. Si tal o cual trabajo no tiene éxito, uno piensa: «Mi trabajo ha fracasado» y la ecuanimidad se tambalea. Si la riqueza o los seres queridos se pierden, uno piensa: «Lo mío ha desaparecido» y la ecuanimidad se tambalea.
Para establecer la ecuanimidad como un estado mental inquebrantable, uno tiene que abandonar todos los pensamientos posesivos de «lo mío», empezando por las cosas pequeñas de las que es fácil desprenderse, y trabajando gradualmente hasta las posesiones y objetivos a los que se aferra todo el corazón. También hay que abandonar la contraparte de tales pensamientos, todos los pensamientos egoístas de «yo», comenzando con una pequeña sección de la propia personalidad, con cualidades de menor importancia, con pequeñas debilidades que uno ve claramente, y trabajando gradualmente hasta aquellas emociones y aversiones que uno considera como el centro de su ser. Así se debe practicar el desapego.
En la medida en que abandonemos los pensamientos de «lo mío» o «el yo»‘ la ecuanimidad entrará en nuestros corazones. Porque ¿cómo puede algo que comprendemos como extraño y vacío de un yo causarnos agitación debido a la lujuria, el odio o la pena? Así, la enseñanza del no-yo será nuestra guía en el camino de la liberación, de la ecuanimidad perfecta.
La ecuanimidad es la corona y la culminación de los cuatro estados sublimes. Pero esto no debe entenderse como que la ecuanimidad es la negación del amor, la compasión y la alegría simpática, o que los deja atrás como inferiores. Lejos de eso, la ecuanimidad los incluye y los impregna plenamente, así como ellos impregnan plenamente la ecuanimidad perfecta.
