Tämän mystisen sanan todellinen merkitys on ollut vuosisatojen ajan historioitsijoiden ja asiantuntijoiden ulottumattomissa.
Compuuterilla piirretty peruskuva olentosta, joka oletettavasti identifioidaan nimellä ”Abraxas”. Kuva Wikipediasta.
Englannista Espanjaan ja Lähi-itään ja vuosituhansien takaa on löydetty lukemattomia kaiverrettuja kiviä, joihin on kaiverrettu sana Abraxas yksin tai yhdessä valtavan määrän symboleita, eläimiä, kirjaimia, kuvia, eri kielten sanoja sekä eri uskontojen ja historiallisten aikakausien jumaluuksia. Näitä kiviä on tituleerattu ”maagisiksi kiviksi”, ja ne ovat herättäneet monien uskontotieteilijöiden ja uskonnon, historian ja kielitieteen asiantuntijoiden uteliaisuuden.
Sanan Abraxas johdannon jäljittäminen monista kielistä, kuten kreikankielestä, hepreankielestä ja koptinkielestä, ei ole tuottanut tulosta, koska ne kaikki pysähtyvät ensimmäiseen alkukirjaimeen ja tavallisesti venytettyyn yhteyteen.
Sanan tulkinta ei ole toistaiseksi vielä onnistunut. Mutta aloitetaanpa alusta, jos sellainen on olemassa.
Yleiskatsaus
Gnostilaisuus on kokoelma uskonnollisia periaatteita ja järjestelmiä, joiden alkuperää ei pystytä tarkkaan määrittelemään, mutta useimmat nykyaikaiset tutkijat asettavat ne tiukkaan yhteyteen juutalaisten lahkojen sosiaaliseen ympäristöön ja varhaisiin kristittyihin. Jotkut tutkijat liittävät gnostilaisuuden alkuperän neoplatonismiin ja buddhalaisuuteen joidenkin yhtäläisyyksien tai yhteyksien vuoksi, mutta viime kädessä se on epäselvää. Tunnistettavissa näyttää olevan se, että se tuli huomatuksi 1. vuosisadalla jKr. juutalaisten ja varhaiskristillisten lahkojen keskuudessa. Gnostilaisuuden painotus hengelliseen tietoon ja välittömään kokemukseen piti sen kaukana standardoidusta uskomusjärjestelmästä, ja se kehittyi monissa eri virtauksissa.
Keskeistä on tiedon käsite, kreikankielisessä feminiinisessä substantiivissa gnosis. Toinen merkitys on ’tietoisuus’, mikä auttaa ymmärtämään, miten sitä käytetään yleensä merkityksessä ’henkilökohtainen tieto’, jonka se säilytti senkin jälkeen, kun se kehittyi monien gnostilaisten opettajien historiallisen ajanjakson ja filosofisen näkökulman mukaan.
Gnostilaisuuden (termi sellaisena kuin me sen tunnemme, tuli käyttöön vasta 1600-luvulla) kannattajia kutsuttiin ’gnostilaisiksi’ heidän arvostelijoidensa toimesta, jotka myöhemmin leimasivat heidät harhaoppisiksi, koska gnostilaisten kaksi keskeistä periaatetta olivat: pyrkimys hengelliseen tietoon jumalallisesta sisimmässään, joka oli ensiarvoisen tärkeä pelastuksen kannalta, uskon sijaan; ja korkeimman ja tuntemattoman jumalallisuuden erottaminen kaiken aineellisen ”alempaan” luojaan, jota kutsuttiin nimellä ’Demiurgi’, tai ’Archon’.
Erilaisista lahkoista mainittakoon Aleksandrialaisen Basilidesin, varhaiskristillisen gnostilaisen uskonnonopettajan opetuksia 2. vuosisadalla noudattanut lahko. Ilmeisesti Hippolytoksen (170-235 jKr., yksi aikansa merkittävimmistä kristillisistä teologeista ja salaperäinen hahmo itsekin) mukaan basilidialaisille ensimmäinen arkonien nimi oli Abrasax. Basilidialaiset olivat ainoat, joilla näin oli, kun taas muiden arkonien nimet ovat yhteisiä muille gnostilaisille lahkoille.
Gnostilaisuus on melkoinen mysteeri, ja monet gnostilaisuuden määrittelyyn ja sen historian jäljittämiseen liittyvät epävarmuustekijät johtuvat suurelta osin siitä, että Nag Hammadin kirjaston löytymiseen asti vuonna 1945 se tunnettiin enimmäkseen sitä vastustaneiden näkemysten kautta, joissa on ollut laajasti toisistaan poikkeavia, jos ei peräti ristiriitaisia lausuntoja. Tästä syystä Abrasaxin todellista roolia basilidialaisille ei tunneta, koska ”asiantuntijat” eivät yleensä osoita perehtyneensä Basilidesin oppeihin.
Keskitytään siis siihen, mitä voidaan tunnistaa.
Mitä, milloin, missä
Gematrian avulla (’gematria’ on aakkosnumeerinen koodi, jolla nimelle, sanalle tai lausekkeelle annetaan numeerinen arvo sen kirjainten perusteella) Abrasaxin kreikankieliset kirjaimet lasketaan yhteen 365:ksi, joka oli heille taivaan, vuoden päivien ja ruumiin jäsenten lukumäärä.
Sana Abrasax löydettiin myöhemmin gnostilaisesta tekstistä Pyhä kirja suuresta näkymättömästä hengestä (ajoittuu 2.-4. vuosisadan välille ja kuuluu vuonna 1945 löydetyn ”Nag Hammadin kirjaston” koodekkeihin), Pistis Sofiasta (3.-4. vuosisadalla jKr.) sekä kreikkalaisista maagisista papyruksista (1. vuosisadalta eKr.-5. vuosisadalla jKr.).
Mutta ehkä eniten kiinnostusta herätti nimi, joka oli kaiverrettu ”kaiverrettuihin jalokiviin”, joita kutsutaan myös syväpainatuksiksi (epävirallisesti ”jalokiviksi”) ja joita nykyään kutsutaan ”Abrasaxin jalokiviksi” tai ”Abraxasin kiviksi”. Eri kirjoitusasu, Abraxas, johtuu luultavasti kahden kirjaimen väärästä kääntämisestä kreikasta latinaan. Kiviä on arveltu käytetyn amuletteina tai yleensä maagisina kivinä, myös siksi, että amulettien kirjaimet ovat usein lyhennettyjä muotoja säilyneissä papyruksissa esiintyvistä maagisista kaavoista.
Nimi Abraxas on usein esiintynyt hahmon kanssa tai hahmon ympärillä, jota on siksi yleisesti nimitetty tämän entiteetin kuvaukseksi. Kivissä esiintyvä perusilme on antropomorfinen, ja se on esitetty kukon pää, miehen lihaksikas vartalo ja alavartalo kahtena käärmeenä. Toisessa kädessä se pitelee valtikkaa ja toisessa pyöreää kilpeä.
Kivissä saattaa olla kääntöpuoli, ja perusilmeessä on joitakin variaatioita, kuten miekka valtikan sijasta. Tärkeintä on kuitenkin se, että tämä kuva on yleensä kaiverrettu erilaisten muiden hahmojen, eläinten, eri kielten kirjainten ja sanojen, gnostilaisuuden ja juutalaisuuden symbolien sekä useiden eri uskontojen, kuten persialaisten, egyptiläisten ja kreikkalaisten, jumaluuksien viereen.
Kaksi vahvinta symbolia ovat ympyräelementti ja käärmeet, vaikka valtikka on myös tärkeä, vaikkakin ehkä vähemmän laajalle levinneillä yhteyksillä.
On todettu, että Abrasaxiin viitataan Suuren Näkymättömän Hengen Pyhässä Kirjassa Aeonina, minkä vuoksi monet gnostilaiset lahkot viittaavat Aeoniin Jumalan emanaationa, jota kutsutaan myös nimellä Aion teleos. Emanaatioita kutsutaan basilidialaisessa gnoosissa myös ”poikaluokiksi”, ja heille viimeisessä poikaluokassa tapahtunut virhe (muissa lahkoissa intohimo tai synti) aiheutti siirtymisen aineettomasta aineelliseen, ”yläpuoliseen” ja aistittavaan.
’Aion’ ja ’Aeon’, yhteys samannimiseen hellenistiseen jumaluuteen, ajan, maailmankaikkeuden kehän ja eläinradan jumalaan. Jälkimmäinen on mielenkiintoinen, koska viittaukset astrologiaan ovat yleinen teema gnostilaisuudessa. Toisaalta aikaa pidetään rajattomana (vastakohtana Kronokselle, joka jakautuu menneisyyteen, nykyisyyteen ja tulevaisuuteen), joka kreikkalais-roomalaisissa mysteereissä liitettiin kuolemanjälkeiseen elämään. Myös Homeros viittaa ”Aeonilla” elämään tai elinikään, kun taas Platon tarkoittaa sillä ikuista ideamaailmaa, joka on havaitun maailman tuolla puolen. Lisäksi tämä kreikkalainen jumala esitetään käärmeen, ympyrän ja valtikan kanssa.
Valtikka, käärmeet, pyöreä esine. Muita vahvoja viittauksia, sekä toiminnassa että representaatiossa, on useisiin jumaluuksiin tai käsitteisiin, jotka löytyvät jo 3. vuosituhannelta eaa. Kuten voi kuvitella, ne kaikki liittyvät toisiinsa. Joistakin niistä mainittakoon egyptiläinen Thoth-jumala, viisauden jumala, ja mithralainen kosmogonia.
Ensimmäisenä erottuu Hermes, kreikkalaisessa mytologiassa jumalten sanansaattaja. Roomalaisille Merkurius saattaa olla peräisin aikaisemmasta mesopotamialaisesta käärmejumala Ningishzidasta, manalan jumalasta, joka toimi välittäjänä ihmisten ja jumalallisen välillä. Hermes jakaa tämän konnotaation, ja hänen suhteensa manalaan on itse asiassa hänen ainoa alkuperäinen piirteensä. Kehittyessään Hermes liittyi magiaan, ennustamiseen ja vihkimiseen, ja hänellä oli välittäjän rooli näkyvän ja näkymättömän maailman välillä muiden tehtävien, kuten tulkitsevan kommunikaation, ohella. Hermes on jumaluus, joka esiintyy jo mykeneläisessä kreikassa (varhaisin kreikkalainen muoto) 1600-1100 eaa. ja aina yhdessä jommankumman jumalattaren kanssa. Hänen symbolinsa on myös kukko, mutta hänen pääsymbolinsa on kaduceus, siivekäs sauva, johon on kietoutunut kaksi käärmettä (joka näyttää samankaltaiselta kuin Apollon pojan Asklepioksen lääkintäsauva, mutta eroaa siitä).
Ympyränmuotoinen elementti kytkeytyy moniin muinaisiin hahmoihin ja symboloihin, kuten aurinkoon ja pyörään. Esimerkkinä kreikkalaisen mytologian auringonjumala Apollo (joka tuli Helioksen jälkeen, mutta poikkean aiheesta), Hermeksen velipuoli, joka on myös lääketieteen ja profetian jumala, jota muuten symboloivat käärmeet. Esimerkkejä pyörästä ovat: kreikkalaiset ja roomalaiset aurinkovaunut tai muut tarinat, joissa Hermes oli mukana; myös neljä pyörää profeetta Hesekielin näyssä (Hesekiel 10:10): ”kukin kuin pyörä pyörän sisällä”; ja entä miten gnostilaisissa teksteissä puhutaan usein siitä, miten gnoosin kautta ihminen voi vapautua kohtalon ja tähtien pyörästä.
Siinä tiukasti ja suoraan taikuuteen viittaavista teoksista mainittakoon Kreikan maagiset papyrukset. Ne ovat teoskokonaisuus, joka sisältää monia maagisia loitsuja, kaavoja, rituaaleja ja hymnejä. Monien muiden yhteyksien ohella Mikaelin ja Osiriksen kaltaisiin hahmoihin täältä löytyy samoja ajatuksia ja sanoja monista Abraxasin jalokivistä, ja monia yhteyksiä on tehty – jotkut sanoisivat, että ne on vahvistettu – kuten se, että Abraxas on Hermeksen nimi. Näillä loitsuilla ei kuitenkaan ole tuntematonta käyttöä, kun otetaan huomioon, että Abraxasin merkitystä ei ole tunnistettu.
Papyrilla on vahva yhteys myös teksteihin Corpus Hermeticum, joka on osa Hermeticaa, ja joka on löydetty Nag Hammadin aarteesta. Niiden sanotaan olevan Hermes Trismegistoksen kirjoittamia, jumaluus Hermeksen ruumiillistuman, joka on hermeettisen uskonnollisen, filosofisen ja esoteerisen perinteen mukaan Hermes. Taikuudella on selkeä ja tärkeä asema tässä perinteessä. Hermetican mukaan pelastus saavutetaan gnoosin kautta, ja papyruksissa monet loitsut saavuttaisivat ”inspiraation”.
Avoinna oleva mysteeri
Sen vuoksi, että sanan Abrasax tai Abraxas merkitystä ei viime kädessä voida määritellä, Abraxaksen roolia magiassa kivistä, joihin se on kaiverrettu niin usein ja niin monipuolisesti, ei ole vielä pystytty paljastamaan.
Eräs spekulaatio, jonka antaa historian, kulttuurien ja uskontojen kautta löydettyjen jalokivien lukematon kirjo, on, että Abraxasin merkitys kehittyi ajan myötä. Gnostilaisuuden taivaallisesta jumaluudesta kelttiläisen yhteiskunnan maagisia voimia antavaan entiteettiin, sen seuraukset ulottuvat vuosituhansien taakse menneisyyteen ja ovat eläviä vielä nykyäänkin, sisältäen vastaamattomia kysymyksiä, kätkettyä voimaa ja ajattomia viittauksia.
