HistoriaEdit
Parantajien mesa, jossa on voimaesineitä, joiden sanotaan edistävän paranemisprosessia, sillä ne edustavat molempia puolia, valoa ja pimeyttä, hyvää ja pahaa.
Cimoraa on käytetty laajalti historian saatossa, historialliset viittaukset San Pedron kaktukseen varhaisessa Chavínin-kulttuurissa juontavat juurensa vuoteen 200 eaa. asti. Itse asiassa Dobkin De Rios väittää, että Cimoran kaltaisten psykedeelisten aineiden käyttö muokkasi näitä ihmisiä ja heidän uskontoaan, mikä puolestaan on muokannut Cimoran merkitystä nykypäivän rituaalisessa parantamisessa. Etelä-Amerikan espanjalainen kolonisaatio merkitsi sitä, että valloittajat tukahduttivat laajalti paikallisen kulttuurin, lääketieteen ja uskonnon. Tästä huolimatta San Pedron perinteet säilyivät Cimoran muodossa, vaikka rituaaliin onkin omaksuttu elementtejä katolilaisuudesta sekä perinteisestä mokkulalaisesta uskonnosta. Ensimmäisen yrityksen dokumentoida hallusinogeenien käyttöä Perun perinteisissä shamanistisissa rituaaleissa tekivät Chiappe ja Millones.
ValmistusValmisteluEdit
Traditionaalisesti Cimora-juoman valmistukseen kuuluu neljän San Pedro -kaktuksen kerääminen ja niiden leikkaaminen poikkileikkauksiksi leivän tapaan. Näitä viipaleita keitetään sitten useita tunteja, jolloin syntyy keitos, joka voidaan sitten nauttia joko sellaisenaan tai muiden keitettyjen kasvien kanssa, joita voidaan lisätä seokseen. Vaikka suurin osa käytetyistä San Pedro -kaktuksista on seitsenkylkisiä lajeja, harvinaisempaa nelikylkistä kaktusta käytetään usein erityisen vaikeissa parannustapauksissa, sillä neljän kylkiluun katsotaan symboloivan niin sanottuja ”neljää tuulta” ja ”neljää tietä”, joilla sanotaan olevan yliluonnollisia voimia. Parannusseremoniaan valmistautuessaan potilaiden on tuotava mukanaan uhrilahjoja, kuten pullo alkoholia, pussi sokeria, tuoksuvaa vettä ja punaista hajuvettä.
PerinteinenMuokkaa
Perinteisesti perulaiset lääkintämiehet ja -naiset eli yrttimiehet, jotka tunnetaan nimellä curanderos, käyttävät Cimoraa sairauksien hoitoon. Tässä kultin kaltaisessa uskonnossa on elementtejä muinaisesta mokkulalaisesta uskonnosta yhdistettynä nykyaikaisemman katolilaisuuden elementteihin. Tämä näkyy esimerkiksi kristillisten elementtien, kuten ristien, käytössä curanderojen mesoissa. Mesassa on alttarin kaltainen pöytä, jota koristavat lukuisat ”voimaesineet”, kuten ristit, pyhimyskivien kuvat, miekat ja muut vastaavat esineet, joilla sanotaan olevan joko positiivinen tai negatiivinen luonne ja joiden sanotaan edustavan hyvää ja pahaa. Perulaisissa seremonioissa on myös havaittu, että parantajat käyttävät marsuja sairauksien diagnosoinnin välineenä. Etelä-Amerikan shamaanit käyttävät Cimoraa myös useissa perinteisissä elementeissä. Näihin elementteihin kuuluvat mm:
- Usko ”henkivartijoihin”.
- Maantieteellinen merkitys, jolle eläimelliset piirteet, kuten käärme, antavat yliluonnollista voimaa.
- Sairaus tai tauti on mukana fyysisessä taistelussa.
- Henkistä voimaa omaavien maagisten kasvien käyttö.
- Ajatus siitä, että sairauden syy johtuu hengellisistä tai yliluonnollisista syistä.
Nykyaikainen käyttöMuutos
Nykyaikana yleisimmin käytetään Cimoraa ja San Pedroa sellaisten vaivojen hoitoon, joiden uskotaan johtuvan noituudesta. On kuitenkin myös virkistyskäyttäjiä, jotka käyttävät keitosta Trichocereus pachanoi -kaktuksessa olevan meskaliinin psykedeelisen vaikutuksen vuoksi. Vaikka San Pedron kasvattaminen on laillista, sen käyttö sen sisältämän meskaliinin vuoksi on joissakin maissa laitonta, ja toisissa maissa se on dekriminalisoitu.
Cimoran ja sen parantavien ominaisuuksien on katsottu olleen inspiraationa Tomás Tellon Cimora-albumille, mikä osoittaa, kuinka vaikutusvaltainen se on edelleen tähän päivään asti.
