Manhattanin Pikku-Italia oli aikoinaan emämaansa mikrokosmos, täynnä genovalaisia, napolilaisia ja sisilialaisia enklaaveja, äidinkielellään keskustelevien italialaisten kiihkeää sekamelskaa, joka myi kotitekoista porchettaa ja piadinia. Pikku-Italiasta on kuitenkin hitaan ja vääjäämättömän taantumisen jälkeen tullut pikemminkin nostalgian kuin olemassa olevan maahanmuuttajakulttuurin asuinalue. Vaikka italialaisia ravintoloita löytyy yhä muutamia kymmeniä, valtaosa tästä kuolevasta etnisestä enklaavista on siirtynyt SoHon, Chinatownin ja Nolitan asuinalueille. Nykyinen Pikku-Italia ei vie mitään merkittävää maantieteellistä aluetta, eikä se ole luonteeltaan erityisen italialainen: viimeisimmän väestönlaskennan mukaan siellä ei ole yhtään ensimmäisen sukupolven asukasta, ja missä tahansa ravintolassa sen rajojen sisäpuolella tarjoilijat ovat todennäköisemmin kotoisin Dominikaanisesta tasavallasta kuin Italian tasavallasta.
Tämä ei välttämättä tarkoita, että kaikki nykyiset etniset enklaavit olisivat anatemeja. Kuten New Yorkin Chinatownin tunkeutuminen Pikku-Italiaan osoittaa, jotkin etniset erillisalueet ovat todellakin kasvussa. Little Italian tapaus on kuitenkin osoitus laajemmasta suuntauksesta, jonka mukaan maahanmuuttajayhteisöt, jopa ne, jotka kasvavat, keskittyvät kulttuurisesti ja alueellisesti, mikä tekee kaupunkien etnisen enklaavin käsitteestä yhä vanhentuneemman.
Chinatownin esimerkin selventämiseksi voidaan todeta, että vuosien 2000 ja 2010 välisenä aikana ulkomaalaissyntyinen kiinalaisväestö lisääntyi 86 000:lla, kun taas Chinatownin kiinalaisväestö väheni samalla ajanjaksolla 17 prosenttia. Useat kirjoittajat, kuten The Atlantic -lehden Bonnie Tsu, ovat viitanneet näihin tilastoihin merkkinä kiinalaisten erillisalueiden vähenemisestä. Kun näitä lukuja tarkastellaan tarkemmin, huomataan kuitenkin, että viereiset kaupunginosat, kuten SoHo ja Tribeca, ovat kokeneet kiinalaisten asukkaiden tulvan niin, että pienempi kiinalais-amerikkalaisten keskittymä jakautuu laajemmalle maantieteelliselle alueelle.
Kuten Donna Gabaccia, yksi Amerikan merkittävimmistä maahanmuuttohistorian asiantuntijoista, selitti HPR:n haastattelussa, varakkaammilla maahanmuuttajilla on taipumus saapua maantieteellisesti hajanaisempaan kuvioon kuin alhaisemman sosioekonomisen aseman omaavilla. Esimerkiksi kiinalaisten maahanmuuttajien nykyaikainen koostumus on taloudellisesti monimuotoisempi kuin historiallisesti on ollut, mikä on johtanut poismuuttoon perinteisten vuokralla asuvien etnisten enklaavien rajojen ulkopuolelle.
Tämä maahanmuuttajaryhmien taloudellisen monimuotoisuuden lisääntyminen on johtanut aivan uuteen ilmiöön etnisessä asutuksessa: ”etnoburbiin”. Arizonan yliopiston sosiologin Wei Li:n keksimä termi etnoburb on monella tapaa maahanmuuttajaryhmä, joka on hylännyt urbaanin enklaavin etsiessään sopivampia asuntoja. Etnolähiöt eroavat etnisistä enklaaveista, kuten Li selitti HPR:n haastattelussa, siinä, että ne ovat pikemminkin esikaupunkialueita kuin kaupunkialueita, ne ovat ”väestörakenteeltaan paljon monimuotoisempia”, niiden taloudet ovat huomattavasti ”kietoutuneempia” ympäröiviin yhteisöihin, ja niiden asukkaat ovat yleensä kokonaisuutena varakkaampia ja koulutetumpia kuin perinteisten maahanmuuttaja-asuinalueiden asukkaat.
Etnolähiöiden lisäksi esikaupunkialueita ympäröiville seuduille on syntynyt kasvava määrä ns. näkymättömiä lähiöitä. Invisiburbs ovat etnolähiöitä, joissa tietyn etnisen ryhmän osuus on vielä pienempi ja joissa ei käytännössä ole ulkoisesti näkyviä merkkejä yhteisestä etnisyydestä. Gabaccia lisää, että etnisten yhteisöjen vähentyessä etnisyydestä ”tulee yleensä yksityisempää ja kodinomaisempaa”, kun etnisen ryhmän sisäinen arkinen vuorovaikutus vähenee. Perinteinen ruoka ja uskonto ovat usein viimeisiä jäänteitä, jotka säilytetään oman perinnön symbolina.
Monissa eurooppalais-amerikkalaisissa etnisissä ryhmissä tapahtui samanlainen prosessi aiemmin 1900-luvulla: länsieurooppalaisiin siirtolaisryhmiin perustuvat etniset enklaavit kutistuivat pahasti, kun etninen identiteetti yksityistettiin tai siitä luovuttiin kokonaan. Tämä on ollut jatkuva ja ennustettavissa oleva prosessi, kun sosioekonomiset erot ovat pienentyneet merkityksettömiksi. Ehkä vielä tärkeämpää on se, että vaikka ulkomailla syntyneitä kiinalaisia muuttaa Yhdysvaltoihin edelleen 70 000 vuodessa, länsieurooppalaisten maahanmuutto on hidastunut olemattomiin. Gabaccia väittää, että asuminen etnisissä enklaaveissa ei yleensä ole monipolvista, ja kun maahanmuutto loppuu, enklaavien etninen identiteetti hajoaa, olipa kyse sitten Manhattanin italialaisen Harlemin katoamisesta tai saksalaisten asukkaiden poisvirtaamisesta monista Germantowneista. Näin ollen on syytä uskoa, että kaiken kaikkiaan perinteinen pohjoisamerikkalainen etninen enklaavi on menettämässä omaleimaisen luonteensa joko keskittymisen vähenemisen kautta, kuten kiinalaiskaupunkien tapauksessa, tai kasvavan merkityksettömyyden kautta, kuten pikku italialaiskaupunkien, saksalaiskaupunkien ja muiden vastaavien tapauksessa.
Hyväksyykö joku perinteisesti omaleimaisten etnisyyksien hidasta asettautumista amerikkalaisen sulatuskattilan pohjalle, riippuu siitä, uskooko monikulttuurisuuteen vai ei. Tämä tuomio on luonteeltaan normatiivinen, mutta maltillisesti sanottuna useimmat ei-sosiaalikonservatiivit todennäköisesti hyväksyisivät mausteiden ja vaihtelun täyttämän Amerikan, Amerikan, joka sekoittuu sopusointuiseksi kulttuuriseksi jambalayaksi, pikemminkin kuin homogeenisen mauttomaksi riisipuddingiksi tai luonnostaan vastakkaisten kulttuuristen tapojen yhteensopimattomaksi sekoitukseksi.
Tältä rajoitetun monikulttuurisuuden, jota kenties olisi parempi kutsua moniarvoisuudeksi, näkökulmalta katsottuna etnisten enklaavien nykytilanteen ympärillä on himmeä, mutta olemassaoleva hopeinen valoisa valo. Ensinnäkin, ja mikä ehkä tärkeintä, samalla kun perinteiset enklaavit ovat keskittymässä, muut esiin nousevat, syrjäytyneemmät etniset ryhmät muodostavat uusia yhteisöjä. New Yorkin sosiologi Andrew Beveridgen johtama ”New Littles” -hanke osoittaa, että uudet etniset ryhmät, kuten somali-bantuslaiset ja ghanalaiset, ovat hitaasti muodostamassa syntymässä olevia etnisiä yhteisöjä. Nämä ryhmät ovat suurelta osin aivan liian pieniä, jotta niitä voitaisiin pitää vilpittöminä erillisalueina, ja niissä, kuten useimmissa nykyaikaisissa maahanmuuttajayhteisöissä, etninen keskittyminen on yleensä suhteellisen vähäistä. Muistutettakoon kuitenkin, että enklaavit eivät useinkaan ole monipolvisia, ja jos uusien maahanmuuttajaryhmien maahanmuutto jatkuu tasaista tahtia, Little Italies ja Germantownit voivat hitaasti korvautua New Accroilla ja Addis Abbasilla. Lisäksi jopa perinteisissä etnisissä enklaaveissa runsas maahanmuutto on johtanut elpymiseen muutamissa harvoissa tapauksissa, mikä näkyy Toronton Pikku-Italian huomattavana elpymisenä ja San Franciscon Chinatownin jatkuvana kasvuna.
Nykyaikaisten etnisten enklaavien jatkumiselle on siis toivoa, mutta jos haluamme pelastaa amerikkalaisen kulttuurin tilkkutäkin erilliset palat, joita nämä keskittyneet maahanmuuttajayhteisöt tarjoavat, meidän on yhteisesti päästävä joihinkin oivalluksiin. Ensinnäkin, ja ehkä kaikkein ilmeisimmin, ilman uutta maahanmuuttoa etniset yhteisöt lakkaavat olemasta, koska ne ovat suurelta osin ensimmäisen ja toisen sukupolven amerikkalaisten toimintaa. Etnisten erillisalueiden nopea supistuminen 1900-luvun puolivälissä, joka johtui siitä, että maahanmuutto oli lähes kielletty vuosina 1924-1965, on kenties räikein esimerkki hitaan maahanmuuton haitallisista vaikutuksista etnisiin yhteisöihin. Etnisten erillisalueiden elinvoimaisuus riippuu siis siitä, ymmärrämmekö, että olemme ja pysymme maahanmuuttajien kansakuntana, ja toivottavasti kansakuntana, joka ei enää joudu kärsimään tuskallisista muukalaisvihamielisyydestä
Kun monet maahanmuuttajaryhmät sulautuvat ja monipuolistuvat sosiaalis-taloudellisesti entisestään, suuriakin maahanmuuttomääriä saatetaan yhdistää erillisalueiden vähäisen kasvun kanssa. Tämä on monella tapaa hyvä asia, koska perinteisesti syrjäytyneillä etnisillä ryhmillä on enemmän erilaisia asumisvaihtoehtoja valittavana. Jotta vältettäisiin maahanmuuttajien tarpeettoman nopea poistuminen perinteisistä yhteisöistä, on kuitenkin huolehdittava siitä, että vältetään toimia, jotka tekevät näistä yhteisöistä vähemmän haluttuja pitkällä aikavälillä.
Bostonilaisena valitan kutistuvaa Chinatownia, joka on ajan mittaan jäänyt kahden moottoritien ja huomattavan tylsästi laajenevan lääketieteellisen keskuksen rajaamaksi. Lisäksi olen raivostunut nähdessäni kaupungin uudelleenjakotoimikunnan yritykset jakaa Chinatown kolmen kaupunginvaltuutetun kesken, toimenpide, joka käytännössä tuhoaisi yhteisön poliittisena kokonaisuutena. Toisaalta kiitän North Endiä, joka on nyt kiilautunut Big Digin jälkeisten kauniiden viheralueiden ja Atlantin väliin, naapurustoa, joka on kasvanut trendikkääksi ja ammattimaiseksi, mutta joka on pysynyt selvästi italialaisena, vaikka italialais-amerikkalaiset ovat kokonaisuudessaan vaurastuneet.
Viimeisenä ponnistuksena, kun etniset enklaavit hitaasti rappeutuvat eivätkä seuraa North Endin tietä, on mahdollista juhlistaa keinotekoisella tavalla etnistä kulttuuriperintöä myös sen jälkeen, kun enklaavin väestömäärät ovat laskeneet. Esimerkiksi New Yorkin Pikku-Italiassa vietetään edelleen San Gennaron juhlaa, joka perustettiin alun perin napolilaisten maahanmuuttajien kunniaksi vuonna 1924. Festivaali näyttää myöntävän, että jos ihminen ei voi enää juhlia kotimaansa perintöä kollektiivisesti, hän voi yhtä hyvin juhlia sen erillisalueen perintöä, joka itse on peräisin tuosta nykyään kaukaisesta kotimaasta.
Kaiken kaikkiaan vain omaksumalla uusia etnisiä kaupunkiryhmiä, välttämällä menneisyytemme natsivistiset vyörytykset ja tukemalla nykyisten maahanmuuttajayhteisöjemme kulttuurista, arkkitehtonista ja muuta koskemattomuutta voimme välttää tai ainakin viivyttää Pikku-Italian, kiinalaiskaupunkien ja monien muiden erillisalueiden katoamista. En tarkoita, että meidän pitäisi pyrkiä etniseen lokeroitumiseen, mutta yhteys omaan perintöön on aina ollut olemassa maahanmuuttajien kansakunnassa, ja haluaisin paljon mieluummin mausteisen jambalaya-elämän mallin kuin homogeenisen riisipuuromössökulttuurin. Ehkäpä on aika ryhtyä tarvittaviin toimiin tämän kulttuurisen jambalayan ainesosien eheyden suojelemiseksi, ei erojemme korostamiseksi vaan pikemminkin moniarvoisuuden elinvoimaisuuden suojelemiseksi homogenisoituvassa amerikkalaisessa yhteiskunnassa.
