Kun Ranskan presidentti Emmanuel Macron sanoi viime kesänä, että hän loisi uudet ”puitteet ja säännöt” islamilaisille instituutioille Ranskassa, hän ei ollut yksin. Myös muut poliitikot ja ajattelijat ovat osallistuneet laajempaan pyrkimykseen löytää uskonnolle sellainen muotoilu, joka sopii yhteen heidän mielestään eurooppalaisten arvojen kanssa.
Mitä kuitenkin liian vähän huomioidaan, on se, että suvaitsevainen eurooppalainen islam on ollut olemassa jo vuosisatojen ajan – mantereen kaakkoisosassa, jossa bosnialaiset muslimit, albanialaiset, turkkilaiset ja muut näkevät itsensä täysin muslimeina ja täysin eurooppalaisina. Pew Research Centerin vuonna 2013 tekemän tutkimuksen mukaan he kuuluvat maailman liberaaleimpiin muslimeihin. Esimerkiksi vain pieni vähemmistö tutkimukseen osallistuneista bosnialaisista muslimeista, jotka tunnetaan nimellä bosniakit, on sitä mieltä, että avionrikkojat on kivitettävä ja luopiot teloitettava, kun taas pakistanilaisten ja egyptiläisten muslimien keskuudessa on suuria enemmistöjä, jotka kannattavat kumpaakin kantaa.
Kansani, bosnialaisten, tapaus on erityisen opettavainen. Se osoittaa, miten asenteet islamia kohtaan voivat kehittyä ajan myötä ja miten sen kannattajat – edistyksellisten teologien ja intellektuellien avustuksella – voivat omaksua nykyaikaisuuden luopumatta uskonnollisesta identiteetistään. Bosnialaiset ajattelijat tarjosivat koko 1900-luvun ajan luovia teologisia tulkintoja islamista, jotka sopivat yhteen eurooppalaisen elämän kanssa. Heidän panoksensa eivät kuitenkaan ole nykyään kovin tunnettuja Länsi-Euroopassa. Muslimivastaisen populistisen propagandan lietsoessa vainoharhaisuutta useissa Euroopan maissa on sitäkin tärkeämpää saada takaisin laiminlyödyt todisteet islamin ja modernin Euroopan yhteensopivuudesta.
Lue: Uusi suunnitelma ”Ranskan islamin luomiseksi”
Bosnialaisten enemmistö hyväksyi islamin vähitellen sen jälkeen, kun ottomaanit toivat sen alueelle 1400-luvulla. He hallitsivat vuoteen 1878 asti, jolloin he menettivät Bosnian pitkäaikaiselle kilpailijalleen Itävalta-Unkarin keisarikunnalle. Monet bosniakit tunsivat tuolloin olonsa epämukavaksi uusien hallitsijoidensa alaisuudessa, eikä vähiten siksi, että muslimien oikeuskäytännön klassiset tekstit olivat kieltäneet asumisen ei-muslimien hallitsemalla alueella. Vuosina 1878-1918 arviolta 150 000 bosniakkia muutti Turkkiin.
Lisää tarinoita
Mutta tunnetut muslimi-intellektuellit esittivät argumentteja, jotka auttoivat pysäyttämään bosniakkien maastamuuton. Heidän joukossaan oli suurmufti M. T. Azabagić, joka väitti 1880-luvulla, että muslimi voi itse asiassa elää onnellisesti suvaitsevaisessa ei-islamilaisessa valtiossa, ”jossa häntä ei pahoinpidellä eikä loukata hänen hartautensa vuoksi”. Vastauksena bosniakit hyväksyivät Itävalta-Unkarin vallan ja alkoivat järjestäytyä maallisen valtion alaisuuteen.
Vuonna 1882 perustettiin virallinen ”Bosnia ja Hertsegovinan islamilainen yhteisö”. Järjestön rakenne kehittyi edelleen vastauksena muuttuviin historiallisiin olosuhteisiin, ja siitä tuli vähitellen elin, joka toimi jossain määrin itsenäisesti valtiosta pyrkiessään hallitsemaan islamilaisia asioita, kuten hengellistä koulutusta. Lopulta sillä oli vaaleilla valittu johtaja ja omat uskonnolliset ja lainsäädännölliset elimet. Se oli omarahoitteinen, ja suuri osa sen tuloista saatiin jäsenmaksuista ja hyväntekeväisyyslahjoituksista, ja sen tehtävänä oli ylläpitää moskeijoita, nimittää ja kouluttaa imaameja, laatia fatwoja ja ohjata teologisia opintoja eri kouluissa. (Vielä tänäkin päivänä se on olemassa ja hyvin toimiva.)
Toinen polttava kysymys tuolloin oli nuorten bosniakkien värvääminen ei-muslimien armeijaan. Voisivatko muslimit palvella kristittyjen johtamassa armeijassa? Jännitys hellitti, kun Sarajevon silloinen mufti Mustafa Hilmi Hadžiomerović antoi vuonna 1881 fatwan, jossa bosniakkeja kehotettiin tottelemaan kutsuntoja. Tämän jälkeen hän antoi toisen fatwan, jossa hän julisti, että muun kuin muslimihallitsijan nimittämät tuomarit olivat päteviä, mikä sai Bosnian uskonnollisen johdon hyväksymään sharia-tuomioistuinten nykyaikaistamisen ja niiden asteittaisen liittämisen Habsburgin valtion oikeuslaitoksen toimivaltaan. Tämä perustui erityisesti molemminpuolisiin myönnytyksiin, sillä Habsburgit olivat riittävän joustavia salliakseen sharian toimivan siviilioikeuden piirissä heidän hallinnassaan. (Sharia-tuomioistuimet lakkautettiin vuonna 1946 sosialistisen Jugoslavian tulon myötä.)
Bosniakit keskustelivat myös musliminaisten asioista, kuten kasvohunnun käytöstä. Yksi tunnetuimmista aiheesta käydyistä keskusteluista on vuodelta 1928. Se alkoi, kun bosniakkiyhteisön suurmufti ja merkittävä uskonnollinen uudistusmies Mehmed Džemaludin Čaušević väitti, että kasvohuntu oli historiallisen perinteen tuote, ei uskonnon sinänsä, joten huntukäytäntöjä oli mahdollista muuttaa rikkomatta islamia. Uskonnolliset konservatiivit, jotka pitivät naisen kasvojen peittämistä uskonnollisena velvollisuutena, reagoivat ankarasti. Pitkän ja kiihkeän edestakaisen taistelun kautta Čaušević sai kuitenkin lopulta nimekkäiden älymystön edustajien ja ammattilaisten tuen, ja joistakin heistä tuli pian itseään edistykselliseksi määrittelevän liikkeen johtajia.
Toisen maailmansodan jälkeen Jugoslavian kommunistisen vallan aikana musliminaisten ”emansipaatio” toteutettiin autoritaarisin keinoin. Kasvohuntua pidettiin takapajuisena – esteenä naisten kipeästi tarvitsemalle osallistumiselle vastaperustetun maan sosialistiseen jälleenrakentamiseen. Naisten antifasistinen rintama, valtion tukema järjestö, järjesti Jugoslaviassa vuosina 1947-1950 kampanjoita musliminaisten hunnun riisumiseksi. Julkisissa paljastustilaisuuksissa naiset kiipesivät lavoille ja riisuivat zar-vaatteensa – mustan, nykyistä burkaa muistuttavan vaatteen – massoittain.
Valtion määräämä paljastustilaisuus huipentui lopulta kasvohuntujen lakisääteiseen kieltoon vuonna 1950. Uusi laki esiteltiin julkisuudessa valtion vastauksena musliminaisten joukkopyyntöihin. Vaikka jotkut naiset suhtautuivat kieltoon myönteisesti, monet päätyivät sen seurauksena entistä eristetympään asemaan; he kokivat, että heidän oli jäätävä kotiin, koska he eivät voineet mennä ulos pää peittämättöminä. Kirjalliset ja videotodistukset vahvistavat heidän kokemansa vaikeudet.
Lue: Muslimien huntujen kieltämisellä on taipumus kostautua – miksi maat jatkavat sitä?
Huolissaan musliminaisten asemasta yhteiskunnassa Bosnian korkein virallinen islamilainen uskonnollinen elin tuki aikanaan hunnunpaljastuskampanjoita. Se antoi vuonna 1947 useita lausuntoja, joissa se vakuutti, että kasvojen hunnuttamista ja käsien peittämistä ranteisiin asti ei vaadittu uskonnollisissa säännöissä. Ibrahim Fejić, mufti, joka toimi tuolloin Bosnia ja Hertsegovinan islamilaisen yhteisön johtajana, sanoi, että islam kehottaa naisia pukeutumaan vaatimattomasti, mutta tämä ei edellytä kasvojen peittämistä tai eristämistä julkisuudesta. Hän lisäsi: ”Islamissa on syntiä sallia itselleen se, minkä uskonto kieltää; yhtä paljon syntiä on kieltää itselleen se, minkä uskonto sallii.”
Tänään bosnialaisen islamin historiasta ja käytännöstä voidaan ottaa useita merkittäviä oppeja niille, jotka pyrkivät vaalimaan vapaamielistä islamia Euroopassa.
Yksi niistä on se, että islamin institutionalisoitu, keskitetty muoto voi olla hyvin menestyksekäs, kuten islamilaisen yhteisön tapauksessa on nähty. Tätä ei luultavasti voida kopioida täsmälleen muissa Euroopan maissa – Bosnian islamilaisten uskonnollisten asioiden organisaatio on erilainen siinä mielessä, että se on riippumaton valtiosta ja sisältää edustuksellisen demokratian elementtejä lainsäädännöllisissä ja edustuksellisissa elimissä – mutta se voi silti toimia hyödyllisenä esimerkkinä muulle Euroopalle.
Islamilaisessa yhteisössä mainitaan ”ajan vaatimukset” (Bosnian tärkeimmän islamilaisen oikeustieteilijän sanoin) yhtenä periaatteena, joka elävöittää islamilaisen yhteisön uskonnollisia tulkintoja: Islamilainen ajattelu voi ja sen pitäisi tarjota muslimeille vastauksia siihen, miten islamia voidaan harjoittaa tässä ja nyt. Tuloksena on, että ”instituutioille annetaan joustavuutta, mutta samalla säilytetään islamin ajattomuus”. Sama toimielin vakuuttaa nykyään uskottavuuttaan ”toimia rakentavana kumppanina muille muslimiyhteisöille ja EU:n toimielimille.”
Toisekseen, pakotettu maallistuminen – mukaan lukien kasvojen hunnun käyttökielto – voi olla haitallista. Kuten Jugoslaviasta tulleiden musliminaisten todistukset paljastivat, tällaiset rajoitukset voivat aiheuttaa erittäin kielteisiä seurauksia, kuten loukkauksia ja hyökkäyksiä hunnutettuja naisia vastaan. Sen sijaan muslimien oma kasvohunnun uskonnollisten perusteiden kyseenalaistaminen voi tuottaa edistyksellisiä tulkintoja, jotka tuntuvat aidoilta, koska ne tulevat yhteisön sisältä. Esimerkiksi bosniakkien uudistusmielinen johto väitti, että islam antaa miehille ja naisille oikeuksia ja velvollisuuksia, ja hunnun riisuminen on sekä uskollista islamille että voi helpottaa naisten pääsyä täyttämään heille annetut oikeudet. Lakisääteisten kieltojen tai pakotettujen pukeutumissääntöjen sijaan demokraattisten länsimaisten hallitusten olisi parempi edistää musliminaisten valinnanvapautta.
Loppujen lopuksi islamilainen modernismi, joka syntyi 1800-luvulla pyrkimyksenä tulkita islamia uudelleen liberaalissa hengessä, ei ole niin tehoton kuin jotkut pessimistiset islamin kommentaattorit uskovat. Nykyisessä Bosniassa islam on sisäisesti monimuotoinen: Monet muslimit pitävät sitä osana kulttuuriperintöään, kun taas toiset korostavat päivittäisten uskonnollisten rituaalien merkitystä.
Modernistinen islamilainen perinteemme ei ole immuuni globaaleille suuntauksille, kuten salafistisille virtauksille. Bosnian henkinen perintö tarjoaa kuitenkin runsaasti todisteita siitä, että Eurooppa ja islam eivät suinkaan ole yhteensopimattomia – itse asiassa ne ovat kietoutuneet toisiinsa vuosisatojen ajan.
