Karl Marx ja Friedrich Engels esittivät materialistisen historiankäsityksen, jonka heidän seuraajansa sittemmin omaksuivat ja joka sisällytettiin marxismi-leninismin oppiin. ”Historiallisen materialismin” mukaan yhteiskunnan rakenne ja sen historiallinen kehitys määräytyvät ”aineellisten elinolojen” tai ”aineellisten olemassaolovälineiden tuotantotavan” mukaan. Nämä kaksi viimeistä lausetta on lainattu Marxin esipuheesta teokseensa Poliittisen taloustieteen kritiikki (1859), jossa hän esitteli näkemyksen lyhyesti. Marx ja Engels olivat kuitenkin muotoilleet sen vuosina 1845-1846 kirjoitetussa mutta vasta vuonna 1932 julkaistussa teoksessaan Saksalainen ideologia. Marx itse antoi lyhyen selostuksen teoksessaan Filosofian köyhyys (1847) ja ehkä vielä ytimekkäämmin kirjeessä Paul Annenkoville, joka oli kirjoitettu joulukuussa 1846, kun Marx työsti Filosofian köyhyyttä. Tiivis luonnos on esitetty vuoden 1848 Kommunistisessa manifestissa. Marxin pääteos Pääoma (jonka ensimmäisen niteen Marx julkaisi vuonna 1867 ja kaksi muuta Engels Marxin kuoleman jälkeen) on historiallis-materialistisen näkemyksen sovellus kapitalistiseen yhteiskuntamuotoon.
- Teorian alkuperä
- Teorian pääpiirteittäinen kuvaus
- yhteiskuntarakenteen analyysi
- Työnjako
- Omistus ja valta
- Talous, politiikka ja kulttuuri
- historialliset aikakaudet
- yhteiskunnallinen ennuste
- Kapitalismin murtuminen
- Kommunismin tulo
- Tulkinnan ongelmat
- teorian luonne ja asema
- pääasiallinen yhteiskunnallinen määräävä tekijä
- arvojen asema teoriassa
- Historiallisen materialismin pätevyys
- deduktio dialektisesta materialismista
- historiallinen materialismi ilmeisen totena
- argumentti ihmisen olemuksesta
- tuotannollisten voimien ja suhteiden yhteys
- argumentti kapitalismin historiasta
- Teorian dialektiset näkökohdat
- Suhde muihin pyrkimyksiin
- Bibliografia
- historialliset materialistiset teokset
- Marx
- Marx ja Engels
- Engels
- Lenin
- Plekhanov
- teoksia historiallisesta materialismista
- Lisälähteet
Teorian alkuperä
Marx kirjoitti Pääoman ensimmäisen painoksen esipuheessa käsittävänsä ”yhteiskunnan taloudellisen rakenteen kehittymisen luonnollisena prosessina”. Tämä on adjektiivin materialistinen päävoima lauseessa ”materialistinen historiankäsitys”. Marx käytti sanaa materialistinen vastakohtana sille, mikä on ilmeisesti tai epäsuorasti yliluonnollista, metafyysistä tai spekulatiivista. Hän uskoi, että yleinen tiede ihmisyhteiskunnasta voidaan laatia vain kuvaamalla ja selittämällä yhteiskuntaa empiirisin termein. Hän ihaili niitä englantilaisia ja ranskalaisia kirjailijoita, jotka kirjoittamalla ”kansalaisyhteiskunnan, kaupan ja teollisuuden historiaa” antoivat historiankirjoitukselle ”materialistisen perustan” (The German Ideology, s. 16). Hän ja Engels pitivät teollisuutta ja kaupankäyntiä ”aineellisina” vastakohtana uskonnolle ja moraalille ja jopa vastakohtana politiikalle ja oikeudelle. Siten materialistisen historiankäsityksen on tarkoitus olla naturalistinen, empiirinen, tieteellinen kertomus ja selitys historiallisista tapahtumista, jossa teolliset ja taloudelliset tekijät otetaan perustaksi. Näyttäisi siltä, että mikään ei voisi olla paremmin sopusoinnussa tieteellisen maalaisjärjen kanssa, mikään ei voisi olla vähemmän metafyysistä tai spekulatiivista.
Joistakin Marxin kirjoituksista, jotka ovat varhaisemmalta ajalta kuin Saksalainen ideologia, käy kuitenkin selväksi, että myöhempi, tieteelliseksi aiottu näkemys syntyi metafyysisestä prototyypistä, eräänlaisesta ”ur-marxilaisuudesta”, joka jatkoi vaikutustaan kaikkeen järjestelmälliseen työskentelyyn Marxissa. Ennen vuonna 1844 alkanutta yhteistyötä Engelsin kanssa Marx oli perustellut radikaaleja näkemyksiään pikemminkin filosofisilla ja moraalisilla kuin taloudellisilla näkökohdilla. Vuonna 1844 Engels kuitenkin kannusti Marxia intensiiviseen taloustieteen tutkimukseen, jonka tuloksena syntyi keskeneräinen ja julkaisematon poliittisen taloustieteen kritiikki yhdistettynä hegeliläisen filosofian kritiikkiin. Nämä niin sanotut Taloudelliset ja filosofiset käsikirjoitukset vuodelta 1844 eli ”Pariisin käsikirjoitukset” ovat ensimmäinen luonnos kattavasta tutkielmasta, jota Marx oli koko elämänsä ajan kirjoittamassa ja jonka peräkkäisiä, mutta keskeneräisiä vaiheita ovat Saksalainen ideologia, vasta vuonna 1953 julkaistu Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Poliittisen taloustieteen kritiikin hahmotelma; 1857-1858), varsinainen Poliittisen taloustieteen kritiikki (1859) ja Pääoma.
Kirjoittaessaan Taloudellisia ja filosofisia käsikirjoituksia Marx toi siis vastikään hankkimansa taloustieteelliset tiedot esiin näkemyksissä, joihin hän oli päätynyt kritisoidessaan tiettyjä G. W. F. Hegelin kirjoituksia. Marx oli huomannut, miten Hegel kuvasi ihmismielen kehitystä prosessina, jossa sen ideat ulkoistetaan aineellisen maailman muuttamiseksi ja sen ”inhimillistämiseksi”. Hegelin mukaan ihmisten käsien työ ei yleisesti ottaen ollut esteenä inhimilliselle kehitykselle, vaan pikemminkin juuri se prosessi, jonka kautta se tapahtui. Hegel toki tunnusti, että kun työ jakautui voimakkaasti, joistakin töistä tuli vähäpätöisiä ja jopa alentavia. Mutta tämä teki hänen mielestään yhteiskunnan eriytymisen kautta järjestyksiin tai luokkiin mahdolliseksi sellaisten henkisten töiden tuottamisen, jotka olisivat olleet vähemmän eriytyneiden yhteiskuntien voimien ulottumattomissa. Sana, jota Hegel oli käyttänyt prosessista, jossa ideat ulkoistetaan luonnolliseen maailmaan, oli vieraantuminen (Entäusserung ). Nyt Marx ajatteli, että kapitalistisessa yhteiskuntajärjestyksessä yksittäisten ihmisten työ ei palvellut ihmismielen kehittämistä ja luonnonmaailman inhimillistämistä. Työstä oli tullut myytävien hyödykkeiden tuotantoa, ja se oli itse hyödyke, jota ostettiin ja myytiin markkinoilla, joten se ei palvellut työläisen kykyjen avautumista vaan alisti hänet persoonattomille markkinavoimille, joihin hänellä ei ollut mitään vaikutusvaltaa. Työntekijän työ ja siten myös hän itse olivat vieraantuneet siinä mielessä, että heidät oli myyty jollekin toiselle. Hänen työnsä johti sellaisen yhteiskunnallisen järjestelmän luomiseen, jonka toiminta oli häneltä piilossa. Palkkajärjestelmä vääristi hänen työnsä niin, että luonnollinen maailma ei muuttunut tuon työn kautta inhimillisen vallan ilmentymäksi, vaan muuttui vieraaksi ja jopa vihamieliseksi työläisiä kohtaan.
Vieroitus (Entfremdung ) oli toinen Hegelin käyttämä sana, jonka Marx otti käyttöönsä tässä yhteydessä. Todella inhimillinen olemassaolo olisi mahdollista vasta sitten, kun raha ja yksityisomistus, ja siten myös palkka, olisi lakkautettu kommunistisen yhteiskuntajärjestyksen perustamisen kautta. Kommunistinen yhteiskunta, kirjoitti Marx, on ”ratkaisu historian arvoitukseen.”
On tärkeää huomata, että näissä varhaisissa kirjoituksissa Marx kritisoi kapitalismia metafyysisesti ja moraalisesti. Ilman kapitalismin vääristävää vaikutusta inhimillinen työ olisi sitä, mitä sen pitäisi olla, yksittäisen työläisen itsensä kehittämistä. On myös huomattava, että Marx ajatteli Hegelin tavoin, että ihmismieli voi kehittää voimiaan vain työskentelemällä luonnollisen maailman parissa ja muuttamalla sitä. Tämä käsitys on metafyysinen edeltäjä näkemykselle, jonka mukaan ”aineellisten olemassaolovälineiden tuotantotapa” määrää yhteiskunnan kehityksen. Näkemys, jonka mukaan kapitalismi vääristää työläisen ponnisteluja ja on siten luonnoton ja katoavainen, on taas metafyysinen edeltäjä näkemykselle, jonka mukaan kapitalismi sisältää oman tuhonsa siemenet. Lopuksi ajatus siitä, että kommunismi ratkaisisi historian arvoituksen vapauttamalla ihmiset omasta tahdottomasta, ei-toivotusta tuotannostaan, on metafyysinen edeltäjä suunnitelmalliselle, mutta ei-pakottavalle kommunismille, jonka Marx myöhemmin uskoi olevan seurausta kapitalismin hajoamisesta.
Teorian pääpiirteittäinen kuvaus
Historiallinen materialismi koostuu ensinnäkin sosiologisesta analyysistä, jonka ajateltiin soveltuvan kaikkiin muihin paitsi kaikkein primitiivisimpiin inhimillisiin yhteiskuntiin. Tämän analyysin pohjalta annetaan selvitys erilaisten sosiaalisten järjestelmien noususta ja tuhosta. Marxin pääteos oli tietenkin hänen analyysinsä kapitalismista – jo sanan ”kapitalismi” käyttäminen yhteiskuntamuodosta viittaa siihen, että sen ominaispiirteet riippuvat sen taloudesta. Lopuksi sosiologisen analyysin perusteella ennustetaan, että kapitalismi romahtaa ja että sitä seuraa lopulta kommunistinen yhteiskunta, jossa ei ole palkkoja, ei rahaa, ei luokkaeroja eikä valtiota.
Marx, joka oli hyvin kiinnostunut alkukantaisten yhteiskuntien yhteiskunnallisesta rakenteesta, olisi epäilemättä ollut samaa mieltä Engelsin teoksessaan Perheen, yksityisomistuksen ja valtion synty (Origin of the Family, Private Property, and the State) (1884) esittämästä kuvauksesta, jonka mukaan alkukantaisimmissa yhteiskunnissa ei ole yksityisomaisuutta eikä poliittisia instituutioita. Kehittyneemmissä yhteiskunnissa, joista Marx oli pääasiassa kiinnostunut, hän erotti useita elementtejä: (1) ”tuotantovoimat”, jotka koostuvat työvälineistä, taidoista ja tekniikoista, joiden avulla ihmiset hankkivat elantonsa; (2) ”tuotantosuhteet”, jotka ovat tapoja, joilla tuottajat liittyvät toisiinsa tuotannossa ja jotka muodostavat ”yhteiskunnan taloudellisen rakenteen”; (3) yhteiskunnan poliittiset ja juridiset instituutiot; ja (4) ideat, ajattelutavat, ihanteet ja oikeuttamisjärjestelmät, joiden avulla yhteiskunnan jäsenet ajattelevat itseään ja suhteitaan toisiinsa. Marxin mielestä nämä ideat olivat vääristyneitä kuvia yhteiskunnallisesta todellisuudesta ja suhteellisen tehottomia toimijoita siinä, ja siksi hän kutsui niitä ”ideologioiksi”. Marx antoi erilaisia luetteloita ideologioista, jotka yhdistettynä antavat seuraavat: uskonto, teologia, spekulatiivinen filosofia tai metafysiikka, filosofia, moraali, etiikka, taide ja ”poliittinen ideologia”, kuten vastakkaiset näkemykset demokratiasta, aristokratiasta ja kamppailusta äänioikeudesta.
yhteiskuntarakenteen analyysi
Marx kutsui tuotantovoimia ja tuotannollisia suhteita yhdessä nimellä ”aineelliset elämänehdot”. Poliittisen taloustieteen kritiikin esipuheessa hän kirjoitti, että ne ovat ”se todellinen perusta, jolle juridinen ja poliittinen päällysrakenne syntyy ja jota vastaavat yhteiskuntatietoisuuden määrätyt muodot”. Ensisijainen yhteiskunnallinen toiminta on tuotanto, johon liittyy aina suhteita muihin ihmisiin sekä itse työssä että tuotteen jakelussa. Näiden suhteiden pohjalta muodostuu poliittinen ja oikeudellinen päällysrakenne sekä ideologinen päällysrakenne. Ymmärtääksemme yhteiskunnan uskontoa, moraalia, taidetta tai filosofiaa ja ymmärtääksemme sen politiikkaa ja lakia on välttämätöntä selvittää sen tuotantovoimien ja taloudellisen rakenteen luonne. Kun Marx oli Taloudellisissa ja filosofisissa käsikirjoituksissaan pahoitellut tapaa, jolla ihmisten työ orjuuttaa heidät hyödykkeiden tuotantoon, hän selitti tai pyrki selittämään Poliittisen taloustieteen kritiikissä, miten tuotantovoimat määräävät tietyt yhteiskunnalliset rakenteet, joihin ihmisten on pakko sovittaa toimintansa. Näin Marx painotti suuresti sitä, että yhteiskunnan rakenne on jotakin sellaista, jonka yksilöt huomaavat odottavan heitä ja jota he ovat voimattomia muuttamaan.
Työnjako
Marxin mukaan elintärkeä yhteys tuotantovoimien ja tuotannollisten suhteiden välillä on se, minkälainen työnjako on toteutunut ja missä määrin se on kehittynyt. Saksalaisessa ideologiassa Marx ja Engels kirjoittivat, että ”työnjako ja yksityisomistus ovat sitä paitsi identtisiä ilmaisuja”. Tämä tarkoittanee sitä, että kun tuotteita valmistavat asiantuntijat, jotka eivät itse käytä niitä, ne on vaihdettava tai myytävä niille, jotka niitä käyttävät, ja siten niiden on oltava alkuperäisen valmistajan omistuksessa. Tähän liittyy ajatus siitä, että työnjako edistää myytävien tavaroiden tuotantoa, mikä edistää hyödykkeiden tuotantoa ja lisää rahan valtaa. Marx ja Engels eivät kuitenkaan ajatelleet, että kaikki omaisuus olisi yhtä tyyppiä, ja Saksalaisessa ideologiassa he erottelivat neljä päätyyppiä, joilla on tärkeä rooli heidän historia- ja yhteiskuntateoriassaan: Valtion omaisuus, kuten tiet, julkiset rakennukset ja viljavarastot vanhoissa despotismin muodoissa; feodaalinen omaisuus, joka muodostuu maasta ja palveluista, joita hallitsevat sotilaalliset maanomistajat, joiden tarpeet tyydyttävät maaorjat; ja pääoma, joka perustuu tuotannon ja kaupan erottamiseen toisistaan ja jonka tuloksena on, että miehet työskentelevät palkkaa vastaan ja tuottavat tavaroita, joita myydään yhä laajemmilla markkinoilla kapitalistin voittojen saamiseksi.
Omistus ja valta
Seuraava askel marxilaisessa analyysissä on väite, jonka mukaan päävalta tai vaikutusvalta yhteiskunnassa kuuluu niille, jotka omistavat ja hallitsevat yhteiskunnan pääomistustyyppiä. Heimoyhteiskunnassa omaisuus on yhteisomistuksessa, joten valta on hajaantunut koko yhteiskuntaan eikä hallitsevaa luokkaa ole. Muihin omaisuustyyppeihin liittyy ero niiden välillä, jotka hallitsevat omaisuutta, ja niiden välillä, jotka eivät hallitse sitä. Ne, jotka hallitsevat hallitsevaa omaisuustyyppiä, ovat yhteiskunnan valtaapitäviä ja pystyvät tekemään järjestelyjä, jotka hyödyttävät heitä itseään muun väestön kustannuksella. Esimerkiksi feodaalisessa yhteiskunnassa feodaaliset herrat ovat hallitseva luokka. He pystyvät saamaan haluamansa heidän palveluksessaan työskenteleviltä maaorjilta ja jopa rikkailta kauppiailta, joiden omaisuustyyppi on alisteinen maanomistajien eduille. Maaorjien, kauppiaiden ja herrojen edut eivät ole samat, vaan ne ovat tietyissä kohdin väistämättä ristiriidassa keskenään. Mutta vaikka tuotantovoimat ja omaisuustyyppi ovat pääasiassa feodaalisia, feodaaliset herrat pystyvät ratkaisemaan nämä ristiriidat omaksi edukseen. Feodaalijärjestelmän toimiessa kaikki kitkat ja jännitteet käsitellään sen ehtojen puitteissa. Feodaalisen yhteiskunnan poliittiset liikkeet ilmentävät tai ”heijastavat” näitä luokkien välisiä eturistiriitoja.
Talous, politiikka ja kulttuuri
Jos ihmisten poliittista toimintaa pidetään vain ilmiömäisenä verrattuna heidän tuotannolliseen ja taloudelliseen toimintaansa, silloin heidän moraalisia vakaumuksiaan, uskonnollisia ja taiteellisia saavutuksiaan ja filosofisia teorioita on pidettävä vielä vähemmän todellisina, epifenomenaalisina. Esimerkiksi poliittista filosofiaa käsittelevien kirjojen kirjoittajat osallistuvat, mutta harvinaisessa tai aavemaisessa muodossa, ilmiömäiseen poliittiseen toimintaan ja todelliseen teolliseen toimintaan. Aineellisten elinolojen vallitsevalla moodilla on siihen sopivat kulttuurimuodot, joissa uskonto, taide ja filosofia ovat sitä, mitä ne ovat tekniikan ja talouden luonteen vuoksi. Filosofian ”koulukuntien” väliset kiistat, uskonnollisen vakaumuksen uudistamiseen ja uudistamiseen tähtäävät liikkeet, moraalin vallankumoukset ja jopa taiteellisen tyylin muutokset ovat vain varjoja, joita heittää inhimillisen elämän ”todellinen” toiminta, joka on tuotantoa ja vaihtoa.”
historialliset aikakaudet
Tähän mennessä on hahmoteltu pääpiirteissään sitä, mitä Auguste Comten kielellä voitaisiin kutsua historiallisen materialismin ”yhteiskunnalliseksi statiikaksi”. Nyt on tarpeen kuvata näkemyksen ”sosiaalinen dynamiikka”: sen selostus historiallisesta muutoksesta ja kehityksestä. Pääpiirteittäin kyse on väitteestä, että aivan kuten ”aineelliset elinolot” ovat yhteiskunnan rakenteessa perustavanlaatuisia, aineellisten elinolojen merkittävät muutokset tuovat ennemmin tai myöhemmin mukanaan merkittäviä muutoksia oikeudelliseen ja poliittiseen ylärakenteeseen sekä ideologiseen ylärakenteeseen. On myös katsottu, että tärkeät muutokset päällysrakenteissa voidaan saada aikaan vain perustan muutoksilla, että politiikka, oikeus ja ideologia eivät sinänsä kykene vaikuttamaan perustavanlaatuisesti yhteiskunnalliseen kehitykseen. Kaikkien merkittävien yhteiskunnallisten muutosten lähtökohtana on oltava tuotannollinen toiminta ja organisaatiot, joissa se tapahtuu. Tämä on historiallisen materialismin teorian keskeinen elementti.
Tämä teoria on myös historiallisten aikakausien teoria. Alkukommunismin alkutilaa seurasivat marxilaisen näkemyksen mukaan orjaomistusyhteiskunnan muinaiset muodot; näitä seurasi feodalismi ja feodalismia kapitalismi. The Origin of the Family -teoksen mukaan siirtyminen alkukommunismista seuraavaan vaiheeseen johtui yksityisomistuksen käyttöönotosta. On tietenkin selvää, että yksityisomistuksen käyttöönotto toisi mukanaan hyvin merkittäviä yhteiskunnallisia muutoksia, mutta miten itse yksityisomistus otetaan käyttöön? Olemme jo nähneet, että yksi ajatus on, että se syntyy työnjaon kautta. Engels esitti The Origin of the Family -teoksessa myös, että sitä edistivät muutokset perheen rakenteessa sekä raudan ja pronssin löytäminen. Edellinen tuskin olisi teknologinen keksintö, vaikka jälkimmäinen olikin. Engelsin epäilyt asiasta voi nähdä siitä, että käsitellessään kysymystä siitä, miten karjojen yhteisomistuksen seurasi yksityisomistus, hän sanoi epämääräisesti, että ”karjat ajautuivat yksityisten ihmisten käsiin”. Riippumatta siitä, miten yksityisomistuksen katsotaan syntyneen, työnjako toi mukanaan tavaroiden muuttumisen hyödykkeiksi ja niiden myymisen rahasta.
Seuraava aikakausi alkukommunismin ajanjakson jälkeen oli antiikin orjayhteiskunnan aikakausi. Marx ja Engels katsoivat, että orjien työ mahdollisti antiikin Kreikan taiteen ja tieteen sekä antiikin Rooman kaupungit, kaupan ja byrokratian. Orjajärjestelmä hajosi suurelta osin sen tuhlaavaisuuden vuoksi, ja sen korvasi feodaalijärjestelmä, jossa hyödynnettiin barbaarimaiden valloittajien yhteiskuntajärjestelmästä lainattuja piirteitä. Feodaalijärjestelmän perustana oli maanomistus, jonka feodaaliset herrat omistivat, ja heidän riippuvaistensa oli suoritettava heille erilaisia palveluja.
Feodaalijärjestelmä oli pohjimmiltaan maatalousyhteiskunta, mutta kaupungeissa jotkut miehet onnistuivat vaurastumaan kaupan avulla ja järjestämällä tavaroiden tuotannon suurissa työpajoissa, joissa he työllistivät huomattavan määrän miehiä palkkaa vastaan. Nämä porvarit, kuten heitä kutsuttiin, olivat kapitalistisen järjestelmän edelläkävijöitä. He houkuttelivat miehiä maaseudulta työskentelemään heille tuottaakseen tavaroita, joita myytiin laajalle levinneillä markkinoilla. Tällä ja muilla tavoin he toimivat vastakohtana vallitseville feodaalijärjestelyille, jotka rajoittivat maaorjat synnyinseuduilleen. Koska porvarit huomasivat feodaalilakien haittaavan heitä, he pyrkivät muuttamaan niitä ja aloittivat siten poliittisen taistelun aristokratian kanssa. He perustelivat toimintaansa vetoamalla uuteen ideologiaan, jonka mukaan sukulaisuussuhteisiin perustuvat aristokraattiset erot sekä ihmisten liikkumisen ja kaupankäynnin valvonta olivat vastakkaisia yksilönvapauden ja tasa-arvon ”luonnolliselle” järjestykselle.
Kun uudet tuotantomenetelmät ja niiden mukanaan tuomat uudet elämäntavat yleistyivät, vanhan yhteiskuntajärjestyksen sisälle muodostui vähitellen uusi yhteiskuntajärjestys. Oli omaksuttu uusia tuotanto- ja kauppatapoja, jotka saattoivat toteutua vain, jos niitä haittaavat lait ja tavat poistettiin. Kun porvaristo siis oli tarpeeksi vahva, se ryhtyi poliittisiin toimiin tämän tavoitteen saavuttamiseksi ja sai poliittisen vallan useilla vallankumouksilla, joista Ranskan vallankumous vuonna 1789 oli huipentuma. Edistyksellisestä luokasta heistä tuli hallitseva luokka, ja heidän maanomistajien vastustajansa taantuivat hallitsevasta luokasta taantumukselliseksi luokaksi, joka ei kuitenkaan kyennyt palauttamaan yhteiskuntaa aikaisempaan tilaansa, koska uudet tuotantovoimat olivat ylivertaisia vanhoihin nähden.
Tämä tulkinta feodalismista kapitalismiin siirtymisestä havainnollistaa poliittisten vallankumousten marxilaista analyysia. Marx ja Engels pitivät tällaisia vallankumouksia keinona, jolla edistyksellinen luokka, toisin sanoen luokka, joka hallitsee jotakin vastikään syntynyttä tuotantovoimaa, saa aikaan ne muutokset tuotannollisissa suhteissa, joiden avulla uudet tuotantovoimat voivat tulla tehokkaiksi. Feodaaliset instituutiot ja erityisesti feodaaliset omistuslait olisivat tukahduttaneet kapitalististen tuotantotapojen kehityksen. Ottamalla poliittisen vallan haltuunsa porvaristo loi lakeja, jotka mahdollistivat sen, että kapitalismista tuli toimiva ja kasvava elinkeino.
yhteiskunnallinen ennuste
Historiallinen materialismi tekee kaksi pääennustetta. Ensimmäinen on, että kapitalistinen järjestelmä hajoaa sisäisten ristiriitojensa seurauksena. Toinen on, että proletariaatin diktatuurin kauden jälkeen sitä seuraa kommunistinen yhteiskunta.
Kapitalismin murtuminen
Pääomassa Marx keskittyi pitkälti kapitalistisen järjestyksen analyysiin, mutta hän pohti lyhyesti myös kapitalismin tulevaisuutta. Hän katsoi, että kapitalistinen talous oli niin kaukana ihmisen hallinnasta, että talouskriisit olivat sen väistämättömiä piirteitä. Hän katsoi myös, että kilpaillessaan keskenään myydäkseen tavaroitaan voitolla kapitalistit näkisivät tarpeelliseksi painaa työntekijöidensä palkat alimmalle tasolle, joka olisi sopusoinnussa sen kanssa, että he pystyisivät ylipäätään tuottamaan. Lisäksi suurtuotannon edut olisivat sellaiset, että suuret kapitalistit ajaisivat heikommat kilpailijansa ulos liiketoiminnasta ja proletariaatin riveihin. Kun muutamat kapitalistit rikastuisivat, työläisten massa köyhtyisi. Samaan aikaan tieteellisen tietämyksen kasvu antaisi suurille kapitalistisille konserneille mahdollisuuden parantaa teknologiaansa niin, että luonto saataisiin ihmisen hallintaan ennennäkemättömällä tavalla. Näin työn jakautuminen lisääntyy, ja suuri joukko monin tavoin järjestäytyneitä ihmisiä toimii yhteistyössä, usein toisilleen tuntemattomilla tavoilla, yhden ainoan tavaran valmistuksessa.
Vaikka tuotanto on näin ollen pitkälle sosialisoitunut, tuotantovälineiden ja tuotettujen hyödykkeiden omistusoikeus on edelleen yksilön asia. Engels ilmaisi tämän sanomalla, että kapitalistisen omimisen ja yhteiskunnallisen tuotannon välillä on ristiriita, jonka täytyy johtaa edellisen poistamiseen. Kapitalistisessa tuotannossa työläisille asetetut elinolot opettavat heidät toimimaan yhteistyössä työnantajia vastaan. Kapitalistinen omistusmuoto on suunnitelmallisen tuotannon täydellisen kehityksen tiellä. ”Tuotantovälineiden keskittäminen ja työn yhteiskunnallistaminen saavuttavat pisteen, jossa ne osoittautuvat yhteensopimattomiksi kapitalistisen kuorensa kanssa. Tämä puhkeaa hajalleen. Kapitalistisen omistuksen kello soi. Omistajat pakkolunastetaan.” (Pääoma, Bd. I, Ch. 24).
Kommunismin tulo
Niin kuin porvaristo katsoi tarpeelliseksi saavuttaa valtion määräysvallan saadakseen feodaalijärjestelmän loppumaan, niin myös proletariaatti tulee katsomaan tarpeelliseksi riistää valtion kapitalistien määräysvallasta saadakseen kapitalismin loppumaan. Niinpä samalla kun proletariaatti tai sen puolestapuhujat arvostelevat porvaristoa, he muodostavat nousevan, edistyksellisen luokan, ja kun he ovat voittaneet porvariston, heistä tulee hallitseva luokka. Mutta kun porvaristo on syrjäytetty, proletariaatilla ei ole enää mitään muuta luokkaa, jota vastustaa. Proletariaatti on ainoa luokka tai pikemminkin luokka, joka lopettaa luokkaerot. Luokkaristiriitojen puuttuessa politiikka ja valtio käyvät tarpeettomiksi, ja syntyy yhteiskuntajärjestys, jossa tuotantoa harjoitetaan sellaisten suunnitelmien mukaisesti, jotka on laadittu ilman pakkoa kaikkien parhaaksi. Saksalaisen ideologian mukaan tuloksena on ”niiden voimien hallinta ja tietoinen hallitseminen, jotka … ovat tähän asti pelottaneet ja hallinneet ihmisiä heille täysin vieraina voimina”. Kaksikymmentä vuotta myöhemmin Marx kirjoitti ”tuottajien vapaan yhteenliittymän toteuttamasta prosessista, jota tuottajat tietoisesti ja tarkoituksellisesti hallitsevat” ja lisäsi: ”Tämän välttämätön edellytys on kuitenkin se, että on olemassa erityinen aineellinen perusta (tai joukko aineellisia olemassaolon ehtoja), joka voi syntyä vain pitkän ja tuskallisen kehitysprosessin spontaanina tuloksena.” (Pääoma, Bd. I, 1. luku)
Tulkinnan ongelmat
Marxin ajoista lähtien käydyissä lukuisissa keskustelutilaisuuksissa, jotka koskevat historiallista materialismia marxistien kesken sekä marxistien ja heidän kriitikoidensa välillä, on noussut esiin erilaisia tulkintaongelmia. Kysymyksiä herää itse teorian luonteesta ja asemasta. On kysymys siitä, onko teoria tulkittava siten, että siinä vahvistetaan teknologian ensisijaisuus sekä yhteiskunnan rakenteessa että yhteiskunnallisen muutoksen edistämisessä, vai onko ensisijaisuus laajempi ja onko sen tarkoitus kattaa sekä taloudelliset että teknologiset suhteet. Kolmas ongelma koskee yhteyttä tai sen puuttumista historiallisen materialismin välillä arvovapaana sosiologisena teoriana ja sosialistisen maailmankatsomuksen elementtinä ja sosialististen odotusten eettisenä perusteluna.
teorian luonne ja asema
Onko historiallinen materialismi vakiintuneen sosiologisen tai historiallisen lain lausuma? Onko se äärimmäisen laaja ja monimutkainen hypoteesi, joka on altis kumoamiselle tutkimuksen edetessä? Vai onko se, kuten jotkut ovat esittäneet, ei niinkään hypoteesi vaan menetelmä, resepti tai joukko vihjeitä hypoteesin laatimiseen? Venäjän ja Kiinan kommunististen puolueiden marxilais-leninistinen perinne omaksui epäilemättä näkemyksen, jonka mukaan kyseessä on vakiintunut laki, kuten viittaukset marxilais-leninistisiin oppikirjoihin osoittavat. Joskus sanotaan, että Marx itse omaksui metodologisen näkemyksen omasta teoriastaan. Tätä tukee lause hänen kuuluisan historiallisen materialismin selostuksensa johdannossa poliittisen taloustieteen kritiikin esipuheessa : ”Yleinen johtopäätös, johon päädyin – ja kun siihen kerran päädyin, se toimi opintojeni ohjenuorana.” Tässä kohdassa Marx kuitenkin kuvaa sitä, miten hän päätyi omaksumaan näkemyksen, joten ilmaus ”ohjaava lanka” liittyy pikemminkin siihen, miten hän käytti ajatusta sen alkuvaiheessa, kuin teoriaan sen vakiinnuttua. Lienee perusteltua sanoa, että historiallinen materialismi oli näkemys, jota Marx yritti jatkuvasti tukea mutta jota hän ei koskaan kumonnut. Lisäksi, kuten jäljempänä osoitetaan, teoria sisältää piirteitä, jotka viittaavat siihen, että Marx piti sitä välttämättömänä totuutena. V. I. Lenin sanoi varhaisessa pamfletissa nimeltä Mitä ”kansan ystävät” ovat (1894), että historiallinen materialismi ei ollut ”enää hypoteesi, vaan tieteellisesti todistettu propositio”, mutta hän myönsi ainakin mahdollisuuden sen kumoamiseen. Teoksessa Materialism and Empirio-Criticism (1909) hän kuitenkin katsoi, että historiallinen materialismi oli seurausta dialektisesta materialismista ja siten aivan toisella tavalla todistettavissa.
pääasiallinen yhteiskunnallinen määräävä tekijä
Oliko pääasiallinen yhteiskunnallinen määräävä tekijä Marxin mielestä tuotantovoimat, vai oliko se tuotantovoimien ja tuotannollisten suhteiden muodostama kokonaisuus? Oliko se siis pelkkä tekniikka vai tekniikka plus talous? Marxilais-leninistinen perinne suosii ensimmäistä tulkintaa, ja Marxin kirjoituksissa on monia kohtia, jotka tukevat sitä. Esimerkiksi Marx kirjoitti teoksessaan The Poverty of Philosophy (Filosofian köyhyys): ”Hankkiessaan uusia tuotantovoimia ihmiset muuttavat tuotantotapaansa, ja muuttaessaan tuotantotapaansa, tapaansa hankkia elantonsa, he muuttavat kaikkia yhteiskunnallisia suhteitaan. Tuulimylly antaa yhteiskunnan feodaalisen herran kanssa, höyrymylly yhteiskunnan teollisen kapitalistin kanssa.”
Samankaltainen näkökulma käy ilmi Kommunistisesta manifestista, jossa Marx kirjoitti: ”Porvaristo ei voi olla olemassa ilman, että se jatkuvasti vallankumouksellistaa tuotantovälineitä ja sitä kautta tuotantosuhteita ja niiden mukana koko yhteiskunnan suhteita.” Pääoman I niteen 13. luvun alaviitteessä hän sanoi, että ”ainoa materialistinen menetelmä” on osoittaa, miten tekniikka ”paljastaa ihmisen aktiivisen kanssakäymisen luonnon kanssa, hänen elämänsä välittömän tuotantoprosessin ja samalla hänen yhteiskunnalliset suhteensa (seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ) ja niistä johtuvat henkiset käsitykset”. Samassa kohdassa hän puhui niistä, jotka kritiikittömästi abstrahoivat ”tästä aineellisesta perustasta”, ja hän kannatti näiden todellisten suhteiden (wirklichen Lebensverhältnisse ) ”taivaallisten muotojen” kehityksen jäljittämistä itse todellisista suhteista. On selvää, että Marx väitti tässä yhteydessä, että uskonnollinen ideologia olisi selitettävä todellisten sosiaalisten suhteiden avulla ja että nämä puolestaan olisi selitettävä viittaamalla teknologiaan. Hänen käyttämänsä kieli ei kuitenkaan viittaa siihen, että hän olisi tehnyt jyrkkiä erotteluja. Itse asiassa hän kritisoi pyrkimystä tarkastella muita elämänmuotoja teknologiasta abstrahoituna, jolloin hänen voitaisiin katsoa kannattavan sitä, mitä Benedetto Croce vuonna 1896 kutsui ”realistiseksi historiankatsomukseksi”.
Marx sanoi toki monia asioita, jotka ovat ristiriidassa pelkästään teknologisen historiateorian kanssa. Kenties vakuuttavin todiste sille näkemykselle, että Marx katsoi yhteiskunnallisen perustekijän käsittävän muutakin kuin teknologian, on hänen Pääomassaan esittämä kuvauksensa modernin kapitalismin noususta. Marxin mukaan moderni kapitalismi alkoi suurten työpajojen perustamisesta, joissa miehet työskentelivät palkkaa vastaan tuottaen tavaroita, joita kapitalistinen työnantaja myi voitolla. Nämä työpajat tai tehtaat olivat uusia organisaatiomuotoja, eivät uusia tuotantomenetelmiä. Jos niitä on pidettävä tuotantovoimina, organisaatio on tuotantovoima. Kuinka pitkälle tämä on vietävä? Nämä varhaiset kapitalistit yrittivät toimittaa tuotteita laajemmille markkinoille kuin tähän asti oli ollut mahdollista, ja näin ollen kysyntään ja taloudelliseen tehokkuuteen liittyvät näkökohdat tulevat mukaan tuotantovoiman käsitteeseen. Tätä käsitettä voidaan todellakin laajentaa koskemaan myös kauppaa, merirosvousta ja sotaa, ja Marx ja Engels tekivät niin Saksalaisen ideologian ensimmäisillä sivuilla. Mutta jos kauppa on tuotantovoima, silloin ero tuotantovoimien ja tuotantosuhteiden välillä hämärtyy, ellei se peräti poistu kokonaan. Ja jos sota on tuotantovoima, silloin näyttäisi siltä, että myös politiikka on tuotantovoima, ja tällä tavoin ero perustan ja päällysrakenteen välillä katoaa.
Mitä Marx ja Engels eivät olleet selvillä kaikesta tästä, voidaan nähdä kahdesta Marxin Engelsille lähettämästä kirjeestä, jotka käsittelevät armeijoita ja aseistusta. Syyskuun 25. päivänä 1857 päivätyssä kirjeessä Engelsille Marx kirjoitti: ”Armeijan historia tuo selvemmin kuin mikään muu esiin tuotantovoimien ja yhteiskunnallisten suhteiden yhteyttä koskevan näkemyksemme oikeellisuuden. Armeija on erityisen tärkeä talouskehityksen kannalta, esimerkiksi palkanmaksu kehittyi täysin armeijassa jo muinaisina aikoina. Niinpä peculium castrense oli roomalaisten keskuudessa ensimmäinen oikeudellinen muoto, jossa tunnustettiin niiden irtaimisto, jotka eivät olleet perheenisiä….” Heinäkuun 7. päivänä 1866 päivätyssä kirjeessä Marx viittasi uudenlaisiin aseisiin, joita valmistajat yrittivät myydä Louis Napoleonille, ja kommentoi: ”Mistä teoriamme työn organisoinnin määräytymisestä tuotantovälineiden avulla saa loistavampaa tukea kuin ihmisten teurastusteollisuudesta?”
Ensimmäisessä näistä kirjeistä ajatus on, että sodan käyminen ja voittaminen ovat riippuvaisia asevalmistuksen hienostuneisuudesta, joka puolestaan on riippuvainen yhteiskunnassa saavutetusta teknologiatasosta. Tässä aseteollisuutta näyttää pidettävän tuotantovälineenä ja sodankäyntiä työn organisointina. On myös huomattava, että ensimmäisessä kirjeessä erotetaan toisistaan tuotantovoimat ja sosiaaliset suhteet, ja että sosiaaliset suhteet, joihin viitataan, ovat palkkatyö ja irtaimiston omistaminen. Toisessa kirjeessä taas tehdään ero tuotantovälineiden ja työn organisoinnin välillä. On mahdollista, että Marx tarkoitti ”tuotantovoimilla” ja ”tuotantovälineillä” pitkälti samaa asiaa, mutta ”yhteiskunnalliset suhteet” on selvästi paljon laajempi käsite kuin ”työn organisointi”. Tällaisten esimerkkien valossa tuskin voidaan kiistää, että Marxilla ei ollut tarkkaa käsitystä esittämästään teoriasta.
arvojen asema teoriassa
Kolmas tulkintaongelma koskee historiallista materialismia väitettynä tieteellisenä teoriana ja siihen ilmeisesti sisältyvää historiallisen materialismin ja mahdollisen luokaton yhteiskunnan puolustamista. Yhtäältä väitetään, että historiallinen materialismi on tieteellisesti vakiintunut ja selittää, miten asiat ovat ja ennustaa, mitä ne tulevat olemaan. Toisaalta luvataan, että kapitalismin ristiriidoista nousee ylivertainen yhteiskuntamuoto, jossa ei enää ole pakkoa tai riistoa. Onnellisen yhteyden kautta moraalista vuosituhatta pidetään tieteellisin perustein ennustettavana. Kuten tämän kirjoituksen alussa todettiin, historiallisen materialismin oppi syntyi aikaisemmasta metafyysis-moraalisesta näkemyksestä, jossa tieteellisellä objektiivisuudella ei ollut mitään merkitystä. Jotkut kriitikot ovatkin sitä mieltä, että Marx oli samanaikaisesti sekä moralisti että sosiologi eikä hän koskaan onnistunut sovittamaan näitä rooleja yhteen. Toiset menevät vielä pidemmälle ja esittävät, että tieteelliset teokset eivät ole muuta kuin väline hänen moraalisten päämääriensä toteuttamiseen.
Marxin puolustajat väittävät, että hän oikeutetusti kieltäytyi tekemästä eroa faktan ja arvon välille, joka sisältyy implisiittisesti väitteeseen, jonka mukaan yhteiskuntatieteiden tulisi olla ”arvovapaita”. He väittävät, että Marx katsoi teorian ja käytännön sekoittuvan erottamattomasti toisiinsa niin, että on mahdotonta ymmärtää yhteiskunnallisten prosessien toimintaa ilman, että samalla saadaan ne hallintaan. Marx hyvin todennäköisesti uskoi, että kapitalistinen yhteiskunta kehittyy tavalla, jota kukaan ei ole tarkoittanut, ja että sitä seuraisi yhteiskuntamuoto, jossa ihmisten tavoitteet ja aikomukset löytäisivät tilaa toteutua. Näin ollen hänen mielestään kapitalistisen yhteiskunnan prosesseja voidaan tarkkailla ja selittää ikään kuin ne olisivat jonkin vieraan, ei-inhimillisen kokonaisuuden toimintaa, jossa yksilöt ovat kiinni kuin hirviömäisessä mekanismissa. Hän kuitenkin katsoi myös, että koneisto hajoaa ja tuhoutuu ja että näin vapautuneiden ihmisten toiminta on selitettävissä ei persoonattomin termein vaan heidän kollektiivisten päämääriensä kautta.
Historiallisen materialismin pätevyys
On jo huomautettu, että historiallista materialismia on tuettu hyvin erityyppisin perustein. Sitä on pidetty menetelmänä tutkia historian tosiasioita, vakiintuneena historiallisena hypoteesina, joka on hyvin yleinen, ja johtopäätöksenä materialismista, tai tarkemmin sanottuna dialektisesta materialismista. On myös sanottu, että Marx piti näkemystään enemmän kuin metodina ja että jos hän piti sitä hypoteesina, hän tuskin harkitsi sen kumoamisen mahdollisuutta. Tarkastelemme sen tueksi esitettyjä eri perusteluja, jotta saisimme selkeämmän käsityksen teoriasta.
deduktio dialektisesta materialismista
Näkemystä, jonka mukaan historiallinen materialismi on deduktio dialektisesta materialismista, ei ilmeisesti esittänyt Marx itse. Dialektinen materialismi saattaa olla Marxin kirjoituksissa implisiittinen, mutta se ei ole niissä eksplisiittinen, ja kun Marx kirjoitti materialismista, hän tarkoitti usein vain tieteellistä, tämänmaailmallista näkemystä asioista. Marxilais-leniniläisessä perinteessä on kuitenkin käytetty argumenttia, jonka mukaan jos dialektinen materialismi on totta, myös historiallinen materialismi on totta. Niinpä Josif Stalin kirjoitti teoksessaan Neuvostoliiton kommunistisen puolueen historia (1938): ”Edelleen, jos luonto, olemus, aineellinen maailma, on ensisijainen ja mieli, ajatus, on toissijainen, johdannainen: jos aineellinen maailma edustaa objektiivista todellisuutta, joka on olemassa ihmismielestä riippumatta, kun taas mieli on tämän objektiivisen todellisuuden heijastus, niin siitä seuraa, että yhteiskunnan aineellinen elämä, sen olemus, on myös ensisijainen ja sen henkinen elämä on toissijainen, johdannainen, ja että yhteiskunnan aineellinen elämä on objektiivinen todellisuus, joka on olemassa ihmisen tahdosta riippumatta, kun taas yhteiskunnan henkinen elämä on tämän objektiivisen todellisuuden heijastuma, olemuksen heijastus.”
Hieman samankaltainen argumentti löytyy Leninin teoksen Materialism and Empirio-Criticism (englanninkielinen käännös, Moskova 1939, s. 115) 6. luvun 2. jaksosta. Sekä Lenin että Stalin tukivat tätä näkemystä viittaamalla Marxin poliittisen taloustieteen kritiikissä esittämään toteamukseen, jonka mukaan ”ei ihmisten tietoisuus määrää heidän olemustaan, vaan päinvastoin heidän yhteiskunnallinen olemuksensa määrää heidän tietoisuutensa”. Marx ei kuitenkaan viitannut tässä kohdassa materialismiin luonnonfilosofiana vaan ideologioihin, jotka muodostuvat tietyissä yhteiskunnallisissa olosuhteissa. Siitä tosiasiasta (jos se on tosiasia), että ei ole mitään muuta kuin materiaa ja sen olemisen muotoja, ei myöskään seuraa, että ihmisen tuotannollinen ja taloudellinen toiminta antaisi avaimen hänen politiikkaansa, lakiinsa, uskontoonsa, filosofiaansa, taiteeseensa ja moraaliinsa. Adjektiivilla aineellinen ei ole Marxin kielenkäytössä samaa merkitystä kuin sillä on, kun sitä käytetään ilmaisussa ”aineellinen maailma” tai ”aineellinen esine”. Materialismin yleinen hyväksyminen ei merkitse mitään tiettyä näkemystä siitä, mitä ihmiselämän piirteitä voidaan käyttää selityksen antamiseen muille piirteille.
Voidaan tietysti väittää, että jos materialismi on totta, kaikki yhteiskunnalliset tosiasiat ovat redusoitavissa fysikaalisiksi tosiasioiksi tai että kaikki yhteiskunnalliset lait ovat redusoitavissa fysiikan laeiksi. Marx ja Engels eivät kuitenkaan uskoneet näin. Eräässä mielenkiintoisessa kirjeessä, joka on yksi viimeisistä heidän välillään kulkeneista kirjeistä, Engels väitti, että ”työ” on sosiaalinen termi, jota ei voi redusoida ”työhön” sen fyysisessä tai mekaanisessa merkityksessä.
historiallinen materialismi ilmeisen totena
On liioiteltua sanoa, kuten jotkut ovat sanoneet, että Marx ei esittänyt lainkaan perusteluja historiallista materialismia koskevalle opille. On kuitenkin selvää, että sekä hän että Engels pitivät sitä ilmeisen totena. Niinpä Kommunistisessa manifestissa esiintyy seuraava kysymys: ”Vaatiiko se syvää intuitiota ymmärtääkseen, että ihmisen ideat, näkemykset ja käsitykset, yhdellä sanalla, ihmisen tietoisuus, muuttuu jokaisen muutoksen myötä hänen aineellisen olemassaolonsa olosuhteissa, hänen yhteiskunnallisissa suhteissaan ja yhteiskunnallisessa elämässään?” Engels viittasi Marxin haudalla pitämässään puheessa Marxin ”löytöön” ”yksinkertaisen tosiasian” löytönä. Tämä ”yksinkertainen tosiasia” ei selvästikään ole dialektisen materialismin johtopäätös eikä monimutkainen hypoteesi, joka perustuu historiallisen tiedon massaan. Se näyttäisi olevan se tosiasia, että ihmiset eivät voi harjoittaa politiikkaa, uskontoa, filosofiaa ja taidetta, elleivät he ole elossa ja ellei heillä ole siihen tarvittavia välineitä. Kukaan ei voi järkevästi kiistää tätä, mutta onko jokainen järkevä ihminen siksi epäsuorasti historiallisen materialismin kannattaja? Jotta näin olisi, olisi osoitettava, että teoria, jonka mukaan elämän aineellisten olosuhteiden on tarjottava selitys kaikelle muulle inhimilliselle toiminnalle, on johdettavissa siitä, että ihmisten on saatava elämisen edellytykset voidakseen harjoittaa poliittista, uskonnollista, filosofista ja taiteellista toimintaa. Mutta siitä, että toimeentulon hankkiminen on politiikan, uskonnon ja filosofian ehdoton edellytys, ei seuraa, että nämä jälkimmäiset toiminnot voidaan selittää vain ensin mainittujen avulla. Näyttää siltä, että on tehty erehdys, joka ei muistuta sitä, että välttämättömien ja riittävien ehtojen välillä ei tehdä eroa. Siitä, että ihmiset eivät voisi harjoittaa näitä toimintoja, elleivät he pitäisi itseään hengissä, ei seuraa, että se, miten he pitävät itsensä hengissä, selittää tai ”määrää” nämä toiminnot. Engelsin väitteen voisi kiistää vain joku, jonka mielestä politiikka, uskonto ja filosofia ovat ruumiittomien henkien harrastuksia. Hänen yksinkertainen tosiasiansa on liian yksinkertainen ollakseen teoreettisesti arvokas.
argumentti ihmisen olemuksesta
Marxilla itsellään oli toinenkin argumentti, joka viittasi siihen, että siinä näkemyksessä, että tuotantovoimat ovat ihmisyhteiskunnan ja ihmiskunnan historian määrääviä tekijöitä, on jotakin itsestään selvää. Hän kirjoitti Pääoman I niteessä, että työkalujen valmistus on se, mikä erottaa ihmisen muista eläimistä. Hän ja Engels olivat argumentoineet samalla tavalla Saksalaisessa ideologiassa, että ihmiset ”alkavat erottautua eläimistä heti, kun he alkavat tuottaa toimeentulovälineitään….”. Tietysti majavat ja mehiläisetkin tekevät näin, mutta niiden pesiä ja patoja (Marx ja Engels olisivat luultavasti väittäneet) ei koskaan paranneta eikä niitä koskaan käytetä lähtökohtana muille välineille. Olipa ero mikä tahansa, Marx ja Engels olivat sitä mieltä, että ihmisolennoille on ominaista se, että ne valmistavat (ja oletettavasti parantavat) elinehtojaan, ja että tämän tosiasian on siksi oltava keskeinen tosiasia ihmisyhteiskunnan ylläpitämisessä ja ihmiskunnan historian kulun selittämisessä luonnonhistoriasta poiketen.
Tämä tarkoittaa aristoteelisen selitysmenetelmän omaksumista olemusten avulla. Oletetaan, että se, mitä ihmiset tekevät, riippuu siitä, mitä ihmiset pohjimmiltaan ovat. Oletetaan, että on olemassa jokin keskeinen piirre, joka on yhteinen kaikille ihmisille ja vain heille, josta kaikki heidän muut nimenomaan inhimilliset toimintansa riippuvat ja jonka avulla ne on selitettävä. Tähän voidaan ensinnäkin vastustaa, että ihmiset eivät ole sellaisia olentoja, joille voidaan osoittaa olemuksia. Olentoja, joilla on olemuksia, ovat sellaiset olennot, jotka voidaan luokitella jollakin määrätyllä tavalla tarkoin määritellyssä luokittelujärjestelmässä. Aristoteelinen järjestelmä edellytti, että maailmassa oli asioita, jotka voidaan luokitella näin, ja järjestelmästä katsottiin tarpeelliseksi luopua, kun huomattiin, että maailma oli liian monimutkainen. Olennot voidaan määritellä esineille, joilla on tietty tehtävä, kuten tuoleille ja veitsille. Veitsi on leikkaamiseen tarkoitettu väline, tuoli on huonekalu, johon yksi henkilö mahtuu istumaan. Mutta ihmistä ei voi sovittaa mihinkään yksittäiseen tavoitteiden tai toimintojen järjestelmään.
Aristoteelinen määritelmä ihmisestä rationaalisena eläimenä kiteyttää näkemyksen ihmisen paikasta ja tarkoituksesta kosmoksessa. On absurdia olettaa, että on olemassa jokin yksittäinen asia, joka muodostaa ihmisen inhimillisyyden, kuten leikkaaminen muodostaa veitsen luonteen. Yksittäisen sanan, kuten järki tai poliittinen tai työkalujen tekeminen, valinta antaa vaikutelman tällaisesta olemuksesta, mutta se on vain näennäistä, koska jokainen näistä sanoista ilmaisee hyvin monimutkaisen käsitteen, jota ei voi määritelmänä saada kiinni yhden ainoan luokittelusuunnitelman avulla. On jo todettu, että ihminen ei ole ainoa eläin, joka valmistaa elinehtojaan, vaan myös mehiläiset ja majavat – vain kaksi mainitakseni – tekevät niin. Ihmisen tuotannot eroavat toisistaan siinä, että niitä parannetaan jatkuvasti ja ne muodostavat perustan uusille tuotannoille, jotka muistuttavat yhä vähemmän ja vähemmän niitä, joista ne ovat peräisin. Sanomalla, että työkalujen valmistus on ihmisen ydin, viitataan hänen kekseliäisyyteensä yhdessä sen konkreettisimmista muodoista. Jos ihmisellä on olemus, niin se on se, että hänellä ei ole mitään.
Miksi Marx ja Engels valitsivat työkalujen valmistuksen ominaisuudeksi, joka erottaa ihmisen muista eläimistä? Siihen ei näytä olevan mitään yksittäistä vastausta. Marxiin vaikutti joka tapauksessa esihistorian aikakausien arkeologinen luokittelu kivikauteen, pronssikauteen ja rautakauteen. Mutta hän oli tietysti väärässä olettaessaan, että koska esihistoria on rekonstruoitava jäljelle jääneistä aineellisista asioista, nämä aineelliset asiat ovat kaiken ihmisyhteiskunnan selittäviä perustekijöitä. (Joka tapauksessa osa arkeologisista jäänteistä ei ole lainkaan työkaluja.) Sikäli kuin arkeologit omaksuvat historiallisen materialismin hypoteesin tai metodin, he tekevät sen faute de mieux, sillä ammattinsa luonteen vuoksi he eivät voi tehdä mitään muuta.
Perustavampi syy Marxin ja Engelsin näkemykselle, jonka mukaan työkalujen tekeminen on ihmisen olemus, on se, että he hyväksyivät, ehkäpä myöhempinä vuosinaan täysin tiedostamattaan, hegeliläisen näkemyksen, jonka mukaan ihmiset luovat elämänsä työn kautta. Teknologiaa pidetään siten sen prosessin konkreettisena ruumiillistumana, jonka avulla luontoa hallitaan ja inhimillistetään.
Mainittakoon vielä, että Marx ja Engels elivät aikana, jolloin ihmiset alkoivat tulla tietoisiksi tärkeiden teollisten keksintöjen yhteiskunnallisista vaikutuksista. He näkivät, että höyryvoiman keksimisen seurauksena oli syntymässä uudenlainen yhteiskuntamuoto ja että yhteiskunta, jossa oli puuvillatehtaita ja rautateitä, vaati aivan toisenlaisia instituutioita kuin yhteiskunta, jossa oli mökkikangaspuita ja postivaunuja. Omana aikanamme teknisten keksintöjen yhteiskunnallinen vaikutus on käynyt ilmeiseksi, ainakin yleisesti ottaen, vaikka yksittäisten keksintöjen konkreettisia vaikutuksia voi joskus olla vaikea selvittää. Marx ja Engels kuitenkin huomasivat tämän aikana, jolloin kaikki eivät olleet tietoisia siitä, mitä oli tapahtumassa. On kuitenkin huomattava, että tämä ei perustele historiallista materialismia. Siitä, että tärkeät teknologiset muutokset tekevät usein välttämättömäksi muuttaa lakeja ja omaksua uusia elämän- ja ajattelutapoja, ei seuraa, että laki ja elämän- ja ajattelutavat voivat muuttua ratkaisevasti vain teknologisen muutoksen seurauksena. Teknologisten keksintöjen suuresta yhteiskunnallisesta merkityksestä ei myöskään seuraa mitään itse teknologisten keksintöjen syistä ja edellytyksistä.
tuotannollisten voimien ja suhteiden yhteys
Sanoessamme, että Marx piti historiallista materialismia ilmeisen totena, tarkoitamme, että hän piti ilmeisenä sitä, että tuotannolliset voimat ”määräävät” tuotannolliset suhteet. Tuotannolliset suhteet ovat tietyssä mielessä välttämättä sidoksissa tuotannollisiin voimiin. Keksiessään uuden työkalun tai koneen voi nimittäin hyvinkin käydä niin, että keksijä vaatii niin monia miehiä työskentelemään yhdessä niin ja näin. Joku voi esimerkiksi keksiä tai suunnitella purjelaivan, joka vaatii viisi miestä purjehtimaan ja jokaista miehistön jäsentä käyttämään tiettyä paikkaa aluksessa. Kun taas keksittiin, miten laivat voidaan varustaa höyry- tai bensiinimoottoreilla, merimiehiltä vaadittava työ muuttui ja heidän välilleen luotiin uusia suhteita. Kattiloiden ja moottoreiden hallinta on aivan eri asia kuin köysien ja purjeiden käsittely. Työtehtävät ovat erilaisia, ja myös työtä tekevien henkilöiden väliset suhteet ovat erilaisia. Asian voi siis ilmaista sanomalla, että joskus uudenlaisen työkalun tai koneen käyttöönotto merkitsee väistämättä uusien työsuhteiden syntymistä. Olisi aivan luonnollista kutsua näitä työsuhteita tuotannollisiksi suhteiksi toisin kuin itse työkaluja tai koneita, joita voitaisiin kutsua tuotantovoimiksi tai tuotantovälineiksi. Kun termit ymmärretään näin, voi siis käydä niin, että tuotantovoimien muutos tuo välttämättä mukanaan muutoksen tuotannollisissa suhteissa, koska tuotantovoimat ja tuotannolliset suhteet voivat olla saman asian eri puolia.
Miten pitkälle tällainen tuotannollinen suhde ulottuu? Voimme ottaa esimerkin lentokoneen keksimisestä selventämään tätä kysymystä. Lentokonetta lensi aluksi yksi mies; myöhemmät mallit vaativat useita käyttäjiä. Näin ollen koneen varsinaiseen käyttöön liittyy tiettyjä työsuhteita. Lisäksi tarvitaan kuitenkin lentokenttä ja, jos halutaan tehdä matkoja, muita laskeutumis- ja tankkauspaikkoja. Jos lentokonetta pidetään koneena, jolla voidaan lentää huomattavia etäisyyksiä tukikohdastaan, keksintöön kuuluu väistämättä myös lentopaikkojen järjestäminen, jossa on miehiä valvomassa lentoonlähtöjä ja laskeutumisia sekä auttamassa polttoaineen tankkauksessa. Näin ollen sellaisen koneen keksimiseen, jolla lennetään paikasta toiseen, sisältyy varsin laajoja työsuhteita.
Roomalaisessa oikeudessa on periaate, jonka mukaan maan omistaja omistaa koko maan ja ilman tilavuuden sen alapuolella ja yläpuolella, de caelo usque ad inferas (taivaasta yläpuolella helvettiin alapuolella). Jos tätä periaatetta noudatettaisiin, lentokoneilla lentävät joutuisivat hankkimaan luvan tai jopa suorittamaan maksuja maanomistajilta, ennen kuin he voisivat lentää omalta alueeltaan. Itse asiassa on syntynyt lupien ja kieltojen järjestelmä, jonka mukaan maanomistajat eivät yleensä voi estää lentokoneita lentämästä maansa yli, kun taas hallituksilla on tiettyjä valtuuksia valvoa niiden rajat ylittäviä lentoja. Joku voisi väittää, että keksiessään koneen, jolla voidaan lentää huomattavia etäisyyksiä tukikohdastaan, keksijä huolehti lentokoneen ohjaamisen, laskeutumisen ja tankkaamisen lisäksi myös säännöistä, joiden mukaan konetta valvottaisiin sen kulkiessa paikasta toiseen. Mutta tämä tarkoittaisi työsuhteen käsitteen laajentamista aivan liian pitkälle. Vaikka ohjaamista sekä laskeutumista ja tankkausta voidaan pitää koneen lentämiseen liittyvinä seikkoina ja siten keksinnön välttämättöminä piirteinä, säännöt, joiden mukaan lennot voidaan sallia, ovat eri asia. Kieltomääräys lennon estämiseksi olisi voitu antaa sen jälkeen, kun sen toteuttamista koskevat järjestelyt oli tehty. Kolmas suhteiden ryhmä liittyy siis keksintöön ehdollisella tavalla. Voisi olla tarkoituksenmukaista kutsua näitä viimeksi mainittuja suhteita tuotannollisiksi suhteiksi erotuksena työsuhteista, vaikka adjektiivin ”tuotannollinen” käyttö liioittelee yhteyttä koneen varsinaiseen toimintaan. Näin ollen on selvää, että vaikka tietty keksintö voi edellyttää tiettyjä työsuhteita, se on ristiriidassa tiettyjen laajempien suhteiden kanssa ja sopusoinnussa monien muiden kanssa. Sanan määräävä käyttö sekä työsuhteiden että laajempien suhteiden osalta hämärtää tämän eron ja rohkaisee ajatusta, että tekniikka asettaa yhteiskunnalliseen järjestelmään välttämättömyyssiteitä.
argumentti kapitalismin historiasta
Määrin suurin osa Marxin historiallisesta työstä käsitteli kapitalismin syntyä ja kehitystä, ja siksi on perusteltua pitää tätä osaa Marxin työstä esimerkkinä ja historiallista materialismia koskevan opin puolustuksena. Pääoma käsittelee kuitenkin pääasiassa kapitalismin taloudellisia ja teollisia näkökohtia ja aivan liian lyhyesti poliittisia ja ideologisia kysymyksiä. Ei ole yllättävää, että taloudelliset ja teolliset kysymykset näyttelevät suurta osaa taloudellisen ja teollisen kehityksen analyysissä ja historiassa. Pääoma antaa kuitenkin vain vähäistä ja satunnaista tukea historiallisen materialismin pääteeseille: teesille muiden yhteiskunnallisten instituutioiden riippuvuudesta teknisistä ja taloudellisista instituutioista ja teesille tekniikan ja talouden ensisijaisesta historiallisesta vaikutuksesta. Marxin kuoleman jälkeen Max Weber esitti näkemyksen, jonka mukaan kapitalismin kasvua Euroopassa edistivät tietyt protestanttisen uskonnollisen vakaumuksen piirteet. Marx tietenkin ajatteli, että uskonnollinen usko on ideologinen ja epifenomenaalinen, yhteiskunnallisen todellisuuden tehoton varjo. Hän olisi pitänyt tarpeellisena hylätä Weberin näkemyksen periaatteellisista syistä huolimatta niistä samanaikaisuuksista ja rinnastuksista, joihin Weber kiinnitti huomiota. Tämä osoittaa, että Marxin näkemys ei ole hypoteesi, vaan osa hyvin laajaa tulkintajärjestelmää, itse asiassa osa filosofista näkemystä.
Teorian dialektiset näkökohdat
Marxilaisen dialektiikan perustavana teesinä on, että kaikki on liikkeessä, ja Marx ja hänen seuraajansa ovat julistaneet kaikkien olemassaolevien yhteiskuntamuotojen muuttuvuutta. Tämä sinänsä ei tietenkään erottaisi historiallista materialismia esimerkiksi hegeliläisyydestä tai eräistä liberalismin lajeista. Toinen marxilaisen dialektiikan piirre on kuitenkin usko siihen, että vaikka asteittaisia muutoksia tapahtuu koko ajan, toisinaan tapahtuu myös äkillisiä ja laajamittaisia muutoksia, joissa olemassa olevat olemisen muodot korvautuvat täysin uusilla. Tämä tarkoittaa, että marxilaiset pitävät uusien yhteiskuntamuotojen syntymistä yhtä luonnollisena kuin evolutiivista sopeutumista. Voisi sanoa, että heidän näkemyksensä muutoksesta on sellainen, että he odottavat odottamatonta. Marxilaisen dialektiikan toinen periaate on, että kehitys tapahtuu vastakohtien yhteentörmäyksen kautta. Marxilaiset pitävätkin luokkataisteluoppia historiallisen materialismin olennaisena piirteenä. Tuotantovälineiden muutokset antavat johtolangan luokkataisteluille ja yhteiskunnallisille vallankumouksille, joista syntyy uusia elämän- ja ajattelumuotoja. Marxilais-leniniläisen perinteen filosofit katsovat, että kommunistisessa yhteiskunnassa ristiriidat ja vastakkainasettelut jatkuisivat, mutta luokkaerojen puuttuessa ne olisivat ”ei-antagonistisia”.
Edellistä voisi kutsua marxilaisen dialektiikan metafysiikaksi. Marx itse oli kuitenkin paljon enemmän huolissaan dialektiikasta menetelmänä. Marxin ymmärtämän dialektisen metodin ehkä olennaisin piirre on sen epäluulo abstraktiota kohtaan. Tämäkin on hegeliläistä perintöä, mutta siinä missä Hegel piti absoluuttista henkeä konkreettisena todellisuutena, Marxille todellisuus oli aineellinen maailma sekä ruumiillistuneet ihmisolennot, jotka olivat järjestäytyneet erilaisiin yhteiskuntajärjestyksiin. Filosofit, jotka puhuvat hengestä, tai taloustieteilijät, jotka puhuvat maasta, työstä ja pääomasta, hämärtävät Marxin mukaan ihmiselämän ja -toiminnan fyysisen perustan ja korvaavat abstraktit kategoriat inhimillisen työn ja yhdistymisen konkreettisella todellisuudella. Tämän näkemyksen mukaan abstraktio on eräänlaista mystifiointia. Ainoa tapa välttää mystifikaatio on suhteuttaa se, mitä ihmiset sanovat ja tekevät, niihin aineellisiin olosuhteisiin, joissa he elävät. Mutta abstraktia ei aseteta vastakkain vain konkreettisen kanssa vaan myös sen kanssa, mikä on kokonaista tai täydellistä. Marx ajatteli Hegelin tavoin, että minkään kokonaisuuden osat eivät ole välinpitämättömiä toistensa suhteen, vaan päinvastoin tiiviisti sidoksissa toisiinsa. Tämä yhteys oli erityisen tiivis ihmisyhteiskunnan yksilöiden ja ryhmien välillä. Marxin mukaan työn ja tuotannon instituutiot olivat ensisijaisia, mutta yhteytensä kautta näihin instituutioihin ihmisten lait ja politiikka, heidän filosofiansa, moraalinsa, taiteensa ja uskontonsa liittyvät toisiinsa ja ovat riippuvaisia toisistaan, eikä niitä voi ymmärtää erillään toisistaan tai aineellisesta perustastaan.
Toinen abstraktiomuoto, jota Marx vastusti, oli väite, jonka mukaan on olemassa taloudellisia lakeja, jotka pätevät yhtä lailla kaikkiin inhimillisiin yhteiskuntiin. Marx katsoi (esipuhe Pääomaan, I osa, 2. painos), että jokainen yhteiskuntajärjestyksen päätyyppi kehittyy ja toimii omalla erityisellä tavallaan, joten emme voi päätellä siitä, mitä tapahtuu yhdessä yhteiskuntatyypissä, että vastaavaa tapahtuisi myös toisessa. Itse asiassa hän sanoi, että eri yhteiskuntatyyppien kehityksen lakien jäljittäminen tällä tavoin, pitäen silmällä erityistä ja omituista, on dialektinen menetelmä. On myös huomattava, että Marx ajatteli toisinaan, että erilaisia yhteiskunnallisia kategorioita, kuten tuotantovoimia ja tuotannollisia suhteita, ei voitu abstrahoida toisistaan, vaan ne romahtivat toisiinsa, kuten hegeliläiset teoriat tekevät. Olemme jo nähneet, että Marx käsitteli organisaatiomuotoja tuotantovälineinä, mikä hämärtää tuotannollisten voimien ja tuotannollisten suhteiden välistä eroa. Äskettäin julkaistussa teoksessa Outlines of a Critique of Political Economy (1857) esiintyy seuraava huomautus: ”Tuotantovoiman (tuotantovälineen) ja tuotantosuhteen käsitteiden dialektiikka, dialektiikka, jonka tarkoituksena on määritellä niiden rajat ja joka ei kumoa niiden todellista eroa” (s. 29). Näyttää siltä, että Marx toivoi ratkaisevansa ongelman dialektisen coup de mainin avulla.
Suhde muihin pyrkimyksiin
Marx ei ollut ensimmäinen, joka tutki tekniikan sekä teollisuuden ja kaupan historiaa, mutta epäilemättä hänen työnsä vaikutti suuresti historiantutkimuksen ottamaan suuntaan. Marxilaiset historioitsijat ovat pyrkineet erityisesti osoittamaan, miten vallitsevat tuotantovoimat ja tuotannolliset suhteet ovat estäneet tai edistäneet tietoa. Niinpä Benjamin Farrington väitti teoksessaan Greek Science (2 vols., Lontoo 1944-1949), että kreikkalaisen tieteen pääosin spekulatiivinen ja epäkäytännöllinen luonne johtui orjuudesta ja siihen liittyvästä aristokraattisesta käsityön halveksunnasta. George Thomson esitti teoksessaan Studies in Ancient Greek Society, 1: The Prehistoric Aegean (Lontoo, 1949) todisteita Engelsin näkemysten puolesta primitiivisestä kommunismista. Saman teoksen niteessä II, alaotsikolla The First Philosophers (Lontoo, 1955), Thomson yhdisti esisokraattisten filosofien käyttämät kategoriat taloudellisiin ja luokkatekijöihin sekä Marxin käsitykseen hyödykkeestä inhimillisen työn ”yhtenäisenä yhteiskunnallisesti tunnustettuna” inkarnaationa ja päätteli, että ”Parmenideen Ykköstä, yhdessä myöhemmän ’substanssin’ idean kanssa, voidaan näin ollen luonnehtia vaihtoarvon substanssin heijastukseksi tai projisoinniksi” (s. 103). B. Hessen väitti esseessään ”The Social and Economic Roots of Newton’s Principia ” (Science at the Crossroads, 1931), että Isaac Newton oli nousevan porvariston tyypillinen edustaja, ja filosofiassaan hän ilmentää luokkansa ominaispiirteitä” (s. 33). Tämäntyyppinen näkemys havainnollistaa yleisempää tutkimusta luokan ja tiedon välisistä yhteyksistä, jota kutsutaan tiedon sosiologiaksi. Karl Mannheimin teos Ideologia ja utopia (Ideologie und Utopie, Bonn, 1929; kääntäneet Louis Wirth ja Edward Shils, Lontoo, 1936) osoittaa, miten marxilaisuus vaikutti tähän aiheeseen, mutta myös Max Scheler, joka ei ollut marxilainen, auttoi sen kehittämisessä (Die Wissenformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926).
On syytä korostaa, että materialistinen historiankatsomus ei välttämättä liity marxilaiseen sosialismiin, sillä on mahdollista tunnustaa tuotantovälineiden sekä taloudellisten ja luokkaintressien historiallinen merkitys ilman, että päätellään, että luokaton, kommunistinen yhteiskunta on pakko syntyä. (Näin teki esimerkiksi E. R. A. Seligman teoksessaan The Economic Interpretation of History, New York, 1902). Lisäksi jotkut historioitsijat ja taloustieteilijät ovat omaksuneet historian taloudellisen tulkinnan sitoutumatta marxilaisiin näkemyksiin teknologian, tuotantovälineiden, hallitsevasta vaikutuksesta. Niinpä Thorold Rogers, epädogmaattinen vapaakauppias, kiinnitti huomiota sellaisiin vaikutuksiin kuin mustan surman synnyttämä työvoimapula tai mongolihyökkääjien puuttuminen kauppareitteihin, mutta sanoi: ”Taloudellisia ja sosiaalisia ja poliittisia tosiasioita ei tietenkään voi erottaa toisistaan, paitsi ajatuksissa, ja silloinkin vain sekaannuksen vaarassa” (The Economic Interpretation of History, Lontoo, 1888, s. 281). Marxilaiset ovat usein nähneet paljon vaivaa erottaakseen taloudellisen ja materialistisen historiankäsityksen toisistaan. Niinpä ortodoksiset marxilaiset ovat arvostelleet venäläistä marxilaista historioitsijaa M. N. Pokrovskia siitä, että hän on painottanut liikaa markkinanäkökohtia ja liian vähän tuotantovälineiden vaikutusta.
Vrt. myös Aristotelismi; Kommunismi; Croce, Benedetto; Dialektinen materialismi; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Ideologia; Lenin, Vladimir Il’ich; Mannheim, Karl; Marx, Karl; Plehanov, Georgij Valentinovitš; Scheler, Max; Sosialismi.
Bibliografia
historialliset materialistiset teokset
Marx
Misère de la philosophie. Bryssel ja Pariisi, 1847. Kääntänyt H. Quelch nimellä The Poverty of Philosophy. Chicago: C. H. Kerr, 1910.
Zur Kritik der politischen Ökonomie. Berlin, 1859. Kääntäjä N. I. Stone nimellä A Contribution to the Critique of Political Economy. Chicago: C. H. Kerr, 1904.
Das Kapital, 3 vols. Hamburg, 1867-1894. Vols. II ja III toimittanut Friedrich Engels; nide III kahdessa osassa. Englanninkielinen käännös, Chicago, 1915: C. H. Kerr. Bändi I käännetty Samuel Mooren ja Edward Avelingin toimesta, Ernest Untermannin neljännen saksankielisen painoksen mukaan tarkistettuna ja täydennettynä; Bändi II käännetty Ernest Untermannin toisesta saksankielisestä painoksesta; Bändi III käännetty Ernest Untermannin ensimmäisestä saksankielisestä painoksesta.
”Oekonomische-philosophische Manuskripte.” Teoksessa Marx-Engels Gesamtausgabe, toimittaneet D. Riazanov ja V. Adoratski. Berlin, 1932. Osasto 1, III osa. Kääntäjä Martin Milligan: Economic and Philosophical Manuscripts of 1844. Moskova: Foreign Languages Publishing House; and London, 1959.
Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (Rohentwurf). Berliini, 1953. Yhden jakson on kääntänyt J. Cohen nimellä Pre-Capitalist Economic Formations, toimittanut E. J. Hobsbawn. Lontoo: Lawrence and Wishart, 1964.
Karl Marx. Selected Writings in Sociology and Social Philosophy. Toimittaneet T. B. Bottomore ja Maximilien Rubel. Lontoo: Watts, 1956.
Marx ja Engels
Manifest der kommunistischen Partei. Lontoo, 1848. Monet englanninkieliset painokset nimellä The Communist Manifesto. Ks. erityisesti Harold Laskin johdannolla varustettu painos. Lontoo: Allen and Unwin, 1948.
Die deutsche Ideologie. Toimittanut V. Adoratski. Wien, 1932. Käännetty nimellä The German Ideology, toimittanut R. Pascal. Lontoo: Lawrence and Wishart, 1938.
Valittu kirjeenvaihto (1846-1895). Toimittanut Dona Torr. New York: International, 1942. Sisältää Marxin kirjeen Paul Annenkoville vuodelta 1846 sekä tärkeitä kirjeitä, jotka Engels on kirjoittanut Marxin kuoleman jälkeen.
Karl Marx, Frederick Engels: Collected Works, 49+ vols. Kääntänyt Richard Dixon et al. New York: International, 1975-.
Engels
Umrisse zu Kritik der Nationalökonomie (1844). Martin Milliganin kääntämä ”Outlines of a Critique of Political Economy”. Teoksessa Karl Marx, Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 (op. cit.).
Herr Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft. Leipzig, 1878. Kääntänyt E. Burns nimellä Herr Eugen Dühring’s Revolution in Science. Lontoo: Lawrence and Wishart, 1934.
Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft. Zürich, 1883. Kääntänyt E. Aveling nimellä Socialism: Utopistinen ja tieteellinen. Lontoo: Sonnenschein, 1892.
Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats. Zürich, 1884. Kääntäjä E. Untermann: The Origin of the Family, Private Property, and the State. Chicago: C.H. Kerr, 1902.
Lenin
Mitä ”kansan ystävät” ovat (1894). Teoksessa Hänen kootut teoksensa, Moskova ja Lontoo, 1960-. Vol. I, 1960.
”Karl Marx”. Teoksessa Hänen kootut teoksensa. Moskova ja Lontoo, 1960-. Vol. 21, 1964.
Plekhanov
K Voprosu o Razvitii Monisticheskago Vzglyada na Istoriyu. Pietari, 1895. Andrew Rothsteinin kääntämä teos In Defence of Materialism: The Development of the Monist View of History. London: Lawrence and Wishart, 1947.
Osnovnye Problemy Marksizma. 1908. Kääntäneet E. Paul ja C. Paul nimellä Fundamental Problems of Marxism. London: Lawrence, 1929.
teoksia historiallisesta materialismista
Acton, H. B. The Illusion of the Epoch: Marxismi-leninismi filosofisena uskontunnustuksena. London: Cohen and West, 1955.
Adler, Max. Lehrbuch der materialistischen Geschichtsauffassung, 2 vols. Wien, 1930.
Barth, P. Die Philosophie der Geschichte als Soziologie, 3. ja 4. painos. Leipzig: Reisland, 1922.
Berliini, Jes. Karl Marx. New York: Oxford University Press, 1948.
Bober, M. M. Marx’s Interpretation of History, 2. painos. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1950.
Clark, G. N. Science and Social Welfare in the Age of Newton. Oxford: Clarendon Press, 1937.
Croce, Benedetto. Materialismo storico ed economica marxista. Palermo, 1900. Kääntänyt C. M. Meredith nimellä Historical Materialism and the Economics of Karl Marx. London: Latimer, 1914.
Federn, Karl. Materialistinen käsitys historiasta. A Critical Analysis. London: Macmillan, 1939.
Goldmann, Lucien. Recherches dialectiques. Paris: Gallimard, 1959.
Hexter, J. H. Reappraisals in History. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1961.
Hook, Sidney. Hegelistä Marxiin. New York: Reynal and Hitchcock, 1935.
Hook, Sidney. Kohti Karl Marxin ymmärtämistä. New York: John Day, 1933.
Masaryk, T. G. Die philosophische und soziologische Grundlagen des Marxismus. Wien: Konegen, 1899.
Plamenatz, John. Saksalainen marxismi ja venäläinen kommunismi. London: Longman, 1954.
Pokrovsky, M. N. A Brief History of Russia, 2 vols. London, 1933.
Pokrovsky, M. N. History of Russia from the Earliest Times to the Rise of Commercial Capitalism. London: Lawrence, 1932.
Popper, K. R. The Open Society and Its Enemies, Vol. 2: The High Tide of Prophecy. London: Routledge, 1945.
Rubel, Maximilien. Karl Marx. Essai de biographie intellectuelle. Paris, 1957.
Tucker, Robert. Filosofia ja myytti Karl Marxissa. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1961.
Venable, Vernon. Ihmisluonto. Marxilainen näkemys. London: Dobson, 1946.
Lisälähteet
Acton, H. B. What Marx Really Said. New York: Schocken Books, 1967.
Althusser, Louis. Lenin ja filosofia. New York: Monthly Review Press, 1972.
Armin, Samir. Arvon laki ja historiallinen materialismi. New York: Monthly Review Press, 1978.
Ball, Terence ja James Farr, toim. Marxin jälkeen. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1984.
Cohen, G. Karl Marx’s Theory of History, laajennettu painos. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2001.
Dupré, Louis K. Marx’s Social Critique of Culture. New Haven, CT: Yale University Press, 1983.
Elster, Jon. Making Sense of Marx. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1985.
Giddens, Anthony. A Contemporary Critique of Historical Materialism, 2. painos. Stanford, CA: Stanford University Press, 1995.
Habermas, Jürgen. Communication and the Evolution of Society. Kääntäjä Thomas McCarthy. Boston: Beacon Press, 1979.
Little, Daniel. Tieteellinen Marx. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1986.
Rader, Melvin Miller. Marxin tulkinta historiasta. New York: Oxford University Press, 1979.
Rigby, S. H. Marxism and History: A Critical Introduction, 2. painos. Manchester, U.K.: Manchester University Press, 1998.
Shaw, William H. Marx’s Theory of History. Stanford, CA: Stanford University Press, 1978.
Thompson, E. P. The Making of the English Working Class. New York: Vintage Books, 1966.
Wood, Allen. Karl Marx. London: Routledge and Kegan Paul, 1981.
H. B. Acton (1967)
Bibliografiaa päivittänyt Philip Reed (2005)
.
