Skeptikko tai uskovainen, harva amerikkalainen on voinut sivuuttaa spiritismiksi kutsutun ilmiön – uskomuksen, jonka mukaan henget voivat kommunikoida elävien kanssa, yleensä tiettyjen herkkien henkilöiden eli meedioiden avulla. 1800-luvun viimeisellä puoliskolla jotkut amerikkalaiset uskoivat, että varhaisissa istunnoissa kuullut oudot äänet olivat henkinen lennätin, Samuel F.B. Morsen uuden keksinnön tuonpuoleinen vastine. Toiset taas väittivät, että äänet olivat temppu, jolla pyrittiin saalistamaan haavoittuvia surijoita. Siitä huolimatta uskonnollinen ja yhteiskunnallinen liike innoitti lapsimeedioita, närkästytti amerikkalaisia pappeja, raivostutti tiedemiehiä ja keräsi huipullaan yli miljoona amerikkalaista kannattajaa.

Amerikan ensimmäisen spiritistiliikkeen juuret alkoivat vaatimattomasti Hydesvillen kylässä, New Yorkissa, vain muutaman kilometrin päässä Erie-kanavan varrella sijaitsevasta Newarkin kaupungista, joka sijaitsi noin 20 kilometriä Rochesterista länteen. Siellä talvella 1847-1848 15-vuotias Maggie Fox ja hänen pikkusiskonsa Katy, 11 1/2, juonittelivat pelotellakseen äitiään Margaret Foxia luomalla ääniä, jotka kaikuivat heidän maalaistalonsa läpi yöllä.

Aluksi tytöt sitoivat naruja omenoihin ja pudottelivat niitä toistuvasti ja rytmikkäästi portaille jäljitelläkseen aaveiden askelia. Maggien New York Worldille 40 vuotta myöhemmin antaman haastattelun mukaan hän ja Katy oppivat pian tuottamaan poksahtelevia, halkeilevia ja kolahtelevia ääniä omin voimin. Tarkkaa menetelmää ei ole koskaan täysin selitetty, mutta Maggie väitti, että he tekivät sen napsauttamalla tai napsuttamalla varpaidensa rystyset tai napsauttamalla iso- ja kakkosvarpaitaan samaan tapaan kuin sormiaan napsautetaan. Lopulta tytöistä tuli niin taitavia, että he tekivät tempun sukkasillaan ja jopa kengät jalassa seisten. Näiden nopeasti toistuvien äänien väitettiin olevan niin kovaäänisiä, että vanhemmat Foxit olivat heränneet unestaan.

Taikauskoinen rouva Fox tuli pian vakuuttuneeksi siitä, että heidän maalaistalossaan kummitteli. Hänen seppämiehensä John sen sijaan pilkkasi sitä ja vakuutti, että äänet tulivat löysästä laudasta tai ikkunaluukusta, joka kolisi yötuulessa.

Maggie väitti myöhemmin, että hän ja Katy suunnittelivat äidilleen viimeistä esitystä, jossa he puhuisivat aaveelle. Kun koputusäänet olivat alkaneet illalla 31. maaliskuuta 1848, rouva Fox nousi, sytytti kynttilän ja alkoi tutkia taloa. Saavuttuaan tyttäriensä sängylle Katy kurkisti pimeyteen ja puhutteli rohkeasti kummitusta. Herra Split-foot, tee niin kuin minä teen, hän sanoi ja napsautti sormiaan aiempien äänien tahdissa. Seurasi sopiva räppäys. Sitten Maggie taputti käsiään neljä kertaa ja käski aaveen räpätä takaisin. Seurasi neljä koputusta. Kuin käskystä Katy vastasi tekemällä äänettömiä sormia napsauttelevia eleitä, joihin puolestaan vastattiin koputuksilla.

Säälien kauhistunutta äitiään Katy tarjosi sitten vihjeellisen selityksen äänille. Oi äiti, minä tiedän mitä se on. Huomenna on aprillipäivä ja joku yrittää huijata meitä, hän aloitti.

Mutta rouva Fox ilmeisesti kieltäytyi harkitsemasta ehdotusta pilasta. Hän uskoi, että aave oli todellinen, ja vaikka hän oli kauhuissaan, hän päätti testata sen itse. Aluksi hän pyysi kummitusta laskemaan kymmeneen. Kun kummitus vastasi asianmukaisesti, hän esitti muita kysymyksiä, muun muassa sen, kuinka monta lasta hän oli synnyttänyt. Seitsemän rapsahdusta tuli takaisin. Kuinka monta oli vielä elossa? Kuusi rapsia. Heidän ikänsä? Jokainen räppäsi oikein. Kuten rouva Fox myöhemmin kertoi, hän vaati: ”Jos kyseessä oli loukkaantunut henki, tehkää kaksi rapsia. Kaksi koputusta tuli heti takaisin. Rouva Fox halusi sitten tietää, kuka aave oli eläessään. Maggie ja Katy keksivät nopeasti vastauksen. He väittivät, että henki oli 31-vuotias naimisissa oleva mies, joka oli ollut kuolleena kaksi vuotta ja viiden lapsen isä. Jatkatteko räppäämistä, jos soitan naapureille, heidän äitinsä kysyi, jotta hekin kuulisivat sen?

Tämä kotidraama olisi saattanut päättyä siihen, jos Maggie ja Katy eivät olisi vastanneet. Mutta rouva Foxin reaktio yllätti heidät. Oli käsittämätöntä tunnustaa, että se, minkä he olivat aloittaneet pilana, oli muuttunut julmaksi pilaksi. Se olisi varmasti herättänyt heidän vanhempiensa vihan. Kiusallisen tauon jälkeen henki koputti suostumuksensa puhua naapureille.

Ensimmäisenä paikalle saapui Mary Redfield. Aluksi epäileväinen matruuna esitti kuitenkin hengelle kysymyksiä omasta elämästään ja sai niin tarkkoja vastauksia, että hän kiiruhti tien toiselle puolelle kertomaan asiasta muille.

Maggie ja Katy olivat nyt entistä suuremmissa vaikeuksissa. Jos he olisivat myöntäneet huijauksensa, heidän äitiään, itse asiassa koko Foxin perhettä, olisi pilkattu laajalti. Emme voineet tunnustaa vääryyttä herättämättä hyvin suurta vihaa niissä, joita olimme huijanneet. Niinpä jatkoimme suoraan eteenpäin, Maggie selitti vuonna 1888 ilmestyneessä muistelmateoksessaan The Death Blow to Spiritualism.

Seuraavana iltana uteliaiden naapureiden joukon edessä henki aloitti räppäämisen. Viestinnän kömpelyydestä turhautuneena yksi vierailijoista ehdotti koodia. Hän osoitti aakkosten kirjaimille numeroita, jotta aave voisi tavata sanojen lisäksi kokonaisia lauseita. (Tytöt käyttivät tästä lähtien jonkinlaista versiota tästä järjestelmästä, usein muunneltuna ja yksinkertaistettuna.) Peloissaan tytöt koputtelivat sitten viestejä, joiden he väittivät olevan peräisin murhatulta kaupustelijalta, joka oli haudattu maalaistalon kellariin. Tämän seurauksena naapurit päättivät kaivaa kellarin esiin nähdäkseen, oliko tarinassa perää. Mutta kohtalo puuttui peliin. Rankat kevätsateet ja maalaistalon sijainti lähellä puroa täyttivät kaivauskuopan pohjavedellä, mikä teki jatkotutkimukset mahdottomiksi viikkoihin.

Huhut Hydesvillen väitetystä kummituksesta jatkoivat kuitenkin leviämistään maaseudulla, ja ennen pitkää Foxin maalaistalo täyttyi vierailijoista, jotka viipyivät iltamyöhään asti, jolloin Maggie ja Katy tunsivat jälleen kerran olevansa pakotettuja toimimaan meedioina henkien kanssa. Väistämättä tarinat heidän istunnoistaan nostivat tytöt uuteen asemaan. Osa naapureista suhtautui heihin nyt kunnioituksella, jumalallisesti inspiroituneina henkilöinä, jotka oli valittu tulkitsemaan viestejä kuolleilta – asenne, joka saattoi osaltaan vaikuttaa siihen, että Maggie ja Katy olivat edelleen haluttomia tunnustamaan kepposensa.

Sitä vastoin eräs levoton joukko paikallisia suhtautui tyttöihin halveksivasti ja oli vakuuttunut siitä, että he olivat joko huijareita tai noitia. Tunteet nousivat niin korkealle heidän läheisessä metodisti-episkopaalikirkossaan, että lopulta pappi pyysi Foxin perhettä eroamaan seurakunnasta. Hänen mielestään tytöt olivat harrastaneet epäpyhiä käytäntöjä, ja heidän vanhempansa oli saatava vastuuseen.

Huhut Foxin talon tapahtumista levisivät edelleen kauas ja laajalle, ja ne innoittivat läheisestä Canandaiguasta kotoisin olevan asianajaja E.E. Lewisin vierailemaan Hydesvillessä tutkimassa asiaa. Aikaa tuhlaamatta hän kuulusteli naapureita, haastatteli maalaistalon entisiä vuokralaisia ja pyysi vanhempia Foxeja kuvaamaan tapahtumia omin sanoin. Toukokuun 1848 lopulla Lewis julkaisi pamfletin nimeltä A Report of the Mysterious Noises Heard in the House of John D. Fox, in Hydesville, Arcadia, Waynen piirikunta.

Jälleen kerran tarina olisi saattanut päättyä tähän, ellei Maggien ja Katyn vanhin sisko, Leah Fox Fish, eronnut 33-vuotias äiti, joka asui Rochesterissa, sattuisi lukemaan raporttia. Järkyttyneenä kuullessaan, että kummitukset koskivat hänen perhettään, Leah varasi pikaisesti matkan Erie-kanavan pakettilaivalla Newarkiin ja jatkoi matkaa vaunuilla Hydesvilleen. Leahin välitöntä huolta perheensä hyvinvoinnista peitti vielä provosoivampi ajatus: Voisivatko nämä oudot tapahtumat olla täyttymys ennustukselle henkien lähestyvästä lähestymisestä, joka oli ilmestynyt hiljattain ilmestyneessä bestseller-kirjassa?

Tämä näkijä Andrew Jackson Davisin kirjoittama teos, The Divine Principles of Nature (Luonnon jumalalliset periaatteet), perustui 1700-luvulla eläneen eurooppalaisen mystikon, teologin ja tiedemiehen, Emanuel Swedenborgin, kirjoituksiin. Swedenborg oli kirjoittanut, että kaikki inhimillinen kokemus oli vain heijastus suuremmasta hengellisestä maailmankaikkeudesta. Vuoteen 1847 mennessä Davis oli popularisoinut Swedenborgin teorioita esittämällä, että aineellinen maailma oli vain hengellisen maailmankaikkeuden varjo. Davis väitti, että kuolleet olivat päivittäin yhteydessä eläviin, vaikka nämä eivät sitä tajunneetkaan. Tämä totuus näyttäytyy pian elävänä demonstraationa, hän ennusti. Ja maailma tulee iloiten tervehtimään… sitä aikakautta, jolloin ihmisten sisätilat avautuvat ja hengellinen yhteys vakiintuu.

Leah ihmetteli, oliko mahdollista, että Davisin ennustukset olivat käymässä toteen hänen vanhempiensa kodissa Hydesvillessä?

1840-luvulle tultaessa amerikkalaisten kiinnostus kuolemaa kohtaan oli levinnyt laajalle. Maan uudet kaupungit laajenivat, maahanmuutto oli ennätyskorkealla tasolla ja tehtaat ja satamat kukoistivat, mikä kaikki edisti kaupunkien ahtautta ja huonoa hygieniaa, mikä synnytti kolera-, hinkuyskä-, influenssa- ja kurkkumätäepidemioita. Kuolleisuus oli nousussa. Lähes kolmannes kaikista kaupungissa syntyneistä lapsista kuoli ennen ensimmäistä syntymäpäiväänsä, ja nuoret äidit – jotka synnyttivät keskimäärin viisi lasta kukin – sairastuivat usein kuolemaan johtavaan lapsivuodekuumeeseen. Kuolema kosketti näin kaikkia perheitä ja jätti jälkeensä miljoonia sukulaisia, joilla oli muistoja tuonpuoleiseen siirtyneistä.

Samaan aikaan Amerikan kaupungistumisen ja laajenevan talouden synnyttämä vauraus tulvi markkinoille tehtaissa kehrättyjä tekstiilejä, astioita ja huonekaluja, mikä herätti uutta toivoa ja materialismia. Tällaisessa ilmapiirissä kalvinismin kaltaiset perinteiset uskonnot perisyntiä koskevine rangaistusoppeineen eivät enää tuntuneet merkityksellisiltä.

Joidenkin mukaan merkittävämpi lähestymistapa todelliseen jumalallisen palvontaan oli veljellinen huoli toisista, joka ilmeni mielekkään sosiaalisen toiminnan kautta. 1830- ja 40-luvuille tultaessa Amerikan uudenlaiset humanitäärit olivat perustaneet kymmeniä hyväntekeväisyysjärjestöjä ja ottaneet omakseen yhteiskunnallisia asioita, kuten lakkauttamisen, yhteiskoulun, raittiuden ja vankilareformin. Vielä yksi symboli tästä mielialasta oli 40 utopistisen yhteisön perustaminen Amerikkaan.

Tälle myönteiselle mielialalle oli omalta osaltaan vaikuttanut Amerikan laajentuminen länteen. Rajakaupunkeja syntyi näennäisesti yhdessä yössä – samoin maan laajenevia rautateitä, yhteenliitettyjä kanavajärjestelmiä ja höyrykäyttöisten laivojen laivastoja. Uudet keksinnöt, kuten Morsen lennätin, yhdistivät yhtäkkiä aiemmin kaukana toisistaan olleet kaupungit ja kylät. Vuoden 1840-luvun lopulla odotukset paremmasta elämästä ja edistyksen käsitteestä olivat muuttuneet kansalliseksi odotukseksi. Elämme poikkeuksellista aikakautta…. Aikakauden edistys on lähes ylittänyt ihmisten uskomukset, julisti puhuja-valtiomies Daniel Webster vuonna 1847.

Vaikka nuori Maggie Fox tai hänen sisarensa Katy eivät ehkä käsittäneet aikakautensa ajan hengen vaikutuksia, heidän vanhin sisarensa Leah oli jo pitkään toivonut saavansa omaksua tämän lupauksen. Yksinhuoltajaäiti oli vuosien ajan ponnistellut elättääkseen itsensä ja tyttärensä antamalla musiikkitunteja Rochesterin varakkaimpien asukkaiden jälkeläisille.

Rochester oli ollut vauras jo ennen kuin se liittyi Erie-kanavaan. Vuonna 1825 avattu vesiväylä yhdisti kaupungin Buffaloon lännessä ja Syracusaan, Albanyyn, Hudson-jokeen ja New Yorkiin idässä ja teki Rochesterista Amerikan ensimmäisen sisämaassa sijaitsevan nousukaupungin, kuten eräs historioitsija sitä kutsui. Sen vauraus veti väistämättä puoleensa huijareita, tuhlaajia ja ateisteja, jotka paikallisen väestön mukaan toivat mukanaan jumalattomuutta, köyhyyttä ja alkoholin väärinkäyttöä.

Amerikan toisena suurena herätyksenä tunnetun uskonnollisen herätyksen aikana Rochesteriin ja muihin Erie-kanavan paikkakuntiin ilmestyi tämän seurauksena lukuisia karismaattisia saarnamiehiä, jotka tarjosivat pelastusta erilaisten evankelikaalisten ja uudistusmielisten lahkojen kautta. Heidän joukossaan olivat shakerit, mormonit ja milleriitit, joiden kannattajat hylkäsivät maalliset tavaransa valmistautuakseen toiseen tulemiseen, joka ennustettiin vuosiksi 1843 ja 44. Epäonnistuneen tuomiopäivän tulon ja muiden uskonnollisten ylilyöntien seurauksena alueelle laskeutui hengellinen kyynisyys. Leah Fox Fishille, joka oli henkilökohtaisesti todistanut tätä kehitystä, yhteisö vaikutti kypsältä uudelle uskonnolliselle ilmaisulle. Käytännöllisenä ja opportunistisena naisena hän oli kiirehtinyt tutkimaan Maggieen ja Katyyn liittyviä rapsahduksia.

Leah oli päättänyt selvittää mysteerin, vetää sisarensa syrjään ja lupasi säilyttää heidän luottamuksensa, minkä jälkeen hän väänsi heiltä rapsahdusten salaisuuden. Toistuvasti Leah yritti toistaa ääniä Maggien ja Katyn opastuksella, mutta sai aikaan vain heikkoja ääniä. Myöhemmin, kutsuttuaan Katyn Rochesteriin ehkä harjoittelemaan räppäämistä itse, Leah väitti muistelmissaan ovelasti, että aave oli seurannut häntä Rochesteriin ja häirinnyt hänen talouttaan niin, että hänen oli pakko muuttaa. Leahin seuraava asuinpaikka, kahden perheen talon puolikas, sijaitsi kuitenkin hautausmaan vieressä – outo valinta henkilölle, joka halusi paeta kummituksia.

Mrs Fox liittyi pian Leahin ja Katyn seuraan Maggie mukanaan. Heti kun nuoremmat sisarukset olivat yhdistyneet, he muuttuivat rohkeammiksi ja täyttivät talon entistä riehakkaammilla haamuhäiriköillä. Leah päätti lopulta, että oli aika jakaa henget muiden kanssa. Hän nimitti itsensä räppien viralliseksi tulkiksi ja vaati, että Maggie ja Katy pitäisivät Rochesterissa istuntoja hänen johdollaan. Pulttaaminen oli mahdotonta, Maggie selitti myöhemmin, sillä Leah uhkasi syyttää häntä ja Katya siitä, että he huijasivat häntä rapsilla – aivan kuten he olivat tehneet vanhemmilleen ja Hydesvillen yhteisölle. Näin peloteltuna, katkeroitunut Maggie kertoi myöhemmin New York Worldille, Katieta ja minua johdateltiin ympäriinsä kuin karitsoja.

Aivan ensimmäisinä kutsuttiin Leahin läheisimmät ystävät, Amy ja Isaac Post, kveekaripariskunta, jotka olivat abolitionisteja, Rochesterin maanalaisen rautatien jäseniä ja johtavia yhteiskunnallisia uudistajia. Keski-ikäinen pariskunta oli aiemmin hylännyt hicksiläisen kveekarilahkonsa sen suvaitsemattomuuden vuoksi ja vaikutti siten sopivan hyvin vastaanottamaan Leahin uuden ajatuksen henkiviestinnästä uskona. Kun Leah kuvaili kummitteluja kesäkuussa 1948, Postit naureskelivat aluksi ja kysyivät sitten, kärsiikö perhe jostain psykologisesta harhasta.

Pariskunta oli kuitenkin, kuten muutkin tuon aikakauden ihmiset, menettänyt useita nuoria lapsia sairauksiin, ja lopulta he suostuivat osallistumaan seanssiin. Heidän yllätyksekseen Maggien ja Katyn räppäämät viestit, jotka Leah käänsi, olivat niin henkilökohtaisia, että ne olivat vakuuttavia. Postsista tuli välittömästi uskovaisia, ja pian he levittivät innokkaasti uskoaan Foxin sisarten henkisiin ilmentymiin muillekin.

Leahin ajoitus oli ollut ihanteellinen. Ajatus kollektiivisesta hengestä – hyväntahtoisesta voimasta, joka antoi jokaiselle ihmiselle kyvyn korjata maailman vääryydet – virtasi amerikkalaisessa ajattelussa. Spiritualismi, kuten Leah silloin ja myöhemmin muistelmateoksessaan The Missing Link in Modern Spiritualism (Puuttuva lenkki modernissa spiritismissä) satunnaisesti selitti, käsitti kaikki sielut rodusta, sukupuolesta, etnisestä alkuperästä tai muusta uskonnollisesta vakaumuksesta riippumatta. Leahin käsitteestä kiinnostuneet Posts ja heidän lähipiirinsä hyväksyivät pian spiritualismin universalismin tai yhteisöllisyyden ensimmäisinä alkusysäyksinä – ihmishengen veljeytenä, joka heijasteli heidän omaa päättäväisyyttään löytää vaihtoehtoinen usko, josta puuttui suvaitsemattomuus.

Ennen pitkää Foxin sisaruksia piiritettiin pyyntöjen kanssa istunnoista. Joskus vain Maggien, joskus vain Katyn ja joskus molempien kanssa Leah johti kokouksia. Kun vieraat saapuivat, he istuivat pöydän ympärille, lausuivat alkurukouksen ja lauloivat. Yhdistettyään kätensä ja istuttuaan hiljaa Maggie tai Katy vaipui transsiin. Sitten yleisö kuuli aavemaisten räppien heikkoa ääntä.

Eivät tietenkään kaikki uskoneet heitä. Rochesterin papiston jäsenet haukkuivat heidät noitina ja harhaoppisina. Jotkut kansalaiset pitivät istuntoja pahoina ja luonnottomina. Toiset taas pitivät sisaruskolmikkoa hulluna. Yksityisesti Maggie painiskeli edelleen oman todellisuuskäsityksensä kanssa. Asiaa mutkisti Leahin äkillinen vaatimus siitä, että henget olivat todellisia – käsitys, jonka hänen nuorin sisarensa Katy, joka oli tuolloin 12-vuotias, oli hyväksynyt helposti. Siskojensa reaktioista hämmentyneenä Maggie muuttui yhä sulkeutuneemmaksi ja kärttyisämmäksi.

Vain kerran Maggie päätti kapinoida, ja hän teki sen kieltäytymällä räppäämästä 12 päivään. Äkkiä istunnot loppuivat, Leah jännittyi ja kotitalouden varat hupenivat. Maggie ei kestänyt tätä myllerrystä, ja lopulta hän antoi periksi. Kun rapsit kuultiin jälleen, Leah kertoi myöhemmin, että ne olivat kuin kauan poissa olleiden ystävien paluu.

Syksyllä 1849 Leah ilmoitti, että henget olivat vaatineet häntä ja Maggiea tekemään spiritismiä tunnetuksi laajemmalle Rochesterin yhteisölle. Hire Corinthian Hall, Rochesterin suurin auditorio, he olivat julistaneet. Määrätty ilta oli keskiviikko 14. marraskuuta, aika kello 19.00, lipun hinta 25 senttiä. Yleisö, kertoi Rochester Daily Democrat -lehti, oli parhaalla mahdollisella tuulella, valmiina viihdyttämään sitä, mitä he odottivat paljastukseksi sisaruksista, jotka heidän mielestään harjoittivat huijausta.

Sinä iltana Maggie istui arkajalkaisesti Corinthian Hallin korokkeella Leahin ja herra ja rouva Postin vieressä, kun pilkkaava yleisö huudahti. Vastahakoisesti Rochester Daily Democrat -lehti myönsi myöhemmin, että HENKI oli paikalla… mitä enemmän aave räppäsi tuolla vaimealla äänellä, sitä korkeammalle nousi hilpeyden henki.

Sittemmin raivostunut joukko kaupunkilaisia vaati, että Rochesterin tunnetuimmista kansalaisista koostuva komitea tutkisi Maggien ja Leahin saadakseen selville äänien lähteen. Seuraavana aamuna sisaret suostuivat, mutta komitean tutkimuksen jälkeen sen jäsenet jäivät ymmälleen. Tuona torstai-iltana komitean edustaja tunnusti levottomalle yleisölle kyvyttömyytensä selittää ilmiötä. Epätoivoisesti toisetkin komiteat yrittivät testata Maggiea ja Leahia – asettamalla heidät lasin päälle, tyynyjen päälle ja jopa nimittämällä naisista koostuvan alakomitean selvittämään, olivatko he kätkeneet alusvaatteisiinsa koneita.

Jokaisen epäonnistuneen komitearaportin myötä Corinthian Hallin väkijoukko kävi yhä äänekkäämmäksi. Viimeisenä iltana, lauantaina 17. marraskuuta, jännitteet salissa olivat käsin kosketeltavissa: Portaikossa oli jo havaittu tynnyri lämmitettyä tervaa, joka oli poistettu. Lopulta, kun komitean edustaja alkoi myöntää, että äänet eivät olleet selitettävissä, tamppaaminen, kiljuminen ja kaikenlaiset kammottavat äänet… pakottivat hänet lopettamaan, Isaac Post kirjoitti myöhemmin. Riehakkaiden epäuskoisten sytyttämien ilotulitteiden aiheuttamat sokaisevat valoräjähdykset räjähtivät salin takaosassa. Syntyneessä savussa ja metelissä miehet ulvoivat, että naisten oli täytynyt kätkeä lyijypallot mekkoihinsa ääniä varten, ja yrittivät rynnätä lavalle. Poliisin väliintulon ansiosta Maggie, Leah, Postit ja muut kauhistuneet spiritistit saatiin ulos rakennuksesta.

Väittäen, että komitean tutkimukset olivat pahimmillaan manipuloituja tai parhaimmillaan epätäydellisiä, Rochester Daily Advertiser -lehti valitti, että varovaiset ja tarkkasilmäiset pidetään poissa ja suljetaan pois tutkintamahdollisuudesta. Horace Greeleyn New York Tribune -lehden toimittaja huomautti: On vaikea ymmärtää, miksi henget, jotka toimivat yhtä järjettömästi kuin lapset tai idiootit, käyttäisivät aikaa seinän hakkaamiseen. Asiaan liittyvä julkisuus teki Maggiesta ja hänen sisaristaan kuitenkin julkkiksia, ja heidät tunnustettiin nyt, hyvässä ja pahassa, uuden yhteiskunnallisen ja uskonnollisen liikkeen johtajiksi. He alkoivat viedä sanomaansa laajemmallekin.

Kesäkuun alussa 1850 Albanyssa ja Troyssa tehtyjen kiertokäyntien jälkeen Foxin sisarukset purjehtivat Hudson-jokea pitkin ja saapuivat New Yorkiin, jossa he pian alkoivat ottaa vastaan vieraita ja pitää istuntoja. Kahden päivän kuluessa heidän saapumisestaan heidät kutsuttiin esiintymään eräille Manhattanin maineikkaimmille kirjallisuuden edustajille – muun muassa historioitsija George Bancroftille, William Cullen Bryantille, runoilijalle ja progressiivisen Evening Post -lehden päätoimittajalle, runoilijalle ja esseistille Henry Tuckermanille, seurapiirihenkisen Home Journal -lehden päätoimittajalle Nathaniel Parker Willisille ja kirjailija James Fenimore Cooperille.

Sinä iltana Maggie ja hänen sisarensa herättivät Cooperin siskon hengen ja kuvasivat niin tarkasti hänen 50 vuotta aiemmin sattuneen kohtalokkaan ratsastusonnettomuutensa, että kuuluisasta kirjailijasta tuli heti uskovainen. New York Tribunen George Ripley, joka oli myös ollut paikalla, kirjoitti: Olemme pimennossa, kuten kuka tahansa lukijoista. Naisten tavat ja käytös ovat sellaiset, että ne luovat ennakkoluulon heidän edukseen. Heillä ei ole tarjota mitään teorioita selitykseksi teoille… eivätkä he ilmeisesti hallitse tulojaan ja menojaan. Eräät sanomalehdet, jotka aiemmin olivat syyttäneet Foxin sisaria paholaisen houkuttelusta ja petoksesta, ovat nyt peruneet kommenttinsa. Jopa avoimesti halveksuva New York Herald myönsi, että sen toimittaja uskoi, että naiset olivat kaikin puolin kykenemättömiä tahalliseen petokseen.

Kun oli ennakoitavissa, Foxin siskokset – tai Rochesterin räppärit, kuten heitä kutsuttiin – saivat runsaasti pyyntöjä istunnoista. Kesän loppuun mennessä näyttelijä Mary Taylor lauloi Broadwaylla uuden laulun The Rochester Rappers at Barnum’s Hotel. Halpoja matkamuistoja myytiin Rochesterin räppärit -kuvin koristeltuina. Naiset, te olette New Yorkin leijonia! Tribunen toimittaja Ripley kertoi lopulta sisaruksille.

Tämän New Yorkin vastaanoton jälkeen spiritismiä ylistettiin yhtenä aikakauden ihmeistä. Ilmestyi aikakauslehtiä, joiden otsikot olivat esimerkiksi Spirit World, Spiritual Philosopher, New Era ja The Spiritualist Messenger. Maan uusille uskoville meedio oli outoine koputusäänineen ja aavemaisine viesteineen henkinen lennätin – nimi, joka sittemmin ilmestyi uskon johtavan aikakauslehden otsikkoon.

Meedioita ilmestyi Vermontista Kaliforniaan väittäen, että myös heillä oli spiritistisiä voimia. Maggien ja Katyn tavoin monet olivat murrosikäisiä tyttöjä ja nuoria naisia, joiden sielujen uskottiin olevan niin puhtaita, että he olivat täydellisiä välittäjiä kahden maailman välillä. Bostonissa muun muassa rouva Sisson, niin sanottu selvänäkijä-lääkäri, ja Lucinda Tuttle saivat suuren kannattajakunnan; niin myös Buffalossa, New Yorkissa, kaunis vaalea teini-ikäinen Cora Scott. Providencessa, R.I:ssä, Edgar Allen Poen entinen morsian Sarah Helen Whitman kirjoitti transsin innoittamia spiritistisiä runoja. Hartfordissa, Connin osavaltiossa, ihmisjoukot odottivat nähdäkseen Semantha Mettlerin, jonka transsien sanottiin saavan aikaan ihmeparantumisia.

Spiritualismi, jonka johtavana periaatteena oli kaikkien sielujen tasa-arvoisuus rodusta, sukupuolesta, etnisestä alkuperästä tai uskonnollisesta vakaumuksesta riippumatta, sai innoituksensa muilta aikakauden uudistusliikkeiltä, ja se innoitti muiden uudistusmielisten liikkeiden kasvua. Kuten näiden aatteiden takana olevat naiset, naispuoliset meediot rikkoivat viktoriaanisen ajan säädyllisyyden sääntöjä ja puhuivat ääneen, vaikkakin transsiäänellä, ja monista tuli taloudellisesti riippumattomia, mikä rohkaisi muita seuraamaan esimerkkiä. Ei ole mikään ihme, että spiritualismi, raittiusliike, vapautusliike ja naisten oikeudet liittyivät pian läheisesti toisiinsa.

Mutta spiritistinen liike ei ollut yksinomaan naispuolinen. Sen merkittävimpiin puolestapuhujiin kuuluivat entiset universalistipapit pastori pastori Charles Hammond, vuonna 1852 ilmestyneen teoksen Light from the Spirit World (Valoa henkimaailmasta) kirjoittaja, ja pastori Samuel Byron Brittan, The Spiritual Telegraph -lehden toinen julkaisija. Ateenassa, Ohiossa, musiikilliset henget ohjasivat Jonathan Koonsia, kouluttamatonta maanviljelijää, rakentamaan henkihuoneen. Läheisessä Columbuksessa George Walcutt ja George Rogers maalasivat muotokuvia ihmisistä, joita he eivät koskaan tunteneet – ja karmivalla tavalla sukulaiset tunnistivat heidät myöhemmin kuolleiksi perheenjäsenikseen. Connecticutissa nuori skotlantilainen orpo, Daniel Douglas Home, oli jo tulossa kuuluisaksi leijumisistaan istuntojen aikana.

Joitakin Amerikan merkittävimpiä miehiä luki myös itseään uskoviksi, ja useat, kuten kenraali Waddy Thompson, entinen Yhdysvaltain edustaja Etelä-Carolinasta, kenraali Edward Bullard New Yorkista ja entinen Wisconsinin territorion kuvernööri Nathaniel Tallmadge, olivat Foxin sisarusten henkilökohtaisia ystäviä. Tiedeyhteisön hämmästykseksi heidän tunnettu kollegansa, emeritusprofessori Robert Hare, Pennsylvanian yliopiston kemisti, joka oli keksinyt hapen ja vedyn puhallusputken, kannatti innokkaasti spiritismiä.

Vuoteen 1852 mennessä henkipiirejä oli perustettu Bostoniin, New Yorkiin, Pittsburghiin, St. Louisiin, Clevelandiin, Chicagoon, Cincinnatiin, San Franciscoon ja Washingtoniin, D.C.:hen sekä jopa Atlantin toiselle puolelle Englantiin ja Eurooppaan. Spiritismin leviämisen rinnalla syntyi joukko uusia henkisiä ilmenemismuotoja, kuten pöydän kaataminen, henkimusiikki ja tanssivat valot. Myös vaatimukset vakavista tieteellisistä tutkimuksista lisääntyivät.

Vuosien 1853 ja 1855 välisenä aikana spiritismin suosio kasvoi niin dramaattisesti, että monet Amerikan merkittävimmistä kirjailijoista, ajattelijoista ja tiedemiehistä huolestuivat. Transsendentalisti Ralph Waldo Emerson oli niin tyrmistynyt liikkeen nopeasta leviämisestä, että hän tuomitsi sen rottamaiseksi ilmestykseksi, evankeliumiksi, joka tulee seinään lyötyjen hanojen ja pöytälaatikossa olevien humppien kautta. Runoilija James Russell pilkkasi ajatusta, että hengillä oli kyky nostaa pöytiä ja siirtää tuoleja. Kunnioitusta pitäisi osoittaa kaikille spiritisteille, hän huomautti sardonisesti, myös eräälle tuomari Wellsille, miehelle, joka oli niin voimakas meedio, että hänen oli pakko karkottaa huonekalut seuraamasta häntä, kun hän lähtee ulos, kuten voisi tehdä laumalle liian kiintyneitä koiria.

Vuoteen 1854 mennessä kannattajia oli spiritistien omien arvioiden mukaan yhdestä kahteen miljoonaa amerikkalaista. Saman vuoden keväällä amerikkalaisissa kaupungeissa esiintyviä outoja spiritisti-ilmiöitä koskevien kertomusten yleistyminen herätti Yhdysvaltain kongressin huomion. Huhtikuun 17. päivänä Illinoisin senaattori kenraali James Shields ja Massachusettsin senaattori Charles Sumner esittivät 15 000 amerikkalaisen allekirjoittaman vetoomuksen, jossa pyydettiin tieteellisen toimikunnan nimittämistä tutkimaan spiritisti-ilmiöitä. Lopulta toimeenpanovirastossa käytiin miellyttävä keskustelu, jonka aikana senaattorit ehdottivat, että vetoomus siirrettäisiin jollekin useista mahdollisista ryhmistä – muun muassa ulkosuhteita, sotilasasioita tai postitoimistoja ja postiteitä käsitteleville valiokunnille – joista jälkimmäinen ehdotti vetoomuksen siirtämistä jollekin useista mahdollisista ryhmistä, kuten ulkosuhteita, sotilasasioita tai postitoimistoja ja postiteitä käsitteleville valiokunnille, koska siellä oli mahdollista perustaa henkinen lennätin aineellisen ja henkisen maailman välillä. Lopulta vetoomus jätettiin pöydälle.

Keskustelu jatkui. Spiritualismilla, valitteli The New York Timesin perustava päätoimittaja Henry Raymond syyskuussa 1855, oli vetovoima, joka on laajempi, vahvempi ja syvempi kuin minkään filosofisen tai sosialistisen teorian vetovoima, koska se vetoaa ihmisessä olevaan ihmeelliseen. Hän jatkoi: Jos se on harhaa, se on johtanut harhaan hyvin monia älykkäitä ja tietämättömiä….

Kuukautta myöhemmin yhä huolestuneempi Raymond lisäsi: Papit, jotka aiemmin olivat evankelisten uskontokuntien saarnamiehiä, luennoivat nyt spiritismistä ja sen villeimmistä harhaoppeista suurille seurakunnille. Koko länsi, ja vielä suuremmassa määrin koko maa, on soluttautunut syvälle. Jatkuvista vastalauseista huolimatta vuoteen 1856 mennessä useat vaikutusvaltaiset uskonnolliset johtajat olivat kuitenkin omaksuneet spiritualismin – heidän joukossaan merkittävät unitaristipapit Thomas Wentworth Higginson ja Theodore Parker.” Ironista kyllä, spiritismi, jonka lupaukset iloisesta kuolemanjälkeisestä elämästä, sen surijoille antama lohtu ja luottamus, jonka se antoi Amerikan varhaisille suffragisteille ja sosiaalisille uudistajille, pettäisivät viime kädessä Maggien ja Katyn. Kun uusia meedioita ilmestyi ja ne tuottivat yhä näyttävämpiä efektejä – esimerkiksi pöydän kippauksia ja leijumisia – ja myöhemmät tutkimukset paljastivat monet niistä huijauksiksi, Foxin sisarukset syrjäytettiin usein näyttämön keskipisteestä. Välillä he uskoivat, että räppäämiset olivat henkien ilmentymiä, ja välillä heitä vaivasi petosten aiheuttama syyllisyys, ja he riitelivät keskenään ja kannattajiensa kanssa.

Syksyllä 1888, kun Maggie myönsi julkisesti, että spiritismi oli huijausta, ei-uskovaiset riemuitsivat. Kannattajat syyttivät siitä sitä, että Maggie – samoin kuin hänen sisarensa Katy – oli jo jonkin aikaa luisunut vakavaan alkoholismiin. Vuotta myöhemmin, kun Maggie perui tunnustuksensa, Foxin sisarusten uskottavuus kutistui, ja he vaipuivat unholaan. Katy kuoli loppuvaiheen alkoholismiin 1. heinäkuuta 1892 ja Maggie 8. maaliskuuta seuraavana vuonna.

Hydesvillessä vuonna 1848 kuullut salaperäiset rapinat kylvivät spiritismin siemenet, jotka ovat itäneet, kehittyneet ja kukoistaneet tähän päivään asti. Vielä tänäkin päivänä spiritualismi, jota edustavat julkkismediat, kanavointi, kuvaukset kuolemanläheisistä kokemuksista, New Age -filosofiat, sadat kirjat ja uusien televisio-ohjelmien ja elokuvien vyöry, joissa esitellään keskusteluja kuolleiden kanssa, jatkaa kiehtovana ilmiönä.

Tämän artikkelin on kirjoittanut Nancy Rubin Stuart, ja se on alun perin julkaistu American History Magazinen elokuun 2005 numerossa. Jos haluat lisää upeita artikkeleita, tilaa American History -lehti jo tänään!

admin

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.

lg