Krösus

Sen lisäksi, että Bakkhylideksessa (joka on sävelletty Syrakusan Hierolle, joka voitti Olympiassa vuonna 468 järjestetyn vaunukilpailun) on runollinen kertomus Krösuksesta roviolla, Krösuksesta on kolme klassista kertomusta: Herodotos esittää lydialaiset kertomukset keskustelusta Solonin kanssa (Historiat 1.29-33), Kruesoksen pojan Atysin murhenäytelmästä (Historiat 1.34-45) ja Kruesoksen kukistumisesta (Historiat 1.85-89); Ksenofon mainitsee Kruesoksen panegyrisessä fiktiivisessä elämäkerrassaan Kyyrosta: Cyropaedia, 7.1; ja Ktesias, jonka kertomus on myös Kyyroksen ylistys. Herodotoksen mukaan Kruesos on Myrmnadae-klaaniin kuuluvan Gygesin jälkeläinen, joka kaappasi vallan, kun Gyges tappoi Kandauleksen sen jälkeen, kun Kandauleksen vaimo oli saanut selville salaliiton, jonka tarkoituksena oli katsella, kun hän riisuutui.

Varhainen hallinto ja varallisuusEdit

Lydialaisen Kruesoksen kultakolikko, noin 550 eaa., löydetty nykyisen Turkin alueelta

Kertomusten mukaan Kruesos kohtasi isänsä Allyatteksen kuoltua kilpailevan valtaistuinvaatimuksen Pantaleonissa, joka oli eri äidistä syntynyt Allyatteksen poika. Kruesos voitti, ja osa vastapuolen edustajista teloitettiin ja heidän omaisuutensa takavarikoitiin. Heti kun hänen valtakautensa oli turvattu, Kroisos jatkoi isiensä sotia Aasian kreikkalaisia vastaan ja saattoi kaikki Vähä-Aasian rannikolla sijaitsevat joonialaiset ja joonialaiset siirtokunnat lydialaisen vallan alaisuuteen, joilta hän vaati veroa; hän oli kuitenkin halukas suhtautumaan ystävällisesti Euroopan ja Egeanmeren kreikkalaisiin, ja hän solmi heidän kanssaan useita sopimuksia, myöhemmin elämässään erityisesti Spartan kanssa.

Kroesoksen katsotaan laskeneen liikkeeseen ensimmäiset aidot kultakolikot, joiden puhtausaste oli vakioitu ja jotka olivat yleisessä liikkeessä, Kroeseidit (hänen isänsä Aljatteksen jälkeen, joka oli keksinyt lyönnin elektrum-kolikoilla). Kolikoiden keksiminen oli siirtynyt kreikkalaiseen yhteiskuntaan Hermodike II:n kautta. Hermodike II oli todennäköisesti yksi Aljatten vaimoista, joten hän saattoi olla Kruesoksen äiti, koska krokeseidin härkäkuva symboloi helleenistä Zeusta – katso Europa (Zeuksen puoliso). Zeus oli Herkuleksen kautta hänen sukulinjansa jumalallinen esi-isä.”

”Kun rovio paloi, kerrotaan, että pilvi kulki Herkuleksen alta ja ukkosen jyrinällä lennätti hänet taivaaseen. Sen jälkeen hän sai kuolemattomuuden… Omphalen kautta hän sai Agelaoksen, josta Kroesoksen suku polveutui…”

Dynastia, joka edelsi Kroesoksen dynastiaa Sardesin valtaistuimella, juonsi sukujuurensa Herkuleksen pojasta Alkaeuksesta, jonka oli saanut Lydian kuningattarelta Omphalelta tämän vaaditun orjuusvuoden aikana. Krösus yritti esi-isänsä Herkuleksen tavoin polttaa itsensä roviolla, kun persialaiset valtasivat Sardesin. Jäljittelemällä kreikkalaista myyttiä hän osoitti, että hänellä oli – tai hän uskoi olevansa – kreikkalaista perintöä.

Lisäksi ensimmäiset kolikot olivat melko raakoja, ja ne oli valmistettu elektrumista, luonnossa esiintyvästä kullan ja hopean vaaleankeltaisesta seoksesta. Näiden ensimmäisten kolikoiden koostumus oli samankaltainen kuin Lydian pääkaupungin Sardiksen läpi virtaavan Pactolus-joen (jonka Midas teki tunnetuksi) liejusta löytyneet alluviaaliset kerrostumat. Myöhemmät kolikot, joista osa on British Museumissa, valmistettiin kullasta, joka puhdistettiin kuumentamalla sitä keittosuolalla hopean poistamiseksi.

Kreikkalaisissa ja persialaisissa kulttuureissa Kroesoksen nimestä tuli varakkaan miehen synonyymi. Hän peri suuren rikkauden isältään, joka oli liitetty Midas-mytologiaan, koska lydialaiset jalometallit olivat peräisin Pactolus-joesta, jossa kuningas Midas oletettavasti huuhtoi pois kykynsä muuttaa kaikki koskettamansa kullaksi. Alyattesin verotulot saattoivat olla todellinen ”Midaksen kosketus”, jolla hänen ja Kroesoksen valloitukset rahoitettiin. Krösuksen rikkaus säilyi sananlaskuina klassisen antiikin jälkeen: englanninkielisessä kielenkäytössä käytetään vielä tänäkin päivänä ilmaisuja ”rikas kuin Krösus” tai ”rikkaampi kuin Krösus”, jotka viittaavat suureen varallisuuteen. Varhaisin tunnettu tällainen käyttö englanniksi oli John Gowerin teoksessa Confessio amantis (1390):

Haastattelu Solonin kanssaEdit

Aisopos Kruesoksen edessä.

>

Kruesos esittelemässä aarteitansa Soolonille. Frans Francken nuorempi, 1600-luku.

Herodotoksen mukaan Kroisos kohtasi kreikkalaisen tietäjän Solonin ja näytti tälle valtavat rikkautensa. Kroisos, joka oli varma omasta rikkaudestaan ja onnellisuudestaan, kysyi Solonilta, kuka oli maailman onnellisin mies, ja pettyi Solonin vastaukseen, jonka mukaan kolme oli ollut onnellisempia kuin Kroisos: Tellus, joka kuoli taistellessaan maansa puolesta, ja veljekset Kleobis ja Biton, jotka kuolivat rauhallisesti nukkuessaan sen jälkeen, kun heidän äitinsä oli rukoillut heidän täydellistä onneaan, koska he olivat osoittaneet lapsellista hurskautta vetämällä hänet itse häränkärryillä juhliin. Solon jatkaa selittämällä, että Krösus ei voi olla onnellisin mies, koska onnen ailahtelevaisuuden vuoksi ihmisen elämän onnellisuutta voidaan arvioida vasta hänen kuolemansa jälkeen. Toki Kruesoksen ylimielisen onnellisuuden kumosivat hänen vahingossa tapetun poikansa traaginen kuolema ja Kritiaksen mukaan hänen vaimonsa itsemurha Sardiksen kukistumisen yhteydessä, puhumattakaan hänen tappiostaan persialaisille.

Haastattelu on luonteeltaan filosofinen tutkielma aiheesta ”Kuka ihminen on onnellinen?”. Se on pikemminkin legendaarinen kuin historiallinen. Kruesoksen ”onnellisuus” esitetään siis moralistisena esimerkkinä Tykhen ailahtelevaisuudesta, teema, joka voimistui neljänneltä vuosisadalta alkaen, mikä paljastaa sen myöhäisen ajankohdan. Tarinan kertoivat myöhemmin uudelleen ja tarkensivat Ausonius teoksessaan Seitsemän viisaan naamio, Suda (merkintä ”Μᾶλλον ὁ Φρύξ”, johon on lisätty Aisopos ja Kreikan seitsemän viisasta) ja Tolstoi novellissaan ”Krösus ja kohtalo”.

Kroesoksen votiivilahjoitukset DelfoilleEdit

Herodotoksen mukaan Kroesos halusi selvittää, mitkä aikansa tunnetuista oraakkelista antoivat luotettavia enteitä. Hän lähetti lähettiläitä tärkeimmille oraakkelille ja määräsi, että sadantena päivänä Sardiksesta lähdöstä heidän tulisi kysyä, mitä lydialaisten kuningas Kruesos, Aljatteksen poika, teki juuri kyseisenä päivänä. Sitten 100. päivänä lähettiläät menivät Delfoin oraakkeliin kysyäkseen ennusmerkkiä, Pythia vastasi säkeistöllä:

Minä tiedän hiekan lukumäärän ja meren mitat.
Minä ymmärrän mykkää ja kuulen häntä, vaikka hän ei puhu.
Minulle on tullut aistiini kovakuorisen kilpikonnan haju,
jota keitetään pronssissa yhdessä karitsanlihan kanssa;
sen alla on pronssia ja pronssilla se on peitetty.

Lydian kuninkaan Kroesoksen (561-545 eaa.) liikkeeseen laskema hopeinen krueseidi, etupuolella: leijona ja härkäprotomeja.

Lähettiläät kirjasivat vastauksen muistiin ja palasivat Sardikseen. Krösus luki lähettiläidensä tuomat vastaukset kaikista oraakkelista. Heti kun hän oli lukenut Pythian vastauksen, hän kumartui, sillä hän oli vakuuttunut siitä, että se oli Amphiaraoksen vastauksen ohella ainoa oikea oraakkeli. Kruesos oli nimittäin kyseisenä päivänä laittanut kilpikonnan ja karitsan palat kiehumaan yhdessä pronssiseen kattilaan, joka oli peitetty pronssikannella. Sitten Krösus halusi kiittää ja ottaa puolelleen Delfoin oraakkelin. Hän uhrasi kolmetuhatta erilaista uhrieläintä. Sitten hän sytytti nuotion ja poltti arvoesineitä. Uhrauksen jälkeen hän sulatti kultaa ja valmisti kultaharkkoja, joista kukin oli 2,5 talenttia. Hän käski taiteilijoidensa tehdä puhtaasta kullasta leijonan kopion, joka painoi kymmenen talenttia. Herodotoksen aikaan tämä sijaitsi korinttilaisten aarrekammiossa Delfoissa, mutta 3,5 talenttia kevyempänä, koska papit olivat sulattaneet osan siitä. Kroesos lähetti mukanaan myös kaksi valtavaa krateria (viinin sekoitusmaljaa), joista toinen oli tehty kullasta ja toinen hopeasta ja jotka sijaitsivat Apollon temppelin sisäänkäynnin toisella ja toisella puolella. Temppelin tuhonneen tulipalon jälkeen nämä kraterit siirrettiin muualle: kultainen siirrettiin Klazomenin aarrekammioon, kun taas hopeinen sijoitettiin jälleen uuden temppelin eteiseen. Tässä kraterissa sekoitettiin vesi ja viini teofanian aikana. Delfoissa sanottiin, että tämän kraterin oli tehnyt Theodoros Samosilainen. Kruesoksen pyhimyslahjoihin kuului myös neljä hopeista pithoi-astiaa (säilytysastiaa), jotka sijaitsivat korinttilaisten aarrekammiossa, sekä kaksi jalometalleista tehtyä perirrhanteria-allasta (puhdistusvesialtaita) ja kullasta tehty naispatsas, jonka sanottiin esittävän Kruesoksen leipää vaivanneen naisen. Lopuksi hän omisti vaimonsa riipukset ja vyöt sekä muita yksinkertaisempia ja pienempiä liturgisia esineitä ja kultaisen kilven, jonka hän uhrasi arkaaiseen Athena Pronaian temppeliin, jonka fokialaiset sittemmin sulattivat kolmannen pyhän sodan aikana.

Pojan kuolema Muokkaa

Legendan mukaan Krösus antoi eräänä ajankohtana turvapaikan fryygialaiselle prinssille Adrastukselle. Herodotos kertoo Adrastuksen karkottaneen itsensä Lydiaan tapettuaan vahingossa veljensä. Kroisos näki myöhemmin unen, jota hän piti ennustuksena, jossa hänen poikansa ja perijänsä Atys tapettaisiin rautaisella keihäänkärjellä. Varautuakseen tähän Kruesos esti poikaansa johtamasta sotaretkiä ja taistelemasta millään tavoin. Herodotoksen mukaan villisika alkoi kuitenkin riehua naapuriprovinssissa Mysian maakunnassa, joka pian pyysi Kroesosta lähettämään Atysin johtaman sotaretken tappamaan villisian. Kroisos ajatteli, että tämä olisi hänen poikansa kannalta turvallista, koska Atys ei joutuisi taistelemaan vihollista vastaan, joka osasi heittää keihästä. Hän lähetti kuitenkin Adrastuksen Atysin kanssa henkivartijaksi siltä varalta, että retkellä olevat rosvot saattaisivat joutua heidän tielleen. Taistellessaan villisikaa vastaan Adrastus osui keihäällään vahingossa Atyseen, joka kuoli. Krösus antoi Adrastukselle synninpäästön poikansa kuolemasta; Adrastus teki kuitenkin myöhemmin itsemurhan.

Persian vastainen sotaretki ja oraakkelin testaaminenEdit

Krösuksen tappio Thymbran taistelussa 546 eaa.

Kroeuksen hankalat suhteet joonialaisiin kreikkalaisiin peittävät alleen sen suuremman tosiasian, että hän oli joonialaisten kaupunkien viimeinen linnake Persian kasvavaa valtaa vastaan Anatoliassa. Hän alkoi valmistella sotaretkeä Persian Kyrus Suurta vastaan.

Ennen lähtöä hän kääntyi Delfin oraakkelin ja Amphiaraoksen oraakkelin puoleen tiedustellakseen, pitäisikö hänen jatkaa tätä sotaretkeä ja pitäisikö hänen myös pyrkiä liittoutumaan. Oraakkelit vastasivat hänelle tyypillisellä epäselvyydellä, että jos Kroisos hyökkäisi persialaisia vastaan, hän tuhoaisi suuren valtakunnan (ἢν στρατεύηται ἐπὶ Πέρσας, μεγάλην ἀρχὴν μιν καταλύσειν) – tästä tulisi yksi kuuluisimmista Delfoista peräisin olevista oraakkelilausunnoista.

Oraakkelit kehottivat Krösusta myös selvittämään, mikä kreikkalainen valtio oli voimakkain, ja liittoutumaan sen kanssa. Krösus, joka tunsi nyt olonsa turvalliseksi, solmi liiton Spartan kanssa niiden liittolaisuuksien lisäksi, joita hänellä oli Egyptin Amasis II:n ja Babylonian Nabonidoksen kanssa, ja aloitti kampanjansa Persian valtakuntaa vastaan vuonna 547 eaa. (Tutkija Evans tarkastelee vuonna 1978 Herodotoksessa esitettyjä ristiriitaisia päivämääriä). Kroisos pysäytettiin Halys-joen lähellä Keski-Anatoliassa, ja Pteriassa käytiin tulokseton taistelu. Tuohon aikaan oli tavallista, että armeijat hajaantuivat talveksi, ja Kroesos teki niin. Kyyros ei kuitenkaan tehnyt niin, vaan hyökkäsi Kruesoksen kimppuun ja kukisti hänet Thymbriassa ja myöhemmin Sardiksessa ja otti hänet lopulta vangiksi. Tuli selväksi, että sodassa tuhoutunut mahtava valtakunta oli Kruesoksen oma.

Pelastus kuolemasta ja Kyyroksen neuvonantajaEdit

Kruesos kukistettuna, seisoo Kyyroksen edessä.

Vuoteen 546 eaa. mennessä Kruesos oli lyöty Thymbran taistelussa pääkaupunkinsa Sardiksen muurin alla. Sardiksen piirityksen jälkeen hän joutui sitten persialaisten vangiksi. Eri kertomusten mukaan Kruesos määräsi hänet poltettavaksi kuoliaaksi roviolla, mutta Kruesos välttyi kuolemalta. Kertomukset hänen pakenemisestaan vaihtelevat huomattavasti:

Bakkyylidesin oodissa Kruesos nousee vaimonsa ja perheensä kanssa hautaustulipaikalle, mutta ennen kuin liekit ehtivät peittää kuninkaan, Apollon nappasi hänet ja vei Hyperborealaisten luo.

Kruesos roviolla, attikalainen punafiguurinen amfora, Louvre (G 197)

Herodotos kertoo, että lydialaisen kertomuksen mukaan Kruesos asetettiin Kyyroksen käskystä suureen roviolle, sillä Kyyroos halusi nähdä, näyttäytyisikö joku taivaallisista voimista pelastamaan Kruesoksen elävältä polttamiselta. Paalu sytytettiin tuleen, ja kun Kyrus Suuri katseli sitä, hän näki Kroesoksen huutavan kolme kertaa ”Solon”. Hän pyysi tulkkeja selvittämään, miksi hän sanoi tämän sanan niin antautuneesti ja tuskallisesti. Tulkit vastasivat, että Solon oli varoittanut Krösusta hyvän onnen ailahtelevaisuudesta (ks. Solonin haastattelu edellä). Tämä kosketti Kyrusta, joka tajusi, että hän ja Krösus olivat paljolti samanlaisia miehiä, ja hän käski palvelijoita sammuttamaan liekehtivän tulen niin nopeasti kuin mahdollista. He yrittivät tehdä niin, mutta liekkejä ei saatu hallintaan. Tarinan mukaan Krösus huusi Apollon puoleen ja rukoili häntä. Taivas oli ollut kirkas ja päivä tuuleton, mutta pian kerääntyi tummia pilviä ja myrsky, jossa satoi niin rajusti, että liekit sammuivat nopeasti. Kyyros, joka oli näin vakuuttunut siitä, että Kruesos oli hyvä mies, teki hänestä neuvonantajan, joka palveli Kyyrosta ”hyvin”, ja myöhemmin Kyyroksen pojan Kambysesin, joka oli syntynyt Kassandanesta.

Cambridgen teoksessa The Cambridge History of Iran (Iranin Cambridgen historia) väitetään, että ei ole mitään todisteita siitä, että Kyyros Suuri olisi surmannut Kruesoksen, ja se hylkää erityisesti selostuksen, jonka mukaan hänet olisi poltettu roviolla. Se tulkitsee Bakkhyllidesin kertomuksen niin, että Krösus yritti itsemurhaa ja Kyrus sitten pelasti hänet.

Stephanie West on vuonna 2003 väittänyt, että historiallinen Krösus todella kuoli roviolla ja että kertomukset hänestä Kyruksen ja Kambysesin hovien viisaana neuvonantajana ovat puhtaasti legendoja, joissa on yhtäläisyyksiä Ahiqarin sanontoihin. Samankaltaiseen johtopäätökseen päädytään tuoreessa artikkelissa, jossa esitetään ehdotus, jonka mukaan lydian kielen sana Qλdãnś, joka tarkoittaa sekä ’kuningasta’ että jumalan nimeä ja joka lausutaan /kʷɾʲ’ðãns/ neljällä peräkkäisellä lydian kielen äänteellä, jotka eivät olleet muinaisille kreikkalaisille tuttuja, voisi vastata kreikankielistä sanaa Κροροῖσος eli Kroesos. Jos tunnistus pitää paikkansa, sillä saattaa olla se mielenkiintoinen historiallinen seuraus, että kuningas Krösus valitsi itsemurhan roviolla ja hänet jumalallistettiin sen jälkeen.

Krösuksen kukistamisen jälkeen persialaiset ottivat kullan käyttöön kolikoidensa päämetalliksi.

KuolemaMuutos

lydialainen sotilas akaemenidien armeijassa lydialaisten hävittyä akaemenidien valtakunta. Kserkses I:n hauta, n. 480 eaa.

Ei tiedetä, milloin Kruesos tarkalleen ottaen kuoli, vaikka se voisikin olla linjassa perinteisen päivämäärän kanssa, jolloin Kyyros valloitti Lydian vuonna 546 eaa. Nabonidoksen aikakirjassa kerrotaan, että Kyrus ”marssi maata vastaan -, tappoi sen kuninkaan, vei hänen omaisuutensa ja asetti sinne oman varuskuntansa”. Valitettavasti maan nimestä on jäljellä vain jälkiä ensimmäisestä kiilakirjoitusmerkistä. Pitkään on oletettu, että tämän merkin pitäisi olla LU, joten maa, johon viitataan, olisi Lydia, ja Kruesos olisi surmattu kuningas. J. Cargill on kuitenkin osoittanut, että tämä palautus perustui pikemminkin toiveajatteluun kuin merkin LU todellisiin jälkiin. Sen sijaan J. Oelsner ja R. Rollinger ovat molemmat lukeneet merkin Ú:ksi, mikä saattaa viitata Urartuun. Koska Herodotoksen kertomus on myös kronologisesti epäluotettava tässä tapauksessa, kuten J. A. S. Evans on osoittanut, tämä tarkoittaa, että meillä ei ole tällä hetkellä mitään keinoa ajoittaa Sardiksen kukistumista; teoriassa se on voinut tapahtua jopa Babylonin kukistumisen jälkeen vuonna 539 eKr. Evans kysyy myös, mitä tapahtui roviolla tapahtuneen episodin jälkeen, ja ehdottaa, että ”sen enempää kreikkalaiset kuin babylonialaisetkaan eivät tienneet, mitä Krösukselle todella tapahtui”.

PopulaarikulttuurissaEdit

Armenialaisen historioitsijan Mooses Khorenin (V vuosisata jKr.?), joka kirjoitti monumentaalisen Armenian historian, armenialainen kuningas Artašēs suoritti monia sotilastekoja, joihin kuuluu Krösuksen vangitseminen ja Lydian valtakunnan valloitus (2.12-13) Viittauksia Krösuksen legendaariseen valtaan ja rikkauteen, usein inhimillisen turhamaisuuden symbolina, on kirjallisuudessa lukuisia. Seuraava, Isaac Wattsin kirjoittama, on runosta nimeltä ”False Greatness”:

Niin sekoittuneena vielä rikkauteen ja valtioon,
Kroesos itse ei voi koskaan tietää;
Hänen todelliset mittasuhteensa ja painoarvonsa
ovat kaukana näyttävyyttään pienemmät.

Muita kirjallisia esimerkkejä ovat Leo Tolstoin novelli ”Krösus ja kohtalo”, joka on uudelleenkerronta Herodotoksen ja Plutarkhoksen kertomuksesta Krösuksesta, sekä Alfred Bate Richardsin viisiosainen tragedia ”Krösus, Lydian kuningas”, joka julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1845.

The Last King of Lydia ja The King and The Slave, molemmat Tim Leachin kirjoittamia historiallisia romaaneja, joiden keskipisteenä on Krösus ja jotka perustuvat pääasiassa Herodotoksen kuvaukseen hänen elämästään ennen Lydian kukistumista ja sen jälkeen.

Simpsoneiden 3. tuotantokauden jaksossa 19 katukyltit osoittavat, että herra Burnsin kiinteistö sijaitsee Krösuksen ja Mammonin kulmassa.