Tarvitseeko moraalinen vastuu vapaata tahtoa, riippuu määritelmästä, jota käytät. Yksi tapa määritellä vapaa tahto, jota yhteensopivuuden kannattajat käyttävät, on kyky harkita, valita valinta ja sitten vahvistaa halu harkinnan tuloksen mukaan. Tämä on mielekäs ajatus; sinulla ei ole vapaata tahtoa tässä mielessä, kun et havaitse mitään epävarmuutta päätöksistäsi (tämä on Aristoteleelta Nikomakealaisesta etiikasta):
Harkinnan kohde ja valinnan kohde ovat samat, paitsi että kun jokin asia valitaan, se on jo määräytynyt, koska valitaan se asia, joka on jo valittu harkintamme tuloksena. Sillä ihminen lakkaa kyselemästä, miten hänen tulee toimia, heti kun hän on vienyt toiminnan alkuperän takaisin itseensä ja hallitsevaan osaansa, sillä tämä osa on se, joka valitsee. Tätä voidaan havainnollistaa Homeroksen esittämillä muinaisilla perustuslaeilla: kuninkailla oli tapana julistaa kansalle toimenpiteet, joihin he olivat päättäneet ryhtyä.
Koska siis valinnan kohde on jotakin vallassamme olevaa, jota harkinnan jälkeen tahdomme, valinta on harkinnanvaraista tahdonhalua asioista, jotka ovat vallassamme; sillä ensin harkitsemme, sitten valitsemme ja lopulta kiinnitämme tahdon harkintamme tuloksen mukaan.
Toinen keino määritellä vapaata tahtoa on tahdon oleminen tahdon perimmäinen lähde. Tätä määritelmää käyttävät inkompatibilistit. Libertaristit ajattelevat, että meillä on vapaa tahto tässä mielessä ja siksi determinismi on väärä, mutta he ovat hämmentyneitä, koska tällaista vapaata tahtoa ei voi olla riippumatta siitä, ovatko fysiikan lait deterministisiä. Tämä on ymmärrettävää, koska aika ja kausaliteetti ovat hämmentäviä ideoita, joiden kanssa työskennellä.
Nämä kaksi määritelmää vastaavat suunnilleen niitä kahta, jotka mainitaan Stanford Encyclopedia of Philosophy -teoksen vapaata tahtoa käsittelevässä artikkelissa:
Yksi ehdotettu ratkaisu tähän pulmaan alkaa siitä, että mietitään uudestaan tahdonvapautta koskevassa ajattelussa vallitsevan (paljonkin) kahden säikeen suhdetta toisiinsa nähden: se, että on kykenevä toimimaan toisin kuin on mahdollista, ja se, että on olemassa tahtonsa perimmäinen lähde. Nykykeskusteluissa tahdonvapaudesta korostetaan usein sen merkitystä, että voi tehdä toisin. On kuitenkin uskottavaa (Kane 1996), että vapauden keskeinen metafyysinen piirre on se, että on valintojensa perimmäinen lähde tai alullepanija, ja että kyky tehdä toisin liittyy läheisesti tähän piirteeseen.
Ensimmäinen määritelmä on moraalisen vastuun edellyttämä määritelmä. Se on myös oikeudellisissa tarkoituksissa käyttökelpoinen määritelmä. Tuoreessa kirjassaan Judea Pearl huomauttaa, että se on myös määritelmä, joka on lähimpänä niitä syitä, joita evoluutiolla on voinut olla antaa meille vapaan tahdon tunteen, ja että se voisi olla hyödyllinen vahvan tekoälyn luomisessa:
Keskustelu tahdosta johtaa toiseen vahvan tekoälyn kannalta tärkeään kysymykseen: vapaaseen tahtoon. Jos pyydämme konetta tekemään aikomuksen tehdä X = x, tulemaan tietoiseksi siitä ja valitsemaan sen sijaan tehdä X = xâ², näyttäisi siltä, että pyydämme siltä vapaata tahtoa. Mutta miten robotilla voi olla vapaa tahto, jos se vain noudattaa ohjelmaansa tallennettuja ohjeita?
Berkeleyn filosofi John Searle on nimittänyt vapaan tahdon ongelmaa ”filosofian skandaaliksi”, mikä johtuu osittain siitä, että ongelman ratkaisemisessa ei ole edistytty lainkaan antiikin ajoista lähtien, ja osittain siitä, ettemme voi sivuuttaa sitä optisena harhakuvana. Koko käsityksemme ”itsestä” edellyttää, että meillä on sellaisia asioita kuin valinnat. Vaikuttaa esimerkiksi siltä, ettei ole mitään keinoa sovittaa yhteen elävää, erehtymättömän tuntemustani siitä, että minulla on mahdollisuus valita (vaikkapa koskettaa tai olla koskematta nenääni), ja todellisuuskäsitystäni, joka edellyttää kausaalista determinismiä: kaikki toimintamme laukeavat aivoista lähtevien sähköisten hermosignaalien vaikutuksesta.
Vaikka monet filosofiset ongelmat ovat aikojen saatossa kadonneet tieteen kehityksen myötä, vapaa tahto on edelleen sitkeän arvoituksellinen, yhtä tuore kuin se näytti olevan vielä tuoreella pohjalla myös Aristoteleelle ja Maimonidesille. Lisäksi vaikka ihmisen vapaata tahtoa on joskus perusteltu hengellisin tai teologisin perustein, nämä selitykset eivät päde ohjelmoituun koneeseen. Niinpä kaiken robottimaisen vapaan tahdon esiintymisen täytyy olla pelkkää kikkailua – ainakin tämä on konventionaalinen dogmi.
Eivät kaikki filosofit ole vakuuttuneita siitä, että vapaan tahdon ja determinismin välillä todella on ristiriita. Ryhmä, jota kutsutaan ”kompatibilisteiksi” ja johon itse lukeudun, pitää sitä vain näennäisenä yhteentörmäyksenä kahden kuvaustason välillä: neuraalisen tason, jolla prosessit näyttävät deterministisiltä (lukuun ottamatta kvantti-indeterminismiä), ja kognitiivisen tason, jolla meillä on elävä tunne vaihtoehdoista. Tällaiset näennäiset yhteentörmäykset eivät ole tieteessä harvinaisia. Esimerkiksi fysiikan yhtälöt ovat ajallisesti palautuvia mikroskooppisella tasolla, mutta vaikuttavat kuitenkin palautumattomilta makroskooppisella kuvaustasolla; savu ei koskaan virtaa takaisin savupiippuun. Mutta tämä avaa uusia kysymyksiä: Miksi meille ihmisille on niin tärkeää, että meillä on tämä illuusio, jos vapaa tahto on (tai voi olla) illuusio? Miksi evoluutio vaivautui antamaan meille tämän käsityksen? Kikka tai ei, pitäisikö meidän ohjelmoida seuraavan sukupolven tietokoneet niin, että niillä on tämä illuusio? Minkä vuoksi? Mitä laskennallisia hyötyjä se tuo mukanaan?
Olen sitä mieltä, että vapaan tahdon illuusion hyötyjen ymmärtäminen on avain siihen sitkeän arvoitukselliseen ongelmaan, joka koskee sen ja determinismin yhteensovittamista. Ongelma hälvenee silmiemme edessä, kunhan varustamme deterministisen koneen samoilla hyödyillä.
Tämän toiminnallisen kysymyksen ohella meidän on selviydyttävä myös simulaatiokysymyksistä. Jos aivojen hermosignaalit laukaisevat kaikki toimintamme, aivojemme on oltava melko kiireisiä koristellessaan joitakin toimintoja otsikolla ”tahdonalainen” tai ”tahdonalainen” ja toisia otsikolla ”tahaton”… Mikä tämä leimausprosessi tarkalleen ottaen on? Mikä hermorata antaisi tietylle signaalille leiman ”tahdonalainen”?
Monissa tapauksissa vapaaehtoiset teot tunnistetaan jäljestä, jonka ne jättävät lyhytkestoiseen muistiin, ja jälki heijastaa tarkoitusta tai motivaatiota. Esimerkiksi: ”Miksi teit sen?” ”Koska halusin tehdä vaikutuksen sinuun.” Tai kuten Eeva viattomasti vastasi: ”Käärme eksytti minut, ja minä söin.” Mutta monissa muissa tapauksissa tehdään tahallinen teko, eikä silti tule mieleen mitään syytä tai motiivia. Tekojen järkeistäminen voi olla rekonstruktiivinen, toiminnan jälkeinen prosessi. Esimerkiksi jalkapalloilija voi selittää, miksi hän päätti syöttää pallon Joelle Charlien sijasta, mutta harvoin nuo syyt ovat tietoisesti käynnistäneet toiminnan. Pelin tuoksinassa tuhannet tulosignaalit kilpailevat pelaajan huomiosta. Ratkaiseva päätös on se, mitkä signaalit asetetaan etusijalle, ja syitä tuskin voidaan palauttaa mieleen ja artikuloida.
AI-tutkijat pyrkivät siis vastaamaan kahteen kysymykseen – toimintaan ja simulaatioon – joista ensimmäinen ohjaa toista. Kun ymmärrämme, mitä laskennallista tehtävää vapaa tahto palvelee elämässämme, voimme ryhtyä varustamaan koneita tällaisilla toiminnoilla. Siitä tulee insinööriongelma, vaikkakin vaikea.
Minulle tietyt toiminnallisen kysymyksen näkökohdat erottuvat selvästi. Vapaan tahdon illuusio antaa meille kyvyn puhua aikomuksistamme ja alistaa ne rationaaliselle ajattelulle, mahdollisesti kontrafaktuaalisen logiikan avulla. Kun valmentaja vetää meidät pois jalkapallopelistä ja sanoo: ”Sinun olisi pitänyt syöttää pallo Charlielle”, pohdi kaikkia näihin kahdeksaan sanaan kätkeytyviä monimutkaisia merkityksiä.
Ensiksikin tällaisen ”olisi pitänyt”-ohjeen tarkoituksena on välittää nopeasti arvokasta tietoa valmentajalta pelaajalle: kun tulevaisuudessa joudut samanlaiseen tilanteeseen, valitse mieluummin teko B kuin teko A. Mutta ”samanlaisia tilanteita” on aivan liian monta lueteltavaksi, ja niitä tuskin valmentajakaan tuntee. Sen sijaan, että valmentaja luettelisi näiden ”samankaltaisten tilanteiden” piirteitä, hän osoittaa pelaajan toimintaa, joka edustaa hänen aikomustaan päätöksentekohetkellä. Julistamalla toiminnan riittämättömäksi valmentaja pyytää pelaajaa yksilöimään ne ohjelmistopaketit, jotka johtivat hänen päätökseensä, ja sen jälkeen asettamaan prioriteetit uudelleen näiden pakettien välillä niin, että ”syötöstä Charlielle” tulee ensisijainen toiminta. Tässä ohjeessa on syvällistä viisautta, sillä kuka, ellei pelaaja itse, tietäisi näiden pakettien tunnistetiedot? Ne ovat nimettömiä hermoratoja, joihin valmentaja tai mikään ulkopuolinen tarkkailija ei voi viitata. Se, että pelaajaa pyydetään tekemään eri toiminta kuin mitä hän on tehnyt, on yhtä kuin edellä mainitun kaltaisen tarkoituksenmukaisen analyysin rohkaiseminen. Ajatus aikomuksista tarjoaa meille siis lyhennelmän, jolla voimme muuntaa monimutkaiset kausaaliset ohjeet yksinkertaisiksi.
Epäilen siis, että robottijoukkue pelaisi parempaa jalkapalloa, jos ne ohjelmoitaisiin kommunikoimaan ikään kuin niillä olisi vapaa tahto. Riippumatta siitä, kuinka teknisesti taitavia yksittäiset robotit ovat jalkapallossa, joukkueen suorituskyky paranee, kun ne voivat puhua toisilleen ikään kuin ne eivät olisi valmiiksi ohjelmoituja robotteja vaan autonomisia agentteja, jotka uskovat, että heillä on valinnanmahdollisuuksia.
Vaikka jääkin nähtäväksi, parantaako illuusio vapaasta tahdosta robottien keskinäistä kommunikaatiota, robottien ja ihmisten välistä kommunikaatiota koskeva epävarmuustekijä on paljon pienempi. Voidakseen kommunikoida luonnollisesti ihmisten kanssa vahvojen tekoälyjen on varmasti ymmärrettävä vaihtoehtojen ja aikomusten sanastoa, ja siten niiden on jäljiteltävä vapaan tahdon illuusiota. Kuten edellä selitin, niiden voi myös olla edullista ”uskoa” itse omaan vapaaseen tahtoonsa siinä määrin, että ne pystyvät havainnoimaan aikomuksiaan ja toimimaan toisin.
