He yleensä kertovat liittyneensä organisaatioon tai johtajaan silloin, kun he olivat elämänsä siirtymävaiheessa. Tyytymättöminä tavallisiin harrastuksiinsa ja ihmissuhteisiinsa ja nälkäisinä mielekkääseen elämään, joka tyydyttäisi heidän henkisen kaipuunsa, he kohtasivat viehättävän, hymyilevän nuoren miehen tai naisen, joka kuvaili innostuneesti sitä onnea, jonka he löysivät omistautuneesta, rakastavasta ryhmästään ja sen ihmeellisestä, valaistuneesta johtajasta. Heitä kutsuttiin vierailemaan ryhmässä, ja he kävivätkin. Tuossa ensimmäisessä tapaamisessa he olivat vaikuttuneita, ellei jopa häkeltyneitä, saamastaan lämpimästä huomiosta. Lisäksi laulaminen, meditaatio tai muu toiminta on saattanut liikuttaa heitä emotionaalisesti, ja he ovat saattaneet jopa siirtyä muuttuneeseen tajunnantilaan ryhmän johtajan vaikutuksesta. Tällaiset vaikuttavat kokemukset tulkittiin todisteeksi sekä johtajan kehittyneestä hengellisestä tilasta että uuden tulokkaan valmiudesta saada vihkimys. Yhden tai kahden lisäkokouksen jälkeen he päättivät liittyä.
Liittymisen jälkeen uuden käännynnäisen elämä täyttyi välittömästi työkokouksista ja harjoituksista, jotka jättivät vain vähän aikaa tai energiaa sille elämälle, jonka hän jätti taakseen. Vaikka käännynnäinen olisikin ollut naimisissa ja hänellä olisi ollut perhe, kumppania ja lapsia pidettiin vähemmän tärkeinä kuin ryhmän vannoutunutta tehtävää koko ihmiskunnan hyväksi maailman pelastamiseksi. Ristiriita ryhmän vaatimusten ja ulkopuolisten sitoumusten välillä kärjistyi jatkuvasti, kunnes käännynnäinen luopui kaikista suhteista ryhmän ulkopuolisiin henkilöihin tai perhe hajosi, kun puoliso saavutti sietokyvyn rajan. Liittolainen oli nyt täysin riippuvainen ryhmästä ja johtajasta emotionaalisen ja taloudellisen tuen saamiseksi.
Aluksi lämmin ja rakastava ryhmä paljasti kylmän, rankaisevan puolensa aina, kun käännynnäinen kyseenalaisti ryhmän uskomukset tai arvosteli johtajan käyttäytymistä. Tällainen toisinajattelu leimattiin ”itsekkääksi” tai ”pahaksi”, ja ryhmän hyväksyntä peruutettiin ja toisinajattelija eristettiin. Jäsenille opetettiin siis, että se, mitä ryhmä oli antanut, ryhmä saattoi ottaa pois. Koska käännynnäiset pelkäsivät tällaista ryhmän rangaistusta ja johtajan nöyryytystä ja moitteita, he huomasivat ryhtyvänsä uhkailemaan ja pakottamaan käännynnäistovereitaan, harhauttamaan ja viettelemään uusia tulokkaita ja käyttäytymään muulla tavalla, joka rikkoi ennen kulttiin liittymistä noudatettuja eettisiä normeja. Tällaiset teot järkeistettiin viittaamalla ryhmän tarkoituksen ylivoimaiseen tärkeyteen ja johtajan ylivertaiseen viisauteen.
Lopulta rasitus mukautua ryhmän vaatimuksiin kävi liian suureksi, varsinkin jos mukana oli lapsia. Käännynnäinen mielenosoittaja kieltäytyi mukautumasta uusimpiin vaatimuksiin, ja häntä kohdeltiin ankarasti. Lopulta epätoivoissaan hän (tai hän) jätti kultin. Johtaja leimasi hänet välittömästi kirotuksi, saatanan riivaamaksi ja sielunsa menettäneeksi. Ainakin hän oli epäonnistunut parhaansa mukaan ja menettänyt mahdollisuutensa valaistumiseen. Yhtä tuskallista oli, että ihmiset, joiden kanssa hän oli jakanut intiimeimmät salaisuutensa ja tuntenut suurinta hyväksyntää ja rakkautta, käänsivät nyt selkänsä ja kieltäytyivät kommunikoimasta. Tuntiessaan itsensä täysin yksinäiseksi entinen kultin jäsen koki tunteiden myllerryksen: raivoa petoksesta, koston pelkoa, kauhua mahdollisesta ikuisesta kadotuksesta, surua ryhmän tuen ja kiintymyksen menettämisestä ja häpeää siitä, että häntä oli huijattu. Tässä vaiheessa hän saattaa kääntyä terapeutin puoleen saadakseen apua.
Ahdistus ja masennus, joita tällaiset potilaat tuntevat, ovat yleensä toissijaisia suuremmalle ongelmalle: luottamuksen menetykselle muihin ihmisiin ja erityisesti luottamuksen menetykselle omaan arvostelukykyyn ja henkisiin havaintoihin. Lisäksi he saattavat tuntea syyllisyyttä epäeettisistä toimista, joihin he ovat ryhtyneet miellyttääkseen ryhmää, ja epätoivoa ajan, rahan ja ihmissuhteiden menetyksestä. Toipuakseen kulttikokemuksensa aiheuttamasta traumasta näiden potilaiden on ymmärrettävä, mitä tapahtui ja miksi, ja niin on myös heitä hoitavan psykoterapeutin ymmärrettävä.
MOTIVAATIOITA LIITTYMISEEN
Ihmiset, jotka liittyvät tällaisiin johtajiin ja järjestöihin, tekevät niin kahdesta pääasiallisesta syystä: (1) He haluavat elää mielekästä, hengellistä elämää ja (2) he haluavat tuntea, että joku, joka tietää, mitä tehdä hämmentävässä maailmassa, suojelee, huolehtii ja opastaa heitä. Ensimmäinen motiivi on tietoinen ja kiitettävä; toinen on tiedostamaton tai sitä ei tunnisteta. Tässä piilee ongelma: toive täydellisestä vanhemmasta ja rakastavasta, tukevasta ryhmästä piilee kätkettynä jopa ulkoisesti itsenäisimmänkin ihmisen psyykeessä. Kun tuon toiveen tyydyttämiseen tarjoutuu tilaisuus, se vaikuttaa voimakkaasti arvostelukykyyn ja havaintokykyyn ja tasoittaa tietä kultin harjoittamalle hyväksikäytölle.
Siihen, että kultit liitetään ensisijaisesti uskonnollis-henkisiin järjestöihin, on hyvä syy. Uskonnot perustuvat uskoon transsendenttiin; ylimpään voimaan, jota yleensä luonnehditaan vanhempien mukaan: Jumala on kaikkivoipa ja kaikkitietävä, ja hän jakaa palkkioita ja rangaistuksia sen mukaan, miten hyvin ihminen on noudattanut hänen antamiaan käskyjä. Opit vaihtelevat, mutta jopa ei-monoteistisissa itämaisissa perinteissä; taivas ja helvetti jossakin muodossa nimetään hyvän ja huonon käytöksen seurauksiksi.
Vaikka mystikot ovatkin yksimielisiä siitä, että he määrittelevät Jumalan käsittämättömäksi ja ei tästä maailmasta olevaksi, inhimilliset riippuvuussuhdetarpeet vaativat jotakin helpommin lähestyttävää ja henkilökohtaisempaa: Jopa buddhalaisuudessa, jonka perustaja julisti, että käsitteet jumalista ja taivaasta ovat harhaa, monet kannattajat kumartavat Buddha-idolin edessä vedotakseen Buddhan suojelukseen ja siunaukseen. Supervanhemman toiveen täyttää kuitenkin vielä paremmin todellinen ihminen, jolla on jumalallinen, valaistunut tai messiaaninen asema. Voimakas toive siitä, että ylivertainen olento ohjaisi ja suojelisi häntä, voi ajaa etsijän sellaisen johtajan syliin, jolle hänen seuraajansa ovat antaneet tämän aseman. Tällaiseen antautumiseen täydellisen vanhemman kuvitelmalle voi liittyä suuren ilon tunne ”kotiin tulemisesta.”
Tämä analyysi ei tarkoita, että ihmisten tuhansien vuosien ajan aistimat aavistukset suuremmasta todellisuudesta ja suuremmasta tarkoituksesta olisivat vain kuvitelmia: Ongelma on siinä, että hengellinen ulottuvuus ja riippuvuussuhdetoiveet voivat mennä pahasti sekaisin. Potilaan on irrotettava käsitys hengellisestä ulottuvuudesta tarpeista, jotka eivät ole yhtä jumalallisia kuin kaipaukset, jotka ovat tunkeutuneet, vallanneet ja vääristäneet sen, mikä on pätevää. On tärkeää, että ex-kultin jäsentä hoitava psykiatri pitää tämän eron mielessä.
Yksi tapa selventää sekaannusta on auttaa potilasta näkemään selvästi ne ongelmat, jotka hän oli toivonut ”valaistumisen” ja ryhmän jäsenyyden ratkaisevan: Näitä ongelmia voivat olla yksinäisyys, heikko itsetunto, toive toisten ihailusta, läheisyyden pelko, kuolemanpelko ja toive haavoittumattomuudesta. Ryhmään kuuluminen voi todellakin lievittää yksinäisyyttä ja tarjota tukea ja läheisyyttä, jota potilas ei ollut aiemmin kokenut Muistot tällaisista hyvistä kokemuksista voivat aiheuttaa entisessä kultin jäsenessä akuutteja menetyksen tunteita ja synnyttää epäilyksiä siitä, oliko lähteminen paras mahdollinen ratkaisu.
Katsellakseen objektiivisesti ja kriittisesti kultti-, kokemusta entisen jäsenen on päästävä irti ”ylivertaisen johtajan ansasta”. Kuten aiemmin todettiin, tämä ansa laukeaa, jos johtajan toimia ja ohjeita arvostellaan tai kyseenalaistetaan. Periaatteessa se on seuraavanlainen: Johtaja toimii korkeammalla tasolla kuin sinä tai minä, minkä vuoksi emme voi arvioida hänen toimiensa oikeellisuutta tai vääryyttä. Tavalliset, tavanomaiset standardit eivät päde tässä tapauksessa.
Vaikka tämä johtopäätös saattaa kuulostaa järkevältä, johtaja voidaan itse asiassa arvioida mystisessä kirjallisuudessa vahvistettujen kriteerien mukaan. Näissä kirjoituksissa vallitsee hämmästyttävä yksimielisyys hengellisen polun luonteesta ja aidon opettajan velvollisuuksista. Konsensuksen perusteella voidaan tehdä arvioita siitä, edistävätkö opettajan toimet hengellistä kehitystä vai estävätkö ne sitä.
On tärkeää ymmärtää, että hengellisten perinteiden perustoiminta on auttaa henkisiä oppilaita ”unohtamaan itsensä”. Itsellä, johon viitataan, tarkoitetaan sitä, mitä yleensä kutsutaan, egoksi, mutta se ymmärretään paremmin biologiseen selviytymiseen omistautuneina psykologisina prosesseina. Tämä primitiivinen tavoite ilmenee ahneutena, pelkona, himona, vihana ja mustasukkaisuutena: perinteisinä paheina. Nämä paheet ovat toimivia selviytymistarkoituksessa. Tietoisuustila, jonka yksi asiantuntija kokee, on myös toiminnallinen, ja se on mukautettu omiin aikomuksiinsa. Esimerkiksi kirjahyllyn rakentaminen kutsuu esiin tietynlaisen tietoisuuden muodon – instrumentaalisen – jossa korostetaan maailman esineominaisuuksia, tukeudutaan abstrakteihin käsitteisiin ja keskitytään menneeseen ja tulevaan sekä eroihin ja rajoihin. Tätä tietoisuuden muotoa tarvitaan käyttökelpoisen esineen valmistamisen aikomuksen toteuttamiseen. Kun ihminen haluaa vastaanottaa jotakin ympäristöstään, kuten rentoutuessaan höyryävän kuuman veden ammeessa tai ottaessaan hierontaa, hän tarvitsee toisenlaista tietoisuuden tilaa – reseptiivistä – jossa korostuu aistillinen kokemus, rajojen hämärtyminen, keskittyminen nykyhetkeen ja yhteenkuuluvuuden tunne ympäristön kanssa.
Tavanomaiset selviytymistavoitteet vaativat siis instrumentaalista tietoisuutta: Mutta jos halutaan kokea maailma sen kokonaisvaltaisuudessa, yhtenäisyydessä ja yhteenkuuluvuudessa – mikä on henkisen tietoisuuden ydin – on käytettävä erilaista aikomusta ja vähennettävä selviytymisminän kontrollia. 2
Kun pidetään mielessä tämä motivaation ja minän toiminnallinen suhde tietoisuuteen, voidaan nähdä, että hengelliset perinteet käyttävät erilaisia keinoja muuttaakseen etsijän alkuperäiset motiivit, jotka painottuvat voimakkaasti ahneuteen, riippuvuuteen ja valtaan, palvelemisen ja mietiskelyn motiiveiksi. Meditaatio, opetuskertomukset, palveleminen ja opettajan antama esimerkki voidaan ymmärtää välineiksi, joiden avulla voidaan saada aikaan syvä muutos perustavissa aikomuksissa, mikä mahdollistaa pääsyn hengelliseen tietoisuuteen.
Tämä viitekehys tarjoaa välineen, jonka avulla voidaan tehdä alustava arvio ihmisistä, jotka ilmoittavat olevansa hengellisiä opettajia. Riittää, kun tarkkailee heidän käyttäytymistään ja huomaa, millaisia aikomuksia ja millaista minää he vahvistavat. Jos korostetaan huomattavasti sitä, mitä käännynnäinen saa opettajan seuraamisesta, kuten ”autuutta”, psyykkisiä kykyjä tai valaistumisen iloa, nämä lupaukset herättävät ahneutta ja hankkimisstrategioita. Loppujen lopuksi autuuden halu ei ole pohjimmiltaan erilainen kuin rahan halu. Jos opettaja varoittaa, että opetuksen hylkääminen johtaa kadotukseen, sielun menettämiseen ja kaikkien toiveiden menettämiseen henkisestä edistymisestä, pelko herää ja selviytymisminä aktivoituu. Samoin jos johtaja käyttää imartelua antamalla huomiota tai kehuja, tämä voi herättää käännynnäisessä turhamaisuutta ja ryhmän jäsenissä kilpailua. Kaikissa näissä tapauksissa opettaja tehostaa selviytymisminän toimintaa ja sen synnyttämää tietoisuuden muotoa. Nämä toimet ovat hengellisyyden vastaisia, eivätkä niitä käyttävät johtajat ole aitoja hengellisiä opettajia; heillä ei ole oikeutta erityiseen kunnioitukseen tai luottamukseen. 3
Tietenkään seuraajien hyväksikäyttöä seksuaalisen nautinnon tai taloudellisen hyödyn saamiseksi ei voi millään tavoin perustella, ja se todistaa opettajan valistumattomasta, itsekeskeisestä tilasta. Tällaista hyväksikäyttöä ei löydy suurten mystikkojen elämästä. He toimivat jopa tiukempien normien mukaan kuin tavanomaisen yhteiskunnan asettamat normit. Tämä ei tarkoita sitä, että mystikot olisivat esimerkkejä täydellisistä ihmisistä. Täydellisyys ei kuulu maalliseen olemassaoloon kenenkään tai minkään osalta. Taloudellinen tai seksuaalinen hyväksikäyttö edustaa kuitenkin jyrkkää vastuullisuuden laiminlyöntiä, joka sulkee opettajan pois kaikesta erityisestä huomiosta. Psykoterapeutit ovat hyvin tietoisia siitä, miten haitallisia tällaiset luottamuksen loukkaukset voivat olla.
Useimpien kulttijohtajien käytös poikkeaa laajalti mystisessä kirjallisuudessa maksetusta polusta, ja sen voidaan nähdä olevan haitallista hengelliselle kehitykselle. Käyttämällä tätä toiminnallista viitekehystä kultin jäsenet voivat itse arvioida johtajan oletettua pyhyyttä ja, johtajan käyttäytymisen asianmukaisuutta.
KULTIN KÄYTTÄYTYMINEN NORMAALIYHTEISTYÖSSÄ
Aivan kuten on tärkeää, että meillä on keino arvioida hengellistä opettajaa, on myös entisen kultin jäsenen ja terapeutin tärkeää pystyä vastaamaan yleisemmällä tasolla esitettyyn kysymykseen: ”Onko tämä ryhmä kultti?” Potilaiden on kyettävä vastaamaan tuohon kysymykseen, jotta he eivät tekisi samaa virhettä uudelleen, ja terapeuteille kysyy tätä kysymystä todennäköisesti huolestunut vanhempi tai puoliso. Yleensä kyseisellä ryhmällä on selviä kulttimaineita, mutta yhteiskunnassa on runsaasti ryhmiä ja organisaatioita, jotka vaikuttavat normaaleilta, mutta joilla on potentiaalia kulttimaiseen käyttäytymiseen: suuryritykset, poliittiset ryhmät, ammatilliset järjestöt, valtion elimet ja vakiintuneet uskonnot. Näillä normaalin yhteiskunnan sektoreilla ajatellaan harvoin olevan yhteisiä piirteitä Kansan temppelin tai vähemmän dramaattisten ryhmien, kuten moonien ja lentokentillä rahaa keräävien Krishna-hartaajien, kanssa. Kulttien huolellinen tutkiminen paljastaa kuitenkin neljä kulttien peruskäyttäytymistapaa, joita esiintyy vaihtelevassa määrin melkein kaikissa ryhmissä, myös niissä, jotka eivät näytä oudolta tai käyttäydy oudosti. 4 Näiden peruskäyttäytymistapojen tunnistamisen avulla voidaan korvata kysymys: ”Onko tämä ryhmä kultti?” käytännöllisemmällä kysymyksellä: ”Missä määrin kultti käyttäytyy?”. Jälkimmäinen kysymys on hyödyllisempi, koska transpersoonallisuuden alalla, kuten muuallakin, on olemassa ryhmien jatkumo, joka vaihtelee hyväntahtoisimmasta ja vähiten kulttimaisesta pahalaatuisimpaan ja tuhoisimpaan.
NELJÄ PERUSKULTTUURIKÄYTTÄYTYMISTAPAA
Ryhmän noudattaminen
Jokainen on huolissaan siitä, millaisena häntä näkevät ne ihmiset, joiden mielipiteillä on merkitystä, eli me itse: ”viiteryhmä”. Riippumatta siitä, kuinka, ulkoisesti itsenäisiä ja sopeutumattomia olemme, on, yleensä, olemassa, ryhmä ihmisiä, jotka jakavat, arvomme ja joiden hyväksyntää haluamme. Tähän ryhmään kuulumisesta viestii pukeutumisen, käyttäytymisen ja puheen yhdenmukaisuus. Kulttien ulkopuoliset ihmiset saattavat myös tukahduttaa poikkeavia ajatuksia, vaikkakin vähemmän selvästi, jos he uskovat, että niiden ilmaiseminen voisi johtaa aseman menetykseen heille tärkeiden ihmisten keskuudessa.
Psykologit Gustav Le Bonista ja Sigmund Freudista alkaen ovat havainneet ryhmien voiman, ja sitä on analysoinut yksityiskohtaisesti Wilfred Bion, joka ehdotti, että ryhmien jäsenillä on taipumus omaksua jokin kolmesta alkukantaisesta tunnetilasta: riippuvuus, parinmuodostus tai taistelu-taistelu. Hänen kuvauksensa riippuvuustilasta on osuva kuvaus kulteista, mutta hän näki, että prosessi tapahtuu vaihtelevassa määrin kaikissa ryhmissä:
Olennainen tavoite … on saavuttaa turvallisuus on saavuttaa turvallisuus yhden yksilön kautta ja saada jäsenensä suojelluksi. Se olettaa, että tämän vuoksi ryhmä on kokoontunut. Jäsenet toimivat ikään kuin he eivät tietäisi mitään, ikään kuin he olisivat riittämättömiä ja kypsymättömiä olentoja. Heidän käyttäytymisensä antaa ymmärtää, että johtaja sen sijaan on kaikkivoipa ja kaikkitietävä. 5
On uskottavaa, että luonnonvalinta suosi yksilöitä, jotka olivat hyviä hahmottamaan, mitä ryhmä halusi, koska heidän jäsenyytensä säilyttäminen ryhmässä antoi heille parhaat mahdollisuudet selviytyä. Tämän seurauksena on todennäköistä, että ihmiset ovat kehittyneet olemaan erinomaisen herkkiä sille, mitä ryhmä haluaa. ”Poliittisella korrektiudella” on todennäköisesti pitkä historia.”
Riippuvuus johtajasta
Johtajat ammentavat voimaa seuraajiensa toiveesta ihanteellisesta vanhemmasta, toiveesta, joka on piilevänä kaikissa aikuisissa riippumatta siitä, millainen vanhempi heillä oli. Vaikka kulttijohtajat voivat olla karismaattisia, heidän ei tarvitse olla, kunhan ryhmän jäsenet uskovat heillä olevan ylivertaisia voimia ja salaisuuksia. Kulttijohtajat ovat autoritaarisia, kannustavat riippuvuuteen ja vähentävät autonomiaa. Tottelevaisuus ja lojaalisuus palkitaan, ja kriittisestä ajattelusta rangaistaan. Lisäksi johtajasta riippuvuuden lisäämiseksi parisuhteen muodostamista ei suosita. Johtajan on oltava etusijalla; perhe ja rakastavaiset tulevat viimeisenä. Intiimisuhteiden katkaiseminen tapahtuu monin eri keinoin: pakotettu siveys, vanhempien erottaminen lapsista, järjestetyt avioliitot, pitkät erot, siveettömyys tai seksuaalisuhteet johtajan kanssa. Kaikki nämä seikat ovat ristiriidassa terveen johtajuuden kanssa, joka edistää kasvua, itsenäisyyttä ja kypsiä ihmissuhteita ja jonka tavoitteena on, että seuraajat saavuttavat lopulta silmätason suhteen johtajan kanssa.
Dissentti
Dissentti uhkaa ryhmäfantasiaa siitä, että jäseniä suojelee ja palkitsee täydellinen, valistunut johtaja, joka ei voi tehdä väärin. Tämän kuvitelman tarjoama turvallisuus on se perusvetovoima, joka pitää jäsenet kultissa johtajan erittäin kyseenalaisista toimista huolimatta. Mielikuvituksen kyseenalaistaminen uhkaa tätä turvallisuutta, ja tästä syystä aktiiviseen toisinajatteluun kannustetaan harvoin. Päinvastoin, toisinajattelijoiden julistetaan usein olevan Saatanan otteessa. Joskus heistä tehdään syntipukkeja, ja piilossa oleva, tiedostamaton viha johtajaa kohtaan purkautuu toisinajattelijaa kohtaan. Lähes kaikki ryhmät saavat turvaa yhteisistä uskomuksistaan ja pitävät toisinajattelijoita helposti ärsykkeinä, joista on päästävä eroon. Terveen ryhmän tunnusmerkki on kuitenkin se, että se sietää eriävää mielipidettä ja tunnustaa sen elintärkeän roolin ryhmän terveenä pitämisessä. Vainoharhaisuus kehittyy ja mahtipontisuus kukoistaa, kun erimielisyydet eliminoidaan ja ryhmä eristäytyy ulkopuolisista vaikutteista. Kuten viimeaikaiset kulttien katastrofit ovat osoittaneet meille, mahtipontiset ja vainoharhaiset kulttijohtajat tuhoavat usein itsensä ja vievät ryhmänsä mukanaan.
Ulkopuolisen väheksyminen
Mitä hyötyä on kuulua ryhmään, jos jäsenyys ei tuo mukanaan jotain erityistä etua? Hengellisissä ryhmissä jäsenet uskovat todennäköisesti, että heillä on sisäinen tie valaistumiseen, ”pelastumiseen” tai Jumalan löytämiseen johtajan erityisen pyhyyden ja hengellisen voiman vuoksi. Tästä seuraa, että heidän on oltava ryhmän ulkopuolisia ihmisiä parempia: Juuri heillä, käännynnäisillä, on johtajan siunaus ja hyväksyntä. Devalvaatio voidaan havaita siitä säälistä tai ”myötätunnosta”, jota he saattavat tuntea ulkopuolisia kohtaan. Tämä devalvaatio tulee selvimmin esiin silloin, kun joku päättää lähteä ryhmästä ja häntä pidetään siten ”kadonneena”, ellei peräti kadotettuna. Mitä enemmän tällaista devalvaatiota tapahtuu ja mitä enemmän ryhmä erottaa itsensä ulkomaailmasta, sitä suurempi on kulttipatologian vaara.
Ulkopuolisen devalvaatio on osa jokapäiväistä elämää. Riippuen siitä, minkä ryhmän nimitämme ulkopuoliseksi, halveksuntamme voi kohdistua ”liberaaleihin”, ”republikaaneihin”, ”mustiin”, ”juutalaisiin”, ”juppeihin” tai ”hyvinvointipummeihin”: miten tahansa ulkopuolinen nimitetäänkin. Tällainen epäidentifikaatio voi antaa luvan epäeettiseen, ilkeään ja tuhoavaan käyttäytymiseen ulkopuolisia kohtaan, käyttäytymiseen, joka muuten aiheuttaisi syyllisyyttä eettisten normien rikkomisesta. Ulkopuolisen väheksyminen on heimokäyttäytymistä ja niin yleismaailmallista, että se viittaa ”ryhmien peruslakiin”: Ole yksi meistä, niin rakastamme sinua; jätä meidät, niin tapamme sinut.
Ulkopuolisen väheksyminen vakuuttaa sisäpiiriläistä siitä, että hän on hyvä, erityinen ja ansioitunut, toisin kuin ulkopuolinen. Tällainen uskomus on todellisuuden vääristelyä; jos otetaan huomioon kunkin ihmisen erilaiset kehitysolosuhteet ja elämänkonteksti, on vaikea arvioida toista ihmistä itseään luonnostaan huonommaksi. Tekoja voidaan toki tuomita, mutta ihmiset ovat yksi laji, silmätasolla toistensa kanssa.
KULTIN KÄYTTÄYTYMINEN PSYKOTERAPISTILLA
Entistä kultin jäsentä hoitavalla psykoterapeutilla voi olla kiusaus väheksyä potilasta sen vuoksi, että häntä on huijattu ja hyväksikäytetty ja että hän on uskonut omituisiin oppeihin. Etenkin ihmisen psykologian asiantuntijan roolissa me terapeutit haluamme olla vakuuttuneita siitä, ettei meille tapahtuisi mitään tällaista, koska olemme liian arvostelukykyisiä, kypsiä ja hienostuneita. Itse asiassa emme ole ammattimme vuoksi immuuneja; psykoterapeutit, joilla on parhaat suositukset, ovat osallistuneet suoraan kultteihin. On jopa ollut psykoterapeuttisia kultteja, joita ovat johtaneet täysin koulutetut ja akkreditoidut psykoanalyytikot,6 ja tunnetut psykoanalyytikot ovat kommentoineet psykoanalyyttisten koulutuslaitosten kulttiaspekteja. 7, 8
Lisäksi kulttimainen käyttäytyminen on ilmeistä koko psykiatrian ammattikunnassa. Psykiatrisen kirjallisuuden läpikäynti osoittaa, että nykyisestä biologista psykiatriaa koskevasta innostuksesta, joka ei eroa 1950-, 1960- ja 1970-luvuilla vallinneesta liiallisesta sitoutumisesta ympäristövaikutuksiin, ei ole huomattavaa erimielisyyttä. Tutkimukset, jotka kyseenalaistavat biologisen näkökulman, jätetään todellakin huomiotta. 4 Taloudelliset tekijät vahvistavat biologis-lääketieteellistä konsensusta; akateemisissa ympäristöissä työskenteleviä painostetaan muokkaamaan tutkimuksensa painopistettä ja strategiaa siten, että ne saavat rahoitusta. Tutkimusapurahan saaminen riippuu yleensä alan ”johtavien asiantuntijoiden” hyväksynnästä, juuri niiden henkilöiden, jotka ovat luoneet vallitsevan teoreettisen näkökulman ja sitoutuneet siihen. Lisäksi samoja viranomaisia pyydetään arvioimaan psykiatrisiin lehtiin julkaistavaksi esitettyjä artikkeleita. Toisinajattelun välttäminen ja ulkopuolisen väheksyminen voivat siis huomaamatta ottaa paikkansa hylkäämällä toimitettuja artikkeleita ja epäämällä tutkimusrahoitusta. Tähän voidaan lisätä epävirallinen devalvaatio perustelemattomien halventavien kommenttien kautta: ammatillisissa tilaisuuksissa.
VALVONNAN ARVO
On tärkeää, että sekä terapeutti että entinen kultin jäsen kykenevät näkemään, että kulttien käyttäytymismallit ovat yhteiskunnassamme endeemisiä. Tällainen tietoisuus voi suojella terapeuttia tällaisten käyttäytymismallien vaikutukselta ja antaa ex-kultin jäsenille mahdollisuuden ymmärtää, etteivät he ole kummajaisia, heikkoja ja riippuvaisia henkilöitä tai hölmöjä. Pikemminkin heitä ovat johdattaneet harhaan tiedostamattomat toiveet, jotka he jakavat kaikkien ihmisten kanssa. Nämä toiveet stimuloitiin aikana, jolloin he olivat N erityisen haavoittuvaisia, ja olosuhteissa, joita kenen tahansa ihmisen olisi ollut vaikea torjua.
YHTEENVETO
Kulttikäyttäytyminen heijastaa toivetta rakastavasta, hyväksyvästä sisarusryhmästä, jota voimakas, kaikkivoipa vanhempi suojelee ja vaalii. Tällaisen toiveen ja siihen liittyvän fantasian ongelmana on se, että kukaan ihminen ei voi täyttää supervanhemman roolia, eivätkä aikuiset voi enää koskaan olla lapsia. Fantasian säilyttämiseksi todellisuutta on vääristeltävä, koska .tämän vääristelyn vuoksi kultin käyttäytyminen johtaa realismin menettämiseen. Äärimmäisissä tapauksissa seuraukset voivat olla rajuja. Realismin heikkeneminen on kuitenkin ongelma missä tahansa tilanteessa, ja tästä syystä kulttikäyttäytyminen on kallista riippumatta siitä, missä se tapahtuu: se vaikuttaa liiketoimintapäätöksiin, hallituksen pohdintoihin, jokapäiväisiin suhteisiin yhteisössä tai psykoterapian harjoittamiseen. Onneksi tietoisuus näistä kulttikäyttäytymisistä tarjoaa suojaa niiden vaikutukselta. Psykoterapeutit voivat edistää tätä tietoisuutta, mikä hyödyttää potilaita, heitä itseään ja yhteiskuntaa.
OM SHANTHI SHANTHI
LikeLike
