”The Unmoved-Mover” Aristoteleen metafysiikassa

Esipuhe

Metafysiikan kirja L käsittelee sitä, mitä Aristoteles kutsuu ”liikkumattomaksi liikuttajaksi”. Lyhyesti sanottuna kyseessä on Aristoteleen käsitys Jumalasta, joka ansaitsee huomiomme sekä aiheen luontaisen kiinnostavuuden että sen merkittävän vaikutuksen vuoksi, joka tällä kirjoituksella on ollut myöhempiin filosofeihin sekä kristinuskon, juutalaisuuden ja islamin teologeihin. Tässä solmukohdassa hahmotellaan Aristoteleen selitystä ”liikkumattoman liikuttajan” olemassaolosta ja tuodaan esiin joitakin sen ominaispiirteitä. Tarkoitukseni ei ole, että tämä keskittymä olisi kattava, vaan ainoastaan johdanto, jonka tarkoituksena on herättää tietoisuutta Aristoteleen ajattelusta ja toivottavasti herättää kiinnostusta alkuperäisteksteihin ja vuosisatoja jatkuneeseen oppineisuuteen, jota tämä länsimaisen metafysiikan perimmäinen teos on herättänyt.

Aristoteles ja Platon by Leonardo Da Vinci

”Liikkumaton liikkuja”

Metafysiikan kirjan L luvussa 6 Aristoteles aloittaa keskustelun ”aineista”. Yksi hänen kuvaamistaan substansseista on ”liikkumaton liikuttaja”, joka hänen mukaansa on olemassa välttämättömyydestään ja on ikuinen. Jotta jokin olisi ikuinen, sitä ei luoda eikä tuhota, vaan se on aina ollut ja tulee aina olemaan olemassa. Jotta jokin olisi substanssi, se on olemassa itsestään (”kath’auton”) siinä mielessä, että sen olemassaolo ei ole riippuvainen mistään muusta – se vain on. Sitä vastoin Aristoteles kuvaa asioita, joilla on ”satunnainen” olemassaolo (”kata symbebekos”), joiden olemassaolo on riippuvainen ja kiinni jostakin taustalla olevasta subjektista. Jotta saisit paremman käsityksen hänen ajatuksenjuoksustaan, tarkastellaan seuraavaa oliota – ihmistä nimeltä Sokrates. Tämän entiteetin substanssi sikäli kuin Aristoteles sen ymmärtää, olisi entiteetin ”ihmisolemus”. Sokrates on luonnostaan ihminen. Hän on inhimillinen ”kath’auton”. Mutta se, että Sokrateella on nimi ”Sokrates” ja että hän on kreikkalainen ja että hän on filosofi ja että hänellä on tänään nälkä tai että hän on uninen, on ”satunnaista” – nämä predikaatit kiinnittyvät Sokrateen inhimilliseen olemukseen ”kata symbebekos” eli ”vahingossa”. Toisin sanoen nämä ovat Sokrateen perimmäisen olemuksen kontingentteja modifikaatioita.

Aristoteleen mukaan liikkumaton liikuttaja on siis tietynlainen ”olento” tai ”substanssi” aivan kuten ihminen on eräänlainen ”substanssi”. Sillä on tiettyjä olennaisia ominaisuuksia, jotka eivät ole satunnaisia modifikaatioita. Toisin kuin ihmisolennoilla tai muilla ”substansseilla”, liikkumattomalla liikuttajalla on erityinen ainutlaatuinen ominaisuus – mikään ulkoinen tekijä ei ”liikuta” sitä eikä muuta sitä. Kun Aristoteles käyttää sanaa ”liikkunut”, hän tarkoittaa muutakin kuin pelkkää fyysistä liikettä, vaan tilaa, jossa ollaan jonkin syyn seurausta tai johon jokin ulkoinen tekijä vaikuttaa. Tarkastellaan esimerkiksi Sokrateen toimintaa uudelleen. Hänellä on ihmisyyden olennainen ominaisuus ja muiden satunnaisten ominaisuuksien ohella ominaisuus olla ”onnellinen”. Oletetaan, että päivän mittaan hänen ystävänsä Kallilekles loukkaa häntä ja saa hänet siten vihaiseksi. Sokrateksella on edelleen olennainen ominaisuus olla ihminen, mutta nyt hänellä on satunnainen ominaisuus olla ”vihainen”. Tässä mielessä Kallekles ”liikutti” Sokrateen sikäli, että Kallekles sai aikaan jonkinlaisen satunnaisen muutoksen Sokrateessa.

Yksi liikkumattoman liikuttajan tunnusmerkeistä on se, että maailmankaikkeudessa ei ole mitään aineita tai entiteettejä, jotka voisivat aiheuttaa siihen mitään muutoksia – tässä mielessä se on liikkumaton ja siten poikkeuksetta sisäisesti motivoitunut. Se on aina minkä tahansa toiminnan perimmäinen toimija eikä koskaan (vanhanaikaista kieliopillista termiä käyttääkseni) jonkin sen ulkopuolisen ”potilas”.

Nyt kun meillä on käsitys siitä, mistä Aristoteles lähtee käyttäessään termiä ”liikkumaton liikuttaja”, on hyödyllistä pohtia, miksi hän katsoi tarpeelliseksi päätellä tällaisen olennon olemassaolon. Ensimmäinen oletus, jonka Aristoteles tekee, on muutoksen olemassaolo. Asiat muuttuvat aina maailmankaikkeudessa, jonka hän käsitteli eräänlaisena aineiden ja onnettomuuksien kaleidiskooppisena tanssina. Jos olemme valmiita myöntämään muutoksen olemassaolon, meidän on väistämättä pääteltävä ajan olemassaolo, sillä muutoksen yhteydessä on olemassa ennen ja jälkeen. Palauttaen mieleen edellä esittämäni esimerkin, Sokrates oli aluksi iloinen, sittemmin Sokrates oli vihainen. Muutos edellyttää tapahtumasarjaa, ja tapahtumasarja edellyttää aikaa eli ennen ja jälkeen. Aristoteleen seuraava askel on sanoa, että muutosta on aina ollut – aina edeltävien liikkeiden ja muutosten sarja ad infinitum ja aina seuraavien liikkeiden ja muutosten sarja ad infinitum. Tämä on vastakohtana raamatulliselle luomiselle, jossa luomisella on alku, joka on kuvattu Gensiksessä, ja loppu, joka on kuvattu Apokalypsiassa.

Tällöin Aristoteles jää seuraavan kysymyksen eteen: Jos havaitsemme, että aina on olemassa muutos ja havaitsemme, että on olemassa aika, mistä muutos ja aika tulevat? Aristoteles väittää, että maailmankaikkeudessa täytyy olla jokin aine, joka pitää asiat ikuisesti liikkeessä, ja näin ollen tämän aineen itsessään täytyy olla ikuinen tehdäkseen niin. Aristoteles jatkaa väittämällä, että ”mikään ei liiku sattumanvaraisesti, vaan aina täytyy olla läsnä jotain, joka liikuttaa sitä” (1071b 33-35). Ja jos siis tunnistettaisiin kaikki maailmankaikkeuden liikkeet, voitaisiin teoreettisesti jäljittää kaikki nämä liikkeet johonkin motivoivaan voimaan. Tässä yhteydessä voisi kuvitella biljardipöydän, jossa kaikki pallot pomppivat ikuisesti edestakaisin toisiaan ja biljardipöydän seiniä vasten. Näillä palloilla täytyy olla jotain niistä riippumatonta, joka saa ne pysymään liikkeessä. Niinpä Aristoteles jatkaa: ”Jos siis on olemassa jatkuva kierto, jonkin täytyy aina pysyä ja toimia samalla tavalla.” (1072a 9-10).

Luvussa 7 Aristoteles selittää, miten tämä liikuttaja pitää asiat liikkeessä. Tämä liikuttaja on jotain, joka liikkuu ilman, että sitä liikutetaan. Aristoteles huomauttaa: ”Halun kohde ja ajatuksen kohde liikkuvat tällä tavoin; ne liikkuvat liikkumatta” (1071b 26-27). Tarkastellaan esimerkiksi ”halun kohdetta” – kaunista naista. Kuvittele, että poikkeuksellisen kaunis nainen istuu kahvilassa. Hän huolehtii omista asioistaan, pää hautautuneena sanomalehteen ja siemaillen kahvia. Kuvittele nyt, että joku mies huomaa hänet, tuntee vetoa häneen ja aloittaa keskustelun. Miehen ja naisen välillä nainen on ”unmoved-mover”, joka on miehelle halun kohde. Nainen stimuloi miestä tulemaan hänen luokseen. Nainen on liikkumaton liikkuja, koska hän EI ole ryhtynyt mihinkään erityiseen toimintaan tuodakseen miehen lähemmäs itseään tai saadakseen miehen aloittamaan keskustelun. Nainen saa miehen ”liikkumaan”, mutta tämä kausaalisuus on erilaista kuin esimerkiksi sellainen kausaalisuus, johon liittyy se, että joku, joka pelaa biljardia, lyö palloa – pelaaja ei ole liikkumaton liikkuja. Hän on mukana jossakin positiivisessa toiminnassa saadakseen lyöntipallon liikkeelle, eli hän saa sen liikkeelle biljardikeppiä käyttäen. Niinpä Aristoteles väittäisi, että liikkumaton liikkuja aiheuttaa liikettä tavalla, joka vastaa pikemminkin viehättävää naista kuin biljardinpelaajaa. Kauniin naisen viehätysvoiman vertaaminen liikkumattoman liikuttajan motivoivaan voimaan ei kuitenkaan ole täydellinen analogia. Toisin kuin viehättävä nainen, liikkumattoman liikuttajan luonne tai substanssi aiheuttaa maailmankaikkeuden liikkeen, ei jokin satunnainen ominaisuus kuten viehättävän naisen tapauksessa. Fyysinen kauneus ei ole ihmisolemuksen luontainen ominaisuus, vaan se on olemassa sattumalta, aivan kuten viha oli olemassa ”sattumalta” (”kata symbebekos”) Sokrateessa.

ominaisuus, jonka ansiosta liikkumaton liikuttaja saa muun maailmankaikkeuden liikkeelle, ei siis ole sattumanvarainen vaan olennainen. ”Tällaisesta periaatteesta riippuvat siis taivaat ja luonnon maailma” (1072b 23-14). Aristoteleelle maailmankaikkeus ei ole ääretön, vaan ikuisesti liikkeessä olevien äärellisten asioiden kehämäinen ketju. Tämän äärellisen asioiden kehän ulkopuolella on periaate, joka pitää kaiken liikkeessä samalla kun se itse on liikkumaton.

Metafysiikka – keskiaikainen käsikirjoitus skolioineen

Alkemialliset skeemat Aristoteleen innoittamana

Luvussa 4 Aristoteles puhuu liikkumattomasta liikkeestä elävänä olentona, jolla on elämä ”sellainen kuin paras, josta me nautimme, ja nautimme vain lyhyen aikaa”. Tässä kohdassa Aristoteles käyttää epätyypillisen runollista kieltä ajattelun iloista ja oman ”järkiperäisen kyvyn” eli mielen käytöstä. Aristoteles osoittaa tässä, että liikkumaton liikkuja on ajatteleva olento ja että hän on täysin uppoutunut kontemplaation tekoon, tekoon, joka on Aristoteleen sanoin ”miellyttävintä ja parasta”. Mielenkiintoista on, että liikkumattomalle liikuttajalle ei jää juuri muuta tekemistä, jos hän todella haluaa olla liikkumaton. Lisäksi sen kontemplaation kohteen täytyisi ilmeisesti olla se itse, muuten sitä liikuttaisi jokin ulkoinen ”ajatuksen kohde”, ja siten siitä tulisi liikkunut liikuttaja, jonka ajatuksia stimuloi jokin sen ulkopuolinen asia, aivan kuten ihmisen halua stimuloi jokin sen ulkopuolinen kauneus.

Viitattuaan liikkumattomaan liikuttajaan elävänä olentona Aristoteles alkaa yhtäkkiä viitata siihen Jumalana. Aristoteles ei aina näytä esittävän konkreettisia perusteluja – toisinaan hän on hyvin elliptinen, ikään kuin vain muistuttaisi asiaan vihkiytynyttä eikä yrittäisi vakuuttaa skeptikkoa – ja päättää tämän kohdan väittämällä, että ”Jumala on elävä olento, ikuinen, mitä mainioin, joten elämä ja kesto, jatkuva ja ikuinen, kuuluvat Jumalalle; sillä tämä on Jumala”.

Viimeinen merkittävä seikka, jonka Aristoteles esittää, on se, että tällä Jumalalla ei voi olla mitään ”suuruutta”, sillä jokainen suuruus on joko äärellinen tai ääretön. Liikkumattomalla liikuttajalla ei voi olla äärellistä suuruutta, koska se tuottaa liikettä äärettömän ajan kautta. Millään äärellisellä ei voi olla voimaa, joka on kestoltaan ääretön. Jumalalla ei myöskään voi olla ääretöntä suuruutta, koska ääretöntä suuruutta ei ole olemassa maailmankaikkeudessa, joka on äärellinen, kuten Aristoteles oletti maailmankaikkeuden olevan. Se, mitä Aristoteles tarkalleen ottaen tarkoittaa ”suuruudella”, ei ole täysin selvää, mutta näyttää tarkoittavan jotakin syvyyden ominaisuutta, joka mahdollistaa sen havaitsemisen aistein.

Luvussa 8 Aristoteles esittää, että on olemassa vain yksi liikkumaton liikuttaja, ja hän on maailmankaikkeuden ensimmäinen liikuttaja, joka on kaikkea liikettä edeltävä ja kaiken liikkeen syy. Tämä liikkumaton liikuttaja pitää maailmankaikkeuden ja taivaan liikkeessä. Maailmankaikkeudessa on muitakin liikkujia, jotka selittävät tähtien ja eri taivaankappaleiden liikkeen, mutta viime kädessä ne saavat liikkeensä tältä ”liikkumattomalta ensimmäiseltä liikuttajalta”, joka Aristoteleen mukaan on Jumala.

Aristoteles pohdiskelee teoksessa 1074b, miten kreikkalaisen myytin ja perinteen juuret ovat itse asiassa sopusoinnussa hänen metafyysisten näkemystensä kanssa Jumalasta ja maailmankaikkeuden muista liikkujista. Hän toteaa: ”Se, että he pitivät ensimmäisiä aineita jumalina, on pidettävä inspiroituneena lausahduksena…”. (1074b 9-11). Aristoteles, joka oli ”terveen järjen” (”endoxa”) ystävä, ei yllättäen osoita tätä hänen järjestelmänsä ja perinteisten uskomusten välistä yhteyttä.

Luvussa 9 Aristoteles käsittelee jumalallisen ajatuksen luonnetta eli Jumalan ajatuksen sisältöä. Ajatus on Aristoteleen mukaan jumalallisin kaikista asioista. Jumalallinen ajatus on siis korkeimmassa määrin jumalallista. Mutta Jumalan ajatuksella täytyy olla jokin sisältö, ”sillä jos ei ajattele mitään, mitä arvokkuutta tässä on”. (1074b 18-19).

Aristoteleen mukaan liikkumaton liikkuja joko ajattelee itseään tai ajattelee jotain muuta kuin itseään. Koska Jumala on määritelmällisesti liikkumaton tai muuttumaton mistään muusta, se ei siis voi ajatella mitään muuta kuin itseään. Ajatteleminen jostakin muusta kuin itsestään tarkoittaa sitä, että jokin ulkopuolelta tuleva asia liikuttaa tai muuttaa sitä. Tämä on mahdotonta hänen Jumalan määritelmänsä mukaan, koska Jumalaa ei liikuta/muuta mikään ulkoinen tekijä. Näin ollen jäljelle jää toinen vaihtoehto, nimittäin se, että Jumala ajattelee itseään. Lisäksi Aristoteles huomauttaa, että Jumalan ajattelun sisällön on oltava mitä erinomaisin asia. ”Siksi Jumalan ajattelun on oltava itsestään, ja sen ajattelu on ajattelua ajattelusta ajatteluun” (1074b 32-34). Lähtökohtaisesti Aristoteles näyttää ehkä kuvaavan varsin itsekeskeistä jumaluutta. Kehotan lukijaa kuitenkin harkitsemaan vaihtoehtoa: ehkäpä jos sallimme ajattelijan (liikkumaton liikuttaja), ajattelun (liikkumaton liike) ja ajatuksen (kaikkien maailmankaikkeuden asioiden summa, liikkumaton liikuttaja mukaan lukien) olevan yksi ja sama syvästi metafyysisellä tasolla, niin ehkäpä voimme pelastaa Aristoteleen jumaluuden syytökseltä sanan yleisen ymmärryksen mukaisesta itsekeskeisyydestä. Osuva anologia voisi olla ajatella tätä Jumaluutta uneksijana, uneksijana ja unena, jossa unen substanssi on uneksijan unen teko ilman, että mikään näistä kolmesta olisi todella erillinen. Voidaan jatkaa tätä ajatuksenjuoksua, mutta jätän sen lukijalle.

cyprian 10. huhtikuuta 2019:

please is there any statement of problem on this thesis

momenohed 07. maaliskuuta 2013:

My partneri ja minä hyödynnetään saada korkealla elämässä vielä myöhään olen kehittänyt määrän vastustusta.

tanya 24. toukokuuta 2012:

tämä on erittäin hienoa tietoa

kiitos

http://moversmovingcompany.ca

humanitiesmentor from New England 08. toukokuuta 2012:

Tämä on poikkeuksellisen hyvin tehty.

philosopherintraining 25. huhtikuuta 2012:

Tämä on hieno – kiitos paljon!

Kathy Zamborsky 22. maaliskuuta 2012:

Eikö Ateenan koulu ole Rafaelin kirjoittama?

Sara 07. marraskuuta 2011:

Kiitos tästä! Kirjoitan aiheesta myös tutkielmaa ja olen kiinnostunut Aristoteleen muista liikkumattomista liikkujista. Vaikka on olemassa ”Jumala”, eikö jokaisella taivaankappaleella ole myös oma liikkumaton liikuttajansa ja siten ”jumala”? Olin hämmentynyt tästä kohdasta, koska en ymmärrä eroa näiden nelikymppisten tai viisikymppisten ”jumalien” ja ”Jumalan” välillä. Koska he ovat liikkumattomia, ”Jumala” ei saa vaikuttaa heihin, mutta sitten en tiedä, mitä erityistä siinä yhdessä ”Jumalassa” on. Kiitos vielä kerran tästä artikkelista.

Allison 11. toukokuuta 2011:

Tämä essee resonoi minulle taolaisuuden teemaa.

themoversgroup 04. toukokuuta 2010:

onko se movers group?

Sherry Brooks 11. lokakuuta 2009:

Nickny79, olen utelias tietämään, oletko lukenut The Divine Matrixin: Bridging Time, Space, Miracles and Belief. Sen on kirjoittanut Gregg Braden. Olisin kiinnostunut näkemyksestänne liikkumattoman liikuttajan ja matriisin välisestä suhteesta.

ethan 07. lokakuuta 2009:

Ensimmäinen kuva liikkumattoman liikuttajan osiossa on Rafaelin ”Ateenan koulu”…

Bostonian Banter 01. syyskuuta 2009:

Pidän yksityiskohdista ja oivalluksista. Kiitos!

Aya Katz The Ozarksista 26. tammikuuta 2009:

Tässä on ote siitä, mitä kirjoitit, joka sai minut ajattelemaan solipsismia:

”Aristoteleen mukaan liikkumaton liikkuja joko ajattelee itseään tai ajattelee jotain muuta kuin itseään. Koska Jumala on määritelmällisesti liikkumaton tai muuttumaton mistään muusta, se ei siis voi ajatella mitään muuta kuin itseään. Ajatteleminen jostakin muusta kuin itsestään tarkoittaa sitä, että jokin ulkopuolelta tuleva asia liikuttaa tai muuttaa sitä. Tämä on mahdotonta hänen Jumalan määritelmänsä mukaan, koska Jumalaa ei liikuta/muuta mikään ulkoinen tekijä. Jäljelle jää siis toinen vaihtoehto, nimittäin se, että Jumala ajattelee itseään.”

Yleensäkin oletettavasti maailma on jotakin, jonka liikkumaton liikuttaja havaitsisi ja ajattelisi, mukaan lukien kaikki muut olennot. Nyt, jos hän ei voi ajatella mitään muuta kuin itseään, siitä seuraa, että koko maailmankaikkeus on itse asiassa hän itse. Tällöin kaikki oliot ovat yhtä, ja me, se yksi, olemme kaikki yksin.

Nickny79 (kirjoittaja) New Yorkista, New Yorkista 26. tammikuuta 2009:

Aristotelesin metafysiikka eli hänen käsityksensä liikkumattomasta liikuttajasta ei liity solipismiin lainkaan, tai ainakin Aristoteles sanoisi, ettei liity. Se, teetkö sinä tai muut tuon tarkemman johtopäätöksen, on toinen asia, ja olisin utelias, miten teet sen.

Yleisesti minun on sanottava, että Aristoteles ei kannattaisi solipsismia, koska koko filosofian tarkoitus hänen mielestään mitätöityisi tuollaisella metafyysisellä/epistemologisella asenteella. Aristoteles oli luultavasti liian empiirinen ja liian perustunut siihen, mitä hän kutsui ”endoksaksi” ja ”fronesikseksi”, ottaakseen vakavasti tällaisen kannan. ”Endoxa” tarkoittaa karkeasti ottaen ”tervettä järkeä”, ”konsensusta” tai ”yhteistä ymmärrystä” sovellettuna ”suuriin kysymyksiin”. ”Phronesis” tarkoittaa ”käytännöllistä viisautta/hyvää arvostelukykyä” sovellettuna ihmisen käytännön toimintaan toiminnan maailmassa. Aristoteles piti äärimmäisen tärkeänä yksilön asemaa yhteisössä, ja rohkenen jopa väittää, että Aristoteles uskoi ihmisen ihmisyyden perustuvan siihen, että hän kuului tietynlaiseen poliittiseen yksikköön. ”Ihminen ilman ’polisia’ on joko peto tai jumala.” ”Ihminen on poliittinen eläin .” Tämäntyyppiset lausunnot, hänen Nikomakhoksen etiikkansa, hänen politiikkansa ja jopa hänen kiinnostuksensa luonnontieteisiin eivät yksinkertaisesti sovi yhteen solipsistisen maailmankuvan kanssa – varsinkaan sellaisen, jota niin sanotut ”sofistit”, kuten Gorgias, edustivat. Hän luultavasti sivuuttaisi tällaiset näkemykset retorisena ilotulituksena, joka parhaimmillaan häiritsisi yksilöitä vakavammista tutkimuksista.

Aya Katz The Ozarksista 26. tammikuuta 2009:

Nickny79, mielenkiintoinen napa. Miten Aristoteleen käsitys liikkumattomasta liikuttajasta liittyy solipsismiin?

Nickny79 (kirjoittaja) New Yorkista, New York 26. tammikuuta 2009:

Kiitos. Aikaisempi altistumisesi tälle aiheelle tekee kohteliaisuudestasi sitäkin imartelevamman.

Sufidreamer from Sparti, Greece on January 21, 2009:

Jälleen yksi huippulaadukas hubi.

Minulla oli muutama kuukausi sitten pakko kirjoittaa tutkielma tästä aiheesta, ja toivoisinpa löytäneeni tämänkaltaisen synopsiksen. Alkuperäistekstistä onnistuin, mutta olen hyvin kaukana siitä, että olisin pätevä metafysiikassa 🙁