Contemplation sur Les quatre états sublimes
4. Equanimité (upekkha)
L’équanimité est un équilibre parfait et inébranlable de l’esprit, enraciné dans la perspicacité.
En regardant le monde qui nous entoure, et en regardant dans notre propre cœur, nous voyons clairement combien il est difficile d’atteindre et de maintenir l’équilibre de l’esprit.
En regardant la vie, nous remarquons comment elle évolue continuellement entre les contrastes : ascension et chute, succès et échec, perte et gain, honneur et blâme. Nous sentons comment notre cœur réagit à tout ce bonheur et ce chagrin, ce plaisir et ce désespoir, cette déception et cette satisfaction, cet espoir et cette peur. Ces vagues d’émotions nous portent vers le haut et nous jettent vers le bas ; et à peine avons-nous trouvé le repos que nous sommes à nouveau sous l’emprise d’une nouvelle vague. Comment pouvons-nous espérer prendre pied sur la crête des vagues ? Comment allons-nous ériger l’édifice de notre vie au milieu de cet océan toujours agité de l’existence, si ce n’est sur l’île de l’Equanimité.
Un monde où cette petite part de bonheur allouée aux êtres est le plus souvent assurée après de nombreuses déceptions, échecs et défaites ; un monde où seul le courage de recommencer, encore et encore, promet le succès ; un monde où une maigre joie grandit au milieu de la maladie, de la séparation et de la mort ; un monde où des êtres qui étaient il y a peu liés à nous par une joie sympathique, sont l’instant d’après en manque de notre compassion – un tel monde a besoin d’équanimité.
Mais le type d’équanimité requis doit être basé sur une présence d’esprit vigilante, et non sur une morosité indifférente. Elle doit être le résultat d’un entraînement dur et délibéré, et non le résultat fortuit d’une humeur passagère. Mais l’équanimité ne mériterait pas son nom si elle devait être produite par des efforts répétés. Dans ce cas, elle serait sûrement affaiblie et finalement vaincue par les vicissitudes de la vie. La véritable équanimité, en revanche, doit pouvoir affronter toutes ces rudes épreuves et régénérer sa force à partir de sources intérieures. Elle ne possédera ce pouvoir de résistance et d’auto-renouvellement que si elle est enracinée dans la perspicacité.
Quelle est, maintenant, la nature de cette perspicacité ? C’est la compréhension claire de l’origine de toutes ces vicissitudes de la vie, et de notre propre nature véritable. Nous devons comprendre que les diverses expériences que nous vivons résultent de notre kamma – nos actions en pensée, en parole et en acte – accomplies dans cette vie et dans des vies antérieures. Le kamma est la matrice d’où nous jaillissons (kamma-yoni), et que nous le voulions ou non, nous sommes les « propriétaires » inaliénables de nos actes (kamma-saka). Mais dès que nous avons accompli une action quelconque, nous n’en avons plus le contrôle : elle reste à jamais en nous et nous revient inévitablement comme un héritage qui nous est dû (kamma-dayada). Rien de ce qui nous arrive ne provient d’un monde « extérieur » hostile et étranger à nous-mêmes ; tout est le résultat de notre esprit et de nos actes. Parce que cette connaissance nous libère de la peur, elle est la première base de l’équanimité. Lorsque, dans tout ce qui nous arrive, nous ne rencontrons que nous-mêmes, pourquoi devrions-nous avoir peur ?
Si, toutefois, la peur et l’incertitude devaient surgir, nous connaissons le refuge où elles peuvent être apaisées : nos bonnes actions (kamma-patisarana). En prenant ce refuge, la confiance et le courage grandiront en nous – confiance dans le pouvoir protecteur de nos bonnes actions réalisées dans le passé ; courage d’accomplir davantage de bonnes actions dès maintenant, malgré les difficultés décourageantes de notre vie actuelle. Car nous savons que les actions nobles et désintéressées constituent la meilleure défense contre les coups durs du destin, qu’il n’est jamais trop tard mais toujours le bon moment pour les bonnes actions. Si ce refuge, qui consiste à faire le bien et à éviter le mal, s’établit fermement en nous, un jour nous serons assurés : « De plus en plus cessent la misère et le mal enracinés dans le passé. Et cette vie présente – je m’efforce de la rendre sans tache et pure. Qu’est-ce que l’avenir peut apporter d’autre que l’augmentation du bien ? » Et à partir de cette certitude, notre esprit deviendra serein, et nous acquerrons la force de la patience de l’équanimité pour supporter toutes nos adversités présentes. Alors nos actes seront nos amis (kamma-bandhu).
De même, tous les divers événements de notre vie, étant le résultat de nos actes, seront aussi nos amis, même s’ils nous apportent peine et douleur. Nos actes nous reviennent sous une forme qui les rend souvent méconnaissables. Parfois, nos actions nous reviennent sous la forme de la façon dont les autres nous traitent, parfois sous la forme d’un bouleversement profond de notre vie ; souvent, les résultats sont contraires à nos attentes ou à nos volontés. De telles expériences nous montrent les conséquences de nos actes que nous n’avions pas prévues ; elles rendent visibles les motifs à demi-conscients de nos actions passées que nous avons essayé de cacher, même à nous-mêmes, en les dissimulant sous divers prétextes. Si nous apprenons à voir les choses sous cet angle, à lire les messages transmis par notre propre expérience, alors la souffrance aussi sera notre amie. Un ami sévère, mais véridique et bien intentionné, qui nous enseigne la matière la plus difficile, la connaissance de soi, et nous met en garde contre les abîmes vers lesquels nous nous dirigeons aveuglément. En considérant la souffrance comme notre professeur et notre ami, nous parviendrons mieux à la supporter avec équanimité.
En conséquence, l’enseignement du kamma nous donnera une puissante impulsion pour nous libérer du kamma, de ces actes qui nous jettent encore et encore dans la souffrance des naissances répétées. Le dégoût naîtra de nos propres désirs, de nos propres illusions, de notre propre propension à créer des situations qui mettent à l’épreuve notre force, notre résistance et notre équanimité.
Le deuxième aperçu sur lequel l’équanimité devrait être fondée est l’enseignement du Bouddha sur le non-soi (anatta). Cette doctrine montre qu’au sens ultime, les actes ne sont accomplis par aucun soi, et que leurs résultats n’affectent aucun soi. En outre, elle montre que s’il n’y a pas de soi, nous ne pouvons pas parler de « mon propre ». C’est l’illusion d’un soi qui crée la souffrance et qui nuit ou perturbe l’équanimité. Si telle ou telle de nos qualités est blâmée, on pense : « On me blâme » et l’équanimité est ébranlée. Si tel ou tel travail ne réussit pas, on pense : » Mon travail a échoué » et l’équanimité est ébranlée. Si la richesse ou les êtres chers sont perdus, on pense : « Ce qui est à moi s’est envolé » et l’équanimité est ébranlée.
Pour établir l’équanimité comme un état d’esprit inébranlable, il faut renoncer à toutes les pensées possessives du « mien », en commençant par les petites choses dont il est facile de se détacher, et en allant progressivement jusqu’aux possessions et aux objectifs auxquels tout son cœur s’accroche. Il faut également renoncer à la contrepartie de ces pensées, toutes les pensées égoïstes du « moi », en commençant par une petite partie de sa personnalité, par des qualités de moindre importance, par de petites faiblesses que l’on voit clairement, et en allant progressivement jusqu’aux émotions et aux aversions que l’on considère comme le centre de son être. C’est ainsi qu’il faut pratiquer le détachement.
Dans la mesure où nous abandonnons les pensées de « moi » ou de « soi », l’équanimité entrera dans nos cœurs. Car comment quelque chose dont nous réalisons qu’il est étranger et vide de soi pourrait-il nous causer une agitation due à la convoitise, à la haine ou au chagrin ? Ainsi, l’enseignement du non-soi sera notre guide sur le chemin de la délivrance, de l’équanimité parfaite.
L’équanimité est la couronne et la culmination des quatre états sublimes. Mais cela ne doit pas être compris comme signifiant que l’équanimité est la négation de l’amour, de la compassion et de la joie sympathique, ou qu’elle les laisse derrière elle comme inférieurs. Loin de là, l’équanimité les inclut et les imprègne pleinement, tout comme ils imprègnent pleinement l’équanimité parfaite.
