Amikor Emmanuel Macron francia elnök tavaly nyáron azt mondta, hogy új “keretet és szabályokat” hoz létre az iszlám intézmények számára Franciaországban, nem volt egyedül. Más politikusok és gondolkodók is részt vettek abban a szélesebb körű erőfeszítésben, hogy megtalálják a vallás olyan artikulációját, amely összefér az általuk európai értékeknek tekintett értékekkel.
Azt azonban túl kevesen veszik észre, hogy egy toleráns európai iszlám már évszázadok óta létezik – a kontinens délkeleti részén, ahol a boszniai muszlimok, albánok, törökök és mások teljesen muszlimnak és teljesen európainak tekintik magukat. A Pew Research Center 2013-as tanulmánya szerint ők a világ legliberálisabb muszlimjai közé tartoznak. Például a megkérdezett boszniai muszlimoknak, az úgynevezett bosnyákoknak csak elenyésző kisebbsége gondolja úgy, hogy a házasságtörőket meg kell kövezni, a hitehagyókat pedig ki kell végezni, szemben a pakisztáni és egyiptomi muszlimok körében mindkét álláspontot támogató nagy többséggel.
A népem, a bosnyákok esete különösen tanulságos. Megmutatja, hogy az iszlámmal kapcsolatos attitűdök hogyan fejlődhetnek az idők során, és hogy hívei – a progresszív teológusok és értelmiségiek segítségével – hogyan fogadhatják el a modernitást anélkül, hogy feladnák vallási identitásukat. A 20. század folyamán a bosnyák gondolkodók kreatív teológiai értelmezéseket kínáltak az iszlámról, amelyek illeszkedtek az európai élethez. Hozzájárulásaik azonban ma Nyugat-Európában kevéssé ismertek. Mivel a muszlimellenes populista propaganda számos európai országban paranoiát szít, még sürgetőbb, hogy visszaszerezzük az iszlám és a modern Európa összeegyeztethetőségének elhanyagolt bizonyítékait.
olvass: Egy új terv a “franciaországi iszlám megteremtésére”
A bosnyákok többsége fokozatosan elfogadta az iszlámot, miután az oszmánok a 15. században bevezették a térségbe. Ők 1878-ig uralkodtak, amikor elvesztették Boszniát régi riválisukkal, az Osztrák-Magyar Monarchiával szemben. Sok bosnyák ekkoriban kényelmetlenül érezte magát az új uralkodók alatt, nem utolsósorban azért, mert a muszlim jogtudomány klasszikus szövegei tiltották a nem muszlimok által uralt területen való életet. 1878 és 1918 között a becslések szerint 150 ezren vándoroltak ki Törökországba.
More Stories
A kiemelkedő muszlim értelmiségiek azonban olyan érveket hangoztattak, amelyek segítettek megállítani a bosnyák kivándorlás hullámát. Köztük volt M. T. Azabagić nagymufti, aki az 1880-as években azzal érvelt, hogy egy muszlim valójában boldogan élhet egy toleráns, nem iszlám államban, “ahol nem bántalmazzák és nem sértegetik az áhítatáért”. Válaszul a bosnyákok elfogadták az osztrák-magyar uralmat, és elkezdtek szervezkedni a világi állam alatt.
1882-ben megalakult a hivatalos “Bosznia-Hercegovinai Iszlám Közösség”. A szervezet struktúrája a változó történelmi körülményekre reagálva tovább fejlődött, és fokozatosan olyan szervvé vált, amely az államtól bizonyos fokú függetlenséggel működött, mivel az iszlám ügyeket, például a szellemi oktatást igyekezett szabályozni. Végül választott vezetője és saját vallási és törvényhozó testülete lett. Önfinanszírozó volt, bevételeinek nagy részét tagdíjakból és jótékonysági adományokból szerezte, és feladata volt a mecsetek fenntartása, imámok kinevezése és képzése, fatvák megfogalmazása, valamint a különböző iskolákban folyó teológiai tanulmányok irányítása. (Még ma is létezik és nagyon is működik.)
Egy másik égető kérdés volt akkoriban a fiatal bosnyákok besorozása egy nem muszlim hadseregbe. Szolgálhattak-e muszlimok egy keresztények által vezetett hadseregben? A feszültséget enyhítette, hogy Mustafa Hilmi Hadžiomerović, Szarajevó akkori muftija 1881-ben fatvát bocsátott ki, amelyben felszólította a bosnyákokat, hogy engedelmeskedjenek a sorozásnak. Ezután egy másik fatvát is kiadott, amelyben kijelentette, hogy a bírák nem muszlim uralkodó általi kinevezése érvényes, ami arra késztette a boszniai vallási vezetést, hogy elfogadja a saría bíróságok modernizálását és fokozatos integrálását a Habsburg állami igazságszolgáltatás joghatóságába. Ez nevezetesen kölcsönös engedményen alapult, mivel a Habsburgok elég rugalmasak voltak ahhoz, hogy a saría az uralmuk alatt a polgári jog területén is működhessen. (A saría bíróságokat 1946-ban a szocialista Jugoszlávia érkezésével megszüntették.)
A bosnyákok a muszlim nőkkel kapcsolatos kérdéseket is megvitatták, beleértve az arcfátyol használatát. Az egyik legismertebb vita a témában 1928-ból származik. Akkor kezdődött, amikor Mehmed Džemaludin Čaušević, a bosnyák közösség nagymuftija és jelentős vallási reformer azzal érvelt, hogy az arcfátyol a történelmi hagyomány terméke, nem pedig a vallásé önmagában, így a fátyolviselési gyakorlatot az iszlám megsértése nélkül is meg lehet változtatni. A vallási konzervatívok, akik a női arc eltakarását vallási kötelességnek tekintették, keményen reagáltak. Čaušević azonban hosszas és erőteljes oda-vissza csatározással végül elnyerte neves értelmiségiek és szakemberek támogatását, akik közül néhányan hamarosan egy öndefiníciójú progresszív mozgalom vezetői lettek.
A második világháború után, a jugoszláviai kommunista uralom alatt a muszlim nők “emancipációját” tekintélyelvű eszközökkel valósították meg. Az arcfátylat visszamaradottnak tekintették – ez akadályozta a nőket abban, hogy részt vegyenek az újonnan megalakult ország szocialista újjáépítésében, amire nagy szükségük volt. A Nők Antifasiszta Frontja, egy államilag támogatott szervezet, 1947 és 1950 között kampányokat szervezett a muszlim nők leplezetlensége érdekében Jugoszláviában. A nyilvános leleplezési ünnepségeken a nők felmásztak a színpadra, és tömegesen levették zarjukat – a mai burkára hasonlító fekete ruhát.
Az államilag előírt leleplezés végül az arcfátyol törvényi betiltásában csúcsosodott ki 1950-ben. Az új törvényt úgy mutatták be a nyilvánosságnak, mint az állam válaszát a muszlim nők tömeges kérésére. Bár néhány nő üdvözölte a tilalmat, sokan végül elszigeteltebbé váltak a tilalom következtében; úgy érezték, hogy otthon kell maradniuk, mert nem mehetnek ki fedetlen fejjel a szabadba. Írásos és videós beszámolók is megerősítik, hogy milyen nehézségeket kellett elviselniük.
olvasd: A muszlim fátylak betiltása általában visszafelé sül el – miért teszik ezt az országok?
A muszlim nők társadalmi helyzetéért aggódva Bosznia legmagasabb hivatalos iszlám vallási szerve annak idején támogatta a leleplezési kampányokat. Több nyilatkozatot is tett 1947-ben, amelyben azt állította, hogy az arc elfedését és a kezek csuklóig való eltakarását nem írja elő a vallási törvénykönyv. Ibrahim Fejić mufti, aki akkoriban a bosznia-hercegovinai iszlám közösség vezetője volt, azt mondta, hogy az iszlám azt kéri a nőktől, hogy szerényen öltözzenek, de ez nem követeli meg az arc elfedését vagy a nyilvánosságtól való elzárkózást. Hozzátette: “Az iszlámban bűn megengedni magunknak azt, amit a vallás tilt; ugyanolyan bűn megtiltani magunknak azt, amit a vallás megenged.”
Ma a boszniai iszlám története és gyakorlata számos figyelemre méltó tanulsággal szolgál azok számára, akik egy liberális iszlámot akarnak ápolni Európában.
Az egyik, hogy az iszlám intézményesített, központosított formája rendkívül sikeres lehet, ahogy azt az Iszlám Közösség esetében láttuk. Ezt valószínűleg nem lehet pontosan megismételni más európai országokban – az iszlám vallási ügyek boszniai szervezete abban különbözik, hogy független az államtól, és a képviseleti demokrácia elemeit is magában foglalja a törvényhozó és képviseleti szervek esetében -, de így is hasznos példaként szolgálhat Európa többi része számára.
Az Iszlám Közösség a “kor követelményeit” (Bosznia vezető iszlám jogtudósának szavaival) nevezi meg a vallási értelmezéseit mozgató elvek egyikeként: Az iszlám gondolkodás válaszokat adhat és kell adnia a muszlimoknak arra, hogyan gyakorolhatják az iszlámot itt és most. Ennek eredménye, hogy “az intézmények rugalmassági elemet kapnak, miközben megőrzik az iszlám időtlenségét”. Ugyanez az intézmény ma azt bizonygatja hitelességét, hogy “konstruktív partnerként szolgáljon más muszlim közösségek és az EU intézményei számára.”
Másrészt, az erőltetett szekularizáció – beleértve az arcfátyol viselésének tilalmát – kontraproduktív lehet. Ahogy a jugoszláviai muszlim nők tanúvallomásaiból kiderült, az ilyen korlátozások mélyen negatív következményekkel járhatnak, beleértve a fátyolos nők elleni sértéseket és támadásokat. Ehelyett az arcfátyol vallási alapjainak muszlimok általi megkérdőjelezése olyan progresszív értelmezéseket eredményezhet, amelyek hitelesnek tűnnek, mivel a közösségen belülről származnak. A bosnyák reformista vezetés például azzal érvelt, hogy az iszlám a férfiaknak és a nőknek egyaránt jogokat és felelősséget biztosít, és a leplezetlenség egyrészt hű az iszlámhoz, másrészt megkönnyítheti a nők számára az adott jogaik teljesítését. A jogi tiltások vagy kikényszerített öltözködési szabályok helyett a demokratikus nyugati kormányok jobban tennék, ha a muszlim nők választási szabadságát támogatnák.
Végezetül, az iszlám modernizmus, amely a 19. században született az iszlám liberális szellemű újraértelmezésére irányuló törekvésként, nem olyan hatástalan, mint azt az iszlám egyes pesszimista kommentátorai gondolják. A mai Boszniában az iszlám belsőleg sokszínű: Sok muszlim a kulturális örökség részeként tekint rá, míg mások a napi vallási rituálék fontosságát hangsúlyozzák.
Modernista iszlám hagyományunk nem mentes a globális trendektől, beleértve a szalafista áramlatokat is. De Bosznia szellemi öröksége bőséges bizonyítékkal szolgál arra, hogy Európa és az iszlám korántsem összeegyeztethetetlenek – sőt, évszázadok óta összefonódnak.
