“A mozdulatlan mozgó” Arisztotelész Metafizikájában

Előszó

A Metafizika L könyve érinti azt, amit Arisztotelész “mozdulatlan mozgatónak” nevez. Röviden: ez Arisztotelész Isten-fogalma, amely mind a téma eredendő érdekessége miatt, mind pedig azért érdemes a figyelmünkre, mert ez az írás jelentős hatást gyakorolt a későbbi filozófusokra, valamint a kereszténység, a judaizmus és az iszlám teológusaira. Ez a csomópont felvázolja Arisztotelésznek a “mozdulatlan mozgató” létezéséről szóló beszámolóját, és rávilágít néhány jellemzőjére. Nem szándékozom, hogy ez a csomópont átfogó legyen, csupán egy bevezető, amely megismerteti Arisztotelész gondolatát, és remélhetőleg felkelti az érdeklődést az eredeti szövegek és a nyugati metafizika e korszakalkotó műve által ösztönzött több évszázados tudományos munka iránt.

Aristotelész és Platón Leonardo Da Vinci

A “mozdulatlan mozgató”

A Metafizika L. könyvének 6. fejezetében Arisztotelész az “anyagokról” kezd vitát. Az általa leírt szubsztanciák egyike a “mozdulatlan mozgató”, amely szerinte szükségszerűen létezik és örökkévaló. Ahhoz, hogy valami örökkévaló legyen, nem jön létre és nem semmisül meg, hanem mindig is létezett és mindig is létezni fog. Ahhoz, hogy valami szubsztancia legyen, önmagánál fogva (“kath’auton”) létezik, abban az értelemben, hogy létezése nem függ semmi mástól – egyszerűen csak van. Ezzel szemben Arisztotelész olyan dolgokat ír le, amelyek “véletlenszerű” létezéssel rendelkeznek (“kata symbebekos”), amelyek létezése egy mögöttes szubjektumtól függ és ahhoz tapad. Hogy jobban érzékeltessük gondolatmenetét, tekintsük a következő entitást – egy Szókratész nevű emberi lényt. Ennek az entitásnak a szubsztanciája Arisztotelész értelmezése szerint az entitás “emberi-létezése” lenne. Szókratész természeténél fogva ember. Az övé az emberi “kath’auton”. De az, hogy Szókratésznek “Szókratész” a neve, és görög, és filozófus, és ma éhes vagy álmos, “véletlen” – ezek a predikátumok “kata symbebekos”, azaz “véletlenül” tapadnak Szókratész emberi-lényegéhez. Más szóval ezek Szókratész mögöttes lényegének kontingens módosulásai.”

A mozdulatlan mozgató tehát Arisztotelész szerint egy bizonyos fajta “lény” vagy “szubsztancia”, ahogyan az emberi lény is egyfajta “szubsztancia”. Bizonyos lényegi tulajdonságokkal rendelkezik, amelyek nem véletlenszerű módosulások. Az emberi lényekkel vagy más “szubsztanciákkal” ellentétben a Mozdulatlan Mozgatónak van egy különleges, egyedi tulajdonsága – nem “mozgatja” és nem változtatja meg semmilyen külső hatalom. Amikor Arisztotelész a “mozgatott” szót használja, akkor nem csupán fizikai mozgásra gondol, hanem egy olyan állapotra, amikor valamilyen ok hatása vagy valamilyen külső hatalom hatása alatt áll. Vegyük például ismét Szókratészt. Ő rendelkezik az emberség alapvető tulajdonságával és – más véletlenszerű tulajdonságok mellett – azzal a tulajdonsággal, hogy “boldog”. Tegyük fel, hogy a nap folyamán barátja, Kalliklész megsérti őt, és ezzel feldühíti. Szókratész még mindig rendelkezik az emberi mivolt lényegi tulajdonságával, de most már rendelkezik a “dühös” véletlen tulajdonságával. Ebben az értelemben Szókratészt “megmozdította” Kallés annyiban, amennyiben Kallés valamilyen véletlenszerű módosítást hajtott végre Szókratészen.

A Mozdulatlan Mozgató egyik megkülönböztető jegye, hogy a világegyetemben nincsenek olyan anyagok vagy entitások, amelyek képesek lennének rajta bármilyen módosítást előidézni – ebben az értelemben mozdulatlan, és így kivétel nélkül belsőleg motivált. Mindig ő a végső ágense bármilyen tevékenységnek, és sohasem (hogy egy régimódi nyelvtani kifejezést használjak) valami rajta kívül álló “páciense”.”

Most, hogy már van fogalmunk arról, honnan indul Arisztotelész, amikor a “mozdulatlan mozgató” kifejezést használja, hasznos lesz megvizsgálni, miért tartotta szükségesnek, hogy egy ilyen lényre következtessen. Az első feltételezés, amelyet Arisztotelész tesz, a változás létezése. A dolgok mindig változnak a világegyetemben, amelyet ő az anyagok és véletlenek egyfajta kaleidiszkópikus táncaként képzelt el. Ha hajlandóak vagyunk elfogadni a változás létezését, akkor szükségszerűen következtetnünk kell az idő létezésére, hiszen a változással összefüggésben van egy előtte és egy utána. Felidézve fenti példámat, Szókratész először boldog volt, majd Szókratész dühös. A változás események sorozatát feltételezi, az események sorozata pedig az időt, vagyis az előtte és az utána létezést. Arisztotelész következő lépése az, hogy azt mondja, mindig is volt változás – mindig az előző mozgások és módosulások sorozata ad infinitum, és mindig az azt követő mozgások és módosulások sorozata ad infinitum. Ezt szembe kell állítani a bibliai teremtéssel, ahol a teremtésnek van egy kezdete, ahogyan azt a Genezis leírja, és egy vége, ahogyan azt az Apokalipszis leírja.

Az Arisztotelésznek tehát a következő kérdés marad: Ha megfigyeljük, hogy mindig van változás, és megfigyeljük, hogy van idő, akkor honnan származik a változás és az idő? Arisztotelész azt állítja, hogy a világegyetemben kell lennie valamilyen szubsztanciának, amely a dolgokat örökké mozgásban tartja, és így ennek az anyagnak magának örökkévalónak kell lennie ahhoz, hogy ezt megtehesse. Arisztotelész azzal érvel tovább, hogy “semmi sem mozog véletlenszerűen, hanem mindig kell lennie valaminek, ami mozgatja” (1071b 33-35). Ha tehát a világegyetemben minden mozgást azonosítanánk, elméletileg mindezeket a mozgásokat valamilyen mozgató erőre tudnánk visszavezetni. Itt elképzelhetnénk egy biliárdasztalt, amelyen az összes golyó örökké oda-vissza pattog egymásnak és a biliárdasztal falának. Ezeknek a golyóknak kell, hogy legyen valami tőlük független dolog, ami miatt mozgásban maradnak. És így folytatja Arisztotelész: “Ha tehát állandó körforgás van, akkor valaminek mindig meg kell maradnia, és ugyanúgy kell hatnia”. (1072a 9-10).”

A 7. fejezetben Arisztotelész kifejti, hogy ez a mozgató hogyan tartja mozgásban a dolgokat. Ez a mozgató valami, ami mozog anélkül, hogy mozgatnák. Arisztotelész megjegyzi: “A vágy tárgya és a gondolat tárgya így mozog; mozognak anélkül, hogy mozgatnák őket” (1071b 26-27). Vegyünk például egy “vágy tárgyát” – egy szép nőt. Képzeljünk el egy kivételesen szép nőt, aki egy kávézóban ül. A saját dolgával törődik, fejét egy újságba temetve és kávét kortyolgatva. Most képzeljük el, hogy egy férfi felfigyel rá, vonzódik hozzá, és beszélgetést kezdeményez. A férfi és a nő között a nő a “mozdulatlan mozgató”, a férfi számára a vágy tárgya. A nő arra ösztönzi a férfit, hogy odamenjen hozzá. A nő a mozdulatlan mozgató, mert NEM vett részt semmilyen konkrét tevékenységben, hogy a férfit közelebb hozza magához, vagy hogy a férfi beszélgetést kezdeményezzen. A nő okozza, hogy a férfi “megmozduljon”, de ez a kauzalitás más, mint mondjuk az a fajta kauzalitás, amely akkor áll fenn, amikor valaki biliárdozik, és eltalálja a golyót – a játékos nem mozdulatlan mozgató. A férfi valamilyen pozitív tevékenységet folytat, hogy a dákógolyót mozgásba hozza, azaz a biliárdbotjával mozgásba hozza. És így Arisztotelész azt állítaná, hogy a mozdulatlan mozgató inkább a vonzó nővel, mint a biliárdjátékossal analóg módon okoz mozgást. A szép nő bájait azonban nem tökéletes analógia a mozdulatlan mozgató motiváló erejéhez hasonlítani. A vonzó nővel ellentétben a mozdulatlan mozgatónak maga a természete vagy szubsztanciája okozza a világegyetem mozgását, nem pedig valamilyen véletlen tulajdonsága, mint a vonzó nő esetében. A testi szépség nem az emberi-lét eredendő tulajdonsága, hanem véletlenül létezik, ahogyan a harag is “véletlenül” (“kata symbebekos”) létezett Szókratészben.

A tulajdonság, amely lehetővé teszi, hogy a mozdulatlan mozgató mozgásba hozza a világegyetem többi részét, tehát nem véletlen, hanem lényeges. “Egy ilyen elvtől függ tehát az ég és a természet világa” (1072b 23-14). Arisztotelész számára a világegyetem nem végtelen, hanem véges dolgok körkörös láncolata, amelyek örökké mozgásban vannak. A dolgoknak ezen a véges körén kívül van egy elv, amely mindent mozgásban tart, miközben maga is mozdulatlan.

A metafizika – középkori kézirat skóliákkal

Az Arisztotelész által ihletett alkímiai sémák

A 4. fejezetben Arisztotelész a mozdulatlan mozgatót élőlénynek nevezi, amelynek olyan élete van, “mint a legjobb, amit mi élvezünk, és csak rövid ideig élvezünk”. Ebben a szakaszban Arisztotelész jellegtelenül költői nyelvezetet használ a gondolkodás örömeiről és a “racionális képesség” vagy elme használatáról. Arisztotelész itt arra utal, hogy a mozdulatlan mozgató gondolkodó lény, és teljesen elmerül a szemlélődés aktusában, amely aktus Arisztotelész szavaival élve a “legkellemesebb és legjobb”. Érdekes módon a mozdulatlan mozgatónak nem sok más dolga marad, ha valóban mozdulatlan akar lenni. Ráadásul szemlélődésének tárgya nyilvánvalóan ő maga kellene, hogy legyen, különben valami külső “gondolati tárgy” mozgatná, és így olyan mozgatott mozgatóvá válna, akinek gondolatait valami rajta kívüli dolog serkenti, ahogyan az ember vágyát is valami rajta kívüli szépség serkenti.

Azt követően, hogy a mozdulatlan mozgatóra mint élőlényre utal, Arisztotelész hirtelen Istenként kezdi emlegetni. Arisztotelész nem mindig úgy tűnik, mintha konkrét érveket közölne – időnként nagyon elliptikusan fogalmaz, mintha csak emlékeztetné a beavatottakat, nem pedig megpróbálná meggyőzni a szkeptikust -, és ezt a részt azzal zárja, hogy kijelenti: “Isten egy élő lény, örökkévaló, legjóságosabb, így az élet és az időtartam folyamatos és örökkévaló Istenhez tartozik; mert ez az Isten”.

Az utolsó jelentős pont, amit Arisztotelész mond, hogy ennek az Istennek nem lehet “nagysága”, mivel minden nagyság vagy véges vagy végtelen. A mozdulatlan mozgatónak nem lehet véges nagysága, mert végtelen időn keresztül produkál mozgást. Semmi véges nem rendelkezhet olyan erővel, amely végtelen ideig tart. Istennek sem lehet végtelen nagysága, mivel végtelen nagyságok nem léteznek egy véges világegyetemben, amilyennek Arisztotelész feltételezte a világegyetemet. Hogy Arisztotelész pontosan mit ért a “nagyságon”, az nem teljesen világos, de úgy tűnik, hogy a mélységnek valamilyen olyan tulajdonságára gondol, amely lehetővé teszi, hogy az érzékszervekkel érzékelhető legyen.

A 8. fejezetben Arisztotelész azt állítja, hogy csak egyetlen mozdulatlan mozgató van, és ő a világegyetem első mozgatója, aki minden mozgást megelőz, és minden mozgás oka. Ez a mozdulatlan mozgató tartja mozgásban a világegyetemet és az eget. A világegyetemben vannak más mozgatók is, amelyek a csillagok és a különböző égitestek mozgását magyarázzák, de végső soron ezek is ettől a “mozdulatlan első mozgatótól” eredeztetik mozgásukat, amely Arisztotelész szerint Isten.”

Aristotelész az 1074b-ben arról elmélkedik, hogy a görög mítoszok és hagyományok gyökere valójában összhangban van az Istenről és a világegyetem többi mozgatójáról alkotott metafizikai nézeteivel. Azt állítja: “hogy az első szubsztanciákat isteneknek tartották, ezt ihletett kijelentésnek kell tekintenünk…”. (1074b 9-11). Arisztotelész, aki a “józan ész” (“endoxa”) barátja volt, nem meglepő módon rámutat erre a kapcsolatra rendszere és a hagyományos hiedelmek között.

A 9. fejezetben Arisztotelész az isteni gondolat természetét vagy Isten gondolatának tartalmát tárgyalja. Arisztotelész szerint a gondolat a legistenibb dolog. Az isteni gondolat tehát a legmagasabb fokon isteni. De Isten gondolatának kell, hogy legyen valami tartalma, “mert ha semmiről sem gondolkodik, mi itt a méltóság”? (1074b 18-19).”

Arisztotelész szerint a mozdulatlan mozgató vagy önmagáról gondolkodik, vagy valami másról, ami nem ő maga. Mivel Isten definíció szerint mozdulatlan vagy semmi mástól változatlan, ezért nem gondolhat semmi másra, mint önmagára. Valami másra gondolni, mint önmagára, azt jelenti, hogy valami kívülről jövő dolog mozgatja vagy változtatja meg. Ez Isten definíciója szerint lehetetlen, mivel Istent semmilyen külső ágens nem mozgatja/nem változtatja meg. Így marad a másik alternatíva, nevezetesen, hogy Isten önmagáról gondolkodik. Arisztotelész továbbá arra is rámutat, hogy Isten gondolkodásának tartalmának a legkiválóbb dolgoknak kell lennie. “Ezért Isten gondolkodásának önmagáról kell szólnia, és gondolkodása a gondolkodásról való gondolkodás” (1074b 32-34). Talán első látásra úgy tűnik, hogy Arisztotelész egy meglehetősen önző istenséget ír le. De arra kérem az olvasót, hogy fontoljon meg egy alternatívát: talán ha megengedjük, hogy a gondolkodó (a mozdulatlan mozgató), a gondolkodás (a mozdulatlan mozgás) és a gondolat (a világegyetemben lévő összes dolog összessége, beleértve a mozdulatlan mozgatót is) mély metafizikai szinten egy, akkor talán megmenthetjük Arisztotelész istenségét az önimádat vádjától a szó általános értelmezése szerint. Találó anológia lehet, ha ezt az Istenséget úgy képzeljük el, mint az álmodót, az álmodót és az álmot, ahol az álom szubsztanciája az álmodó álmodási aktusának terméke, anélkül, hogy a három közül bármelyik valóban elkülönülne. Lehet folytatni ezt a gondolatsort, de ezt az olvasóra bízom.

cyprian on April 10, 2019:

please is there any statement of problem on this thesis

momenohed on March 07, 2013:

My partner és én hasznosítani, hogy magasan az élet még az utóbbi időben én kifejlesztettem az összeg az ellenállás.

tanya on May 24, 2012:

this is very nice information

thanks

http://moversmovingcompany.ca

humanitiesmentor from New England on May 08, 2012:

This is exceptionally well done.

philosopherintraining on April 25, 2012:

ez nagyszerű – köszönöm szépen!

Kathy Zamborsky on March 22, 2012:

Az Athéni iskola nem Raffaello műve?

Sara on November 07, 2011:

Köszönöm ezt! Én is erről a témáról írok dolgozatot, és Arisztotelész többi mozdulatlan mozgatója is érdekel. Bár van egy “Isten”, de nem minden egyes égi szférának is megvan a maga mozdulatlan mozgatója, tehát “istene”? Összezavarodtam ezen a ponton, mert nem tudok rájönni, mi a különbség ezek között a 40-es vagy 50-es évekbeli “istenek” és “Isten” között. Mivel mozdulatlanok, nem lehet rájuk hatással “Isten”, de akkor nem tudom, mi a különleges abban az egy “Istenben”. Még egyszer köszönöm ezt a cikket.

Allison 2011. május 11-én:

Ez az esszé számomra a taoizmus témáját rezonálja.

themoversgroup on May 04, 2010:

is it movers group?

Sherry Brooks on October 11, 2009:

Nickny79, kíváncsi lennék, olvastad-e az Isteni Mátrixot: Bridging Time, Space, Miracles and Belief. Gregg Braden írta. Érdekelne a véleményed a mozdulatlan mozgató és a mátrix kapcsolatáról.

ethan on October 07, 2009:

A mozdulatlan mozgató rész első képe Raffaello “School of Athens” című képe…

Bostonian Banter on September 01, 2009:

Love the detail and insight. Köszönöm!

Aya Katz from The Ozarks on January 26, 2009:

Itt a részlet abból, amit írtál, ami a szolipszizmusról jutott eszembe:

“Arisztotelész szerint a mozdulatlan mozgató vagy önmagáról gondolkodik, vagy valami másról, ami nem ő maga. Mivel Isten definíció szerint mozdulatlan vagy változatlan bármi más által, ezért nem gondolhat semmi másra, mint önmagára. Valami másra gondolni, mint önmagára, azt jelenti, hogy valami kívülről jövő dolog mozgatja vagy változtatja meg. Ez Isten definíciója szerint lehetetlen, mivel Istent semmilyen külső ágens nem mozgatja/nem változtatja meg. Így marad a másik alternatíva, nevezetesen, hogy Isten önmagáról gondolkodik.”

Vélhetően a világot a Mozdulatlan Mozgató érzékelné és gondolkodna róla, beleértve minden más lényt is. Mármost, ha ő nem gondolhat semmi másra önmagán kívül, akkor ebből az következik, hogy az egész világegyetem valójában ő maga. Ebben az esetben minden lény egy, és mi, az egy, egyedül vagyunk.”

Nickny79 (szerző) New Yorkból, New Yorkból 2009. január 26-án:

Aristotelész metafizikája vagy a mozdulatlan mozgatóról alkotott felfogása egyáltalán nem kapcsolódik a szolipizmushoz, vagy legalábbis Arisztotelész szerint nem. Hogy te vagy mások levonják-e ezt a további következtetést, az egy másik kérdés, és kíváncsi lennék, hogyan teszed ezt.

Általánosságban azt kell mondanom, hogy Arisztotelész nem támogatná a szolipszizmust, mivel szerinte a filozófia egész létjogosultságát semmissé tenné ez a metafizikai/episztemológiai álláspont. Arisztotelész valószínűleg túlságosan empirikus volt, és túlságosan megalapozta azt, amit ő “endoxának” és “phronesisnek” nevezett, ahhoz, hogy komolyan vegyen egy ilyen álláspontot. Az “endoxa” nagyjából “józan észt”, “konszenzust” vagy “közös megértést” jelent a “Nagy Kérdésekre” alkalmazva. A “phronesis” “gyakorlati bölcsességet/jó ítélőképességet” jelent az ember gyakorlati tevékenységeire alkalmazva a cselekvés világában. Rendkívül fontosnak tartotta az egyénnek a közösségben elfoglalt helyét, sőt megkockáztatom, hogy Arisztotelész úgy vélte, hogy az ember emberi mivolta azon a tényen alapszik, hogy egy bizonyos politikai egységhez tartozik. “Az ember “polisz” nélkül vagy vadállat, vagy isten”. “Az ember politikai állat.” Az ilyen jellegű kijelentések, a Nikomachos etikája, a politikája és még a természettudományok iránti érdeklődése is egyszerűen nem egyeztethető össze egy szolipszista világnézettel – különösen az úgynevezett “szofisták”, például Gorgiasz által vallott fajtával. Az ilyen nézeteket valószínűleg retorikai tűzijátékként söpörné le, amelyek a legjobb esetben is elvonják az egyének figyelmét a komolyabb vizsgálódásoktól.

Aya Katz from The Ozarks on January 26, 2009:

Nickny79, érdekes csomópont. Hogyan kapcsolódik Arisztotelész felfogása a mozdulatlan mozgatóról a szolipszizmushoz?

Nickny79 (szerző) New Yorkból, New York 2009. január 26-án:

Köszönöm, uram. Az Ön korábbi érintettsége ebben a témában még hízelgőbbé teszi a bókját.

Sufidreamer from Sparti, Greece on January 21, 2009:

Még egy újabb kiváló minőségű hub.

Pár hónappal ezelőtt egy dolgozatot kellett írnom erről, és bárcsak találtam volna egy ilyen összefoglalót. Az eredeti szövegből sikerült, de a metafizikában való jártasságomtól nagyon messze vagyok 🙁