Akár szkeptikus, akár hívő, kevés amerikai tudta figyelmen kívül hagyni a spiritualizmus néven ismert jelenséget – azt a hitet, hogy a szellemek képesek kommunikálni az élőkkel, általában bizonyos érzékeny személyek, úgynevezett médiumok segítségével. A 19. század utolsó felében néhány amerikai azt hitte, hogy a korai szeánszokon hallott furcsa kopogások szellemi távírónak, Samuel F. B. Morse új találmányának túlvilági megfelelőjének számítanak. Mások ragaszkodtak ahhoz, hogy a zajok egy bűvészmutatvány, amellyel a gyászolók kiszolgáltatottságát igyekeztek kihasználni. Ennek ellenére a vallási és társadalmi mozgalom gyermek médiumokat inspirált, felháborította az amerikai lelkészeket, dühítette a tudósokat, és csúcspontján több mint 1 millió amerikai hívet vonzott.
Az első amerikai spiritiszta mozgalom eredete szerényen, a New York állambeli Hydesville faluban kezdődött, alig néhány mérföldre az Erie-csatorna menti Newark városától, mintegy 20 mérföldre nyugatra Rochestertől. Ott, 1847-48 telén a 15 éves Maggie Fox és kishúga, a 11 és fél éves Katy azt tervezték, hogy anyjukat, Margaret Foxot úgy ijesztgetik, hogy hangokat keltenek, amelyek éjjel visszhangzottak a farmházukban.
A lányok először zsinórokat kötöttek almákra, majd többször és ritmikusan ledobták őket a lépcsőn, hogy kísérteties lépéseket utánozzanak. Egy interjú szerint, amelyet Maggie 40 évvel később adott a New York Worldnek, ő és Katy hamarosan megtanulták, hogyan kell pattogó, recsegő és puffanó hangokat kiadni. Bár a pontos módszert soha nem magyarázták meg teljesen, Maggie azt állította, hogy ezt úgy tették, hogy pattogtatták vagy recsegtették a lábujjaik ujjperceit, vagy úgy, hogy a nagy és a második lábujjukat csettintették, mint ahogy az ember az ujjaival csettint. Végül a lányok olyan ügyesek lettek, hogy a trükköt már harisnyában, sőt cipőben állva is végrehajtották. Ezek a gyorsan ismétlődő hangok állítólag olyan hangosak voltak, hogy az idősebb Foxékat felébresztették álmukból.
A babonás Foxné hamarosan meggyőződött arról, hogy a tanyájukban kísértet jár. Ezzel szemben a kovács férje, John gúnyolódott, és ragaszkodott hozzá, hogy a hangokat egy meglazult deszka vagy redőny okozta, amely zörgött az éjszakai szélben.
Maggie később azt állította, hogy ő és Katy egy utolsó előadást terveztek az anyjuknak, amelyben beszélni fognak a szellemmel. Miután 1848. március 31-én este elkezdődtek a kopogó hangok, Foxné felkelt, gyertyát gyújtott, és elkezdte átkutatni a házat. Amikor lányai ágyához ért, Katy belenézett a sötétségbe, és bátran megszólította a szellemet. Mr. Split-foot, tegye, amit én teszek – mondta, és a korábbi hangok ütemére csettintett az ujjaival. A megfelelő koppanások következtek. Maggie ezután négyszer tapsolt a kezébe, és megparancsolta a szellemnek, hogy rappeljen vissza. Négy kopogás következett. Mintha csak parancsszóra történt volna, Katy hangtalan ujjcsettintő mozdulatokkal válaszolt, amire viszont kopogás volt a válasz.
Megsajnálva rémült anyját, Katy ezután felajánlotta a hangok magyarázatát. Ó, anyám, én tudom, mi ez. Holnap áprilisi bolondok napja lesz, és valaki megpróbál átverni minket – kezdte a lány.
De Mrs. Fox láthatóan nem volt hajlandó fontolóra venni a tréfa felvetését. A szellem, hitte, valóságos, és bármennyire is megrémült, úgy döntött, hogy maga is kipróbálja. Kezdetben megkérte a szellemet, hogy számoljon el tízig. Miután az megfelelően válaszolt, más kérdéseket is feltett, többek között azt, hogy hány gyermeket szült. Hét rapszódia jött vissza. Hányan voltak még életben? Hat rapszódia. Az életkoruk? Mindegyiküket helyesen kopogta ki. Mint Fox asszony később elmesélte, ezután azt követelte: Ha sérült szellem volt, akkor két kopogást kell végezni. Azonnal két kopogás érkezett vissza. Mrs. Fox ezután tudni akarta, hogy ki volt a szellem életében. Maggie és Katy gyorsan kitalálták a választ. A szellem, állították, egy 31 éves nős férfi volt, aki két éve halott, és öt gyermek apja. Folytatjátok a rappelést, ha behívom a szomszédokat – kérdezte az anyjuk -, hogy ők is hallják?”
Ez a családi dráma itt véget is érhetett volna, ha Maggie és Katy nem válaszol. De Mrs. Fox reakciója meghökkentette őket. Elképzelhetetlen volt bevallani, hogy ami csínynek indult, kegyetlen tréfává fajult. Ha ezt megtették volna, azzal bizonyára kivívták volna a szüleik haragját. Egy kínos szünet után a szellem elkotyogta a beleegyezését, hogy beszéljen a szomszédokkal.
Az első, aki megérkezett, Mary Redfield volt. A matróna kezdetben szkeptikus volt, mégis kérdéseket tett fel a szellemnek a saját életéről, és olyan pontos válaszokat kapott, hogy átsietett az út túloldalára, hogy elmondja másoknak is.
Maggie és Katy most még nagyobb bajban voltak. Ha bevallották volna a csalásukat, az anyjukat, sőt az egész Fox családot széles körben kinevették volna. Nem vallhattuk be a tévedést anélkül, hogy nagyon nagy haragot ne váltottunk volna ki azokból, akiket becsaptunk. Így hát folytattuk tovább – magyarázta Maggie 1888-as emlékiratában, A spiritizmus halálos csapása című könyvében.”
A következő este a szomszédok kíváncsi tömege előtt egy szellem elkezdte a rappelését. A kommunikáció ügyetlensége miatt frusztráltan az egyik látogató kódot javasolt. Az ábécé betűihez számokat rendelt, hogy a szellem ne csak szavakat, hanem egész mondatokat tudjon kibetűzni. (A lányok ettől kezdve ennek a rendszernek valamilyen – gyakran átalakított és egyszerűsített – változatát használták.) A lányok aztán rémülten kopogtattak ki üzeneteket, amelyek állításuk szerint egy meggyilkolt házalótól származtak, akit a parasztház pincéjében temettek el. Erre reagálva a szomszédok elhatározták, hogy feltárják a pincét, hogy kiderítsék, van-e igazság a mesében. A sors azonban közbeszólt. A heves tavaszi esőzések és a farmház patakhoz közeli fekvése miatt az ásatási gödör talajvízzel telt meg, ami hetekig lehetetlenné tette a további vizsgálatot.
A hydesville-i állítólagos kísértetjárásról szóló pletykák mindazonáltal tovább terjedtek a vidéken, és nemsokára a Fox-farmházat ellepték a látogatók, akik egészen estig maradtak, amikor Maggie és Katy ismét kénytelen volt médiumként szolgálni a szellemek számára. A szeánszokról szóló történetek elkerülhetetlenül új státuszba emelték a lányokat. A szomszédok egy része most már félelemmel tekintett rájuk, mint isteni ihletésű személyekre, akiket arra választottak, hogy tolmácsolják a holtak üzeneteit – ez a hozzáállás talán hozzájárult ahhoz, hogy Maggie és Katy továbbra is vonakodott bevallani a csínyt.
Ezzel szemben a helyiek egy nyugtalan csoportja megvetéssel kezelte a lányokat, mivel meg voltak győződve arról, hogy vagy szélhámosok vagy boszorkányok. A közeli metodista episzkopális templomukban annyira elszabadultak az indulatok, hogy végül a lelkész arra kérte a Fox családot, hogy hagyják el a gyülekezetet. Szerinte a lányok szentségtelen gyakorlatokat folytattak, és a szüleiket felelősségre kell vonni.
A Fox-házban történtekről szóló pletykák messzire és széles körben elterjedtek, ami arra ösztönözte E. E. Lewis ügyvédet a közeli Canandaigua-ból, hogy Hydesville-be látogasson, és nyomozzon. Időt nem vesztegetve, kikérdezte a szomszédokat, interjút készített a farmház korábbi bérlőivel, és megkérte az idősebb Foxokat, hogy saját szavaikkal írják le az eseményeket. 1848 májusának végén Lewis egy röpiratot adott ki A Report of the Mysterious Noises Heard in the House of John D. Fox, in Hydesville, Arcadia, Wayne County címmel.
Még egyszer a történet itt véget érhetett volna, hacsak Maggie és Katy legidősebb nővére, Leah Fox Fish, egy elvált 33 éves anya, aki Rochesterben élt, nem olvasta véletlenül a jelentést. Leah megdöbbenve értesült arról, hogy a kísértetjárás az ő családját is érinti, azonnal jegyet foglalt egy Erie-csatornán közlekedő teherhajóra Newarkba, majd kocsival továbbutazott Hydesville-be. Leah-nak a családja jóléte miatti azonnali aggodalmán túl volt egy még ennél is provokatívabb gondolata:
Ez a mű, A természet isteni alapelvei, amelyet Andrew Jackson Davis látnok írt, a 18. századi európai misztikus, teológus és tudós, Emanuel Swedenborg írásai alapján készült. Swedenborg azt írta, hogy minden emberi tapasztalat csak egy nagyobb spirituális világegyetem tükörképe. 1847-re Davis népszerűsítette Swedenborg elméleteit azzal, hogy azt állította, hogy az anyagi világ csak árnyéka a szellemi világegyetemnek. Davis azt állította, hogy a halottak napi kapcsolatban állnak az élőkkel, még akkor is, ha az utóbbiak ezt nem veszik észre. Ez az igazság hamarosan élő demonstráció formájában fog megmutatkozni, jósolta. És a világ örömmel fogja üdvözölni… azt a korszakot, amikor az emberek bensője megnyílik, és létrejön a szellemi közösség.
Leah azon tűnődött, vajon lehetséges-e, hogy Davis jóslatai valóra válnak a szülei hydesville-i otthonában?
Az 1840-es évekre a halállal való amerikai foglalkozás széles körben elterjedt. A nemzet új városai terjeszkedtek, a bevándorlás minden korábbinál magasabb szinten volt, a gyárak és kikötők pedig virágoztak, ami mind hozzájárult a városi zsúfoltsághoz és a rossz higiéniai körülményekhez, ami a kolera, a szamárköhögés, az influenza és a diftéria járványokat szült. A halálozási arány egyre nőtt. A városban született csecsemők közel egyharmada meghalt az első születésnapja előtt, és a fiatal anyák – akik átlagosan öt gyermeket szültek – gyakran halálos gyermekágyi lázban szenvedtek. A halál így minden családot megérintett, rokonok millióit hagyva hátra a túlvilágra távozottak emlékeivel.
Mivel egyidejűleg az amerikai urbanizáció és a terjeszkedő gazdaság szülte jólét elárasztotta a piacot gyárilag fonott textíliákkal, edényekkel és bútorokkal, ami új reményt és materializmust keltett. Egy ilyen légkörben az olyan hagyományos vallások, mint a kálvinizmus, az eredendő bűn büntető tanításával, már nem tűntek relevánsnak.
Az isteni isten igazi imádatához egyesek szerint jelentősebb megközelítés volt a másokért való testvéri aggódás, amely értelmes társadalmi cselekvésben nyilvánult meg. Az 1830-as és 40-es évekre Amerika újfajta humanitáriusai jótékonysági szervezetek tucatjait alapították, és olyan társadalmi ügyeket karoltak fel, mint az eltörlés, a koedukáció, a mértékletesség és a börtönreform. Ennek a hangulatnak egy másik szimbóluma volt 40 utópisztikus közösség létrehozása Amerikában.
Ezhez a pozitív hangulathoz hozzájárult Amerika nyugati terjeszkedése is. A határ menti városok látszólag egyik napról a másikra jelentek meg – akárcsak az ország terjeszkedő vasútvonalai, az egymásba kapcsolódó csatornarendszerek és a gőzüzemű hajóflották. Az olyan új találmányok, mint a Morse-távíró, hirtelen összekötötték az egykor távoli városokat és településeket. Az 1840-es évek végére a jobb élet reménye és a haladás fogalma nemzeti elvárássá vált. Ez egy rendkívüli korszak, amelyben élünk….A kor fejlődése szinte felülmúlta az emberi hitet, jelentette ki Daniel Webster szónok-államférfi 1847-ben.
Míg talán sem a fiatal Maggie Fox, sem a nővére, Katy nem fogta fel a korszak korszellemének következményeit, legidősebb nővérük, Leah már régóta remélte, hogy megragadja ezt az ígéretet. Az egyedülálló anya éveken át azzal küzdött, hogy magát és lányát azzal tartsa el, hogy zeneórákat adott Rochester leggazdagabb polgárainak utódainak.
Rochester már az Erie-csatornához való csatlakozása előtt is virágzó volt. Az 1825-ben megnyitott vízi út nyugaton Buffalóval, keleten pedig Syracuse-szal, Albanyval, a Hudson folyóval és New York Cityvel kötötte össze a várost, és Rochestert Amerika első belvízi boomvárosává tette, ahogy egy történész nevezte. Gazdagsága elkerülhetetlenül vonzotta a szélhámosokat, pazarlókat és ateistákat, akik a helyi lakosság szerint istentelenséget, szegénységet és az alkohollal való visszaélést hoztak.
Az amerikai második nagy ébredésként ismert vallási ébredés időszakában ennek következtében karizmatikus prédikátorok sokasága jelent meg Rochesterben és más Erie-csatorna-közösségekben, hogy különböző evangéliumi és újító szekták révén kínáljanak üdvösséget. Köztük voltak a shakerek, a mormonok és a milleristák, akiknek követői lemondtak világi javaikról, hogy felkészüljenek az 1843-ra és ’44-re jósolt második eljövetelre. Az Ítélet Napjának meghiúsult eljövetele és más vallási túlzások nyomán spirituális cinizmus telepedett a területre. Leah Fox Fish számára, aki személyesen volt tanúja ennek a fejlődésnek, a közösség érettnek tűnt egy új vallási megnyilvánulásra. A gyakorlatias, opportunista hajlamú nő sietett utánajárni a Maggie-vel és Katyvel kapcsolatos kopogásoknak.
A rejtély feltárására elszánt Leah félrehívta a nővéreit, és a bizalmuk megőrzését ígérve kiszedte belőlük a kopogások titkát. Leah többször is megpróbálta reprodukálni a hangokat Maggie és Katy felügyelete alatt, de csak a leghalványabb hangokat tudta kiadni. Később, miután meghívta Katyt Rochesterbe, talán azért, hogy ő maga is gyakorolja a rappelés képességeit, Leah ravaszul azt állította emlékirataiban, hogy a szellem követte őt Rochesterbe, és annyira megzavarta a háztartását, hogy kénytelen volt elköltözni. Leah következő lakhelye, egy kétcsaládos ház egyik fele azonban egy temetővel volt szomszédos – furcsa választás egy olyan valakinek, aki el akart menekülni a kísértetek elől.
Mrs. Fox hamarosan csatlakozott Leah-hoz és Katyhez, Maggie-vel a kíséretében. Alighogy egyesültek a fiatalabb testvérek, egyre bátrabbak lettek, és még zajosabb szellemzavarokkal töltötték meg a házat. Leah végül úgy döntött, hogy itt az ideje megosztani a szellemeket másokkal. Kinevezte magát a rapszódiák hivatalos tolmácsává, és követelte, hogy Maggie és Katy az ő felügyelete alatt tartson szeánszokat Rochesterben. Elmenekülni lehetetlen volt, magyarázta később Maggie, mert Leah azzal fenyegetőzött, hogy azzal vádolja őt és Katyt, hogy a rapszódiákkal megtévesztik őt – akárcsak a szüleiket és a hydesville-i közösséget. Így megfélemlítve, mondta később a megkeseredett Maggie a New York Worldnek, Katie-t és engem úgy vezettek körbe, mint a bárányokat.
A legelső meghívottak Leah legközelebbi barátai, Amy és Isaac Post voltak, egy kvéker házaspár, akik abolicionisták, a rochesteri földalatti vasút tagjai és vezető társadalmi reformerek voltak. A középkorú házaspár korábban elutasította hicksita kvéker szektájukat annak intoleranciája miatt, és így alkalmasnak tűntek arra, hogy befogadják Leah új elképzelését a szellemkommunikációról mint hitről. Amikor Leah 1948 júniusában beszámolt a kísértésekről, a Posztok először kinevetették, majd megkérdezték, hogy a család nem szenved-e valamilyen pszichológiai téveszmében.
A házaspár azonban, akárcsak mások a korszakban, több fiatalt is elvesztett betegségekben, és végül beleegyeztek, hogy részt vegyenek egy szeánszon. Meglepetésükre az üzenetek, amelyeket Maggie és Katy rappeltek, és amelyeket Leah fordított, olyan személyesek voltak, hogy meggyőzőek voltak. A postások azonnal hívőkké váltak, és hamarosan lelkesen hirdették másoknak is a Fox nővérek spirituális megnyilvánulásaiba vetett hitüket.
Leah időzítése ideális volt. A kollektív szellem fogalma – egy jóindulatú erő, amely minden egyes embert felruházott azzal a képességgel, hogy helyrehozza a világ hibáit – átjárta az amerikai gondolkodást. A spiritualizmus, ahogy Leah akkoriban és később A modern spiritualizmus hiányzó láncszeme című memoárjában lazán elmagyarázta, minden lelket felölelt, fajra, nemre, etnikai hovatartozásra vagy más vallási hovatartozásra való tekintet nélkül. Leah koncepciója felkeltette az érdeklődést, a Posts és köre hamarosan elfogadta a spiritualizmust, mint egy univerzalizmus vagy kommunalizmus első rezdüléseit – az emberi szellem testvériségét, amely tükrözte saját elhatározásukat, hogy egy intoleranciától mentes alternatív hitet találjanak.
Hamarosan a Fox nővéreket szeánszokra vonatkozó kérésekkel ostromolták. Néha csak Maggie-vel, néha csak Katyvel, néha pedig mindkettővel Leah elnökölt a találkozókon. Amint a vendégek megérkeztek, leültek egy asztal köré, elmondtak egy nyitó imát és énekeltek. Miután összefogták a kezüket és csendben ültek, Maggie vagy Katy transzba esett. Ezután a hallgatóság kísérteties rapszódiák halk hangját hallotta.
Természetesen nem mindenki hitt nekik. A rochesteri papság tagjai boszorkányokként és eretnekként szidalmazták őket. Néhány polgár gonosznak és természetellenesnek tartotta a szeánszokat. Megint mások őrültnek tartották a testvéri triót. Magánéletében Maggie továbbra is a saját valóságfelfogásával birkózott. Ezt bonyolította, hogy Leah hirtelen ragaszkodott ahhoz, hogy a szellemek valóságosak – ezt az elképzelést legkisebb nővére, Katy, aki akkor már 12 éves volt, készségesen elfogadta. A testvérei reakciójától összezavarodva Maggie egyre zárkózottabbá és rosszkedvűbbé vált.
Maggie csak egyszer döntött úgy, hogy fellázad, mégpedig úgy, hogy 12 napig nem volt hajlandó rappelni. A szeánszok hirtelen abbamaradtak, Leah egyre feszültebb lett, a háztartás pénze pedig egyre fogyott. Az ebből fakadó felfordulás túl sok volt Maggie számára, és végül megenyhült. Miután újra hallatszott, a raps, mesélte később Leah, olyan volt, mintha rég nem látott barátok tértek volna vissza.
1849 őszén Leah bejelentette, hogy a szellemek azt követelték tőle és Maggie-től, hogy a spiritualizmust népszerűsítsék a nagyobb rochesteri közösségben. Béreljék fel a Corinthian Hallt, Rochester legnagyobb előadótermét, hirdették. A kijelölt este november 14., szerda volt, az időpont este 7 óra, a jegy ára 25 cent. A közönség, jelentette a Rochester Daily Democrat, a lehető legjobb hangulatban volt, készen állt arra, hogy szórakoztassák őket azzal, amit a nővérek leleplezésének vártak, akik szerintük csalást követtek el.
Aznap este Maggie félénken ült a Corinthian Hall egyik emelvényén Leah és Mr. és Mrs. Post mellett, miközben a gúnyolódó közönség sziszegett. A Rochester Daily Democrat később vonakodva elismerte, hogy a SZELLEM ott volt… minél többet kopogott a szellem azon a tompa hangon, annál magasabbra emelkedett a vidámság szelleme.
Később a polgárok egy felháborodott csoportja követelte, hogy Rochester legelőkelőbb polgáraiból álló bizottság vizsgálja meg Maggie-t és Leah-t, hogy kiderítsék a hangok forrását. Másnap reggel a nővérek eleget tettek a kérésnek, de a bizottság vizsgálata után annak tagjai tanácstalanok maradtak. Azon a csütörtök estén a bizottság egyik képviselője bevallotta a nyugtalan közönségnek, hogy képtelenek megmagyarázni a jelenséget. Kétségbeesetten még más bizottságok is megpróbálták tesztelni Maggie-t és Leah-t – üvegre, párnára helyezve őket, sőt még egy hölgyekből álló albizottságot is kineveztek, hogy kiderítsék, rejtettek-e valamilyen gépezetet az alsóneműjükben.
Minden egyes sikertelen bizottsági jelentés után a Corinthian Hallban egyre hangosabb lett a tömeg. Az utolsó estén, november 17-én, szombaton a nézőtéren tapintható volt a feszültség: Már egy hordó felmelegített kátrányt fedeztek fel az egyik lépcsőházban, és eltávolították. Végül, amikor a bizottság egyik képviselője kezdte beismerni, hogy a hangok nem tűrnek magyarázatot, a taposás, a sikoltozás és mindenféle ocsmány zajok… arra kényszerítették, hogy abbahagyja, írta később Isaac Post. A lármás hitetlenek által meggyújtott petárdákból származó vakító fényes kaszkádok robbantak a nézőtér hátsó részén. A keletkező füstben és zajban a férfiak azt üvöltötték, hogy a nők bizonyára ólomgolyókat rejtettek a ruhájukba, hogy hangokat adjanak ki, és megpróbálták megrohamozni a színpadot. A rendőri beavatkozásnak köszönhetően Maggie-t, Leah-t, a Postát és a többi rémült spiritisztát kivezették az épületből.
A Rochester Daily Advertiser azt állította, hogy a bizottság vizsgálatai a legrosszabb esetben manipuláltak, a legjobb esetben pedig hiányosak voltak, és arra panaszkodott, hogy az óvatos és sasszemű embereket távol tartják és kizárják a vizsgálat lehetőségéből. Horace Greeley New York Tribune című lapjának riportere megjegyezte: Nehéz megérteni, hogy a szellemek, akik olyan kevés ésszel cselekszenek, mint a gyerekek vagy az idióták, miért töltenek időt a fal döngetésével. Az ezzel járó nyilvánosság mindazonáltal Maggie-t és nővéreit hírességgé tette, és most már – jóban-rosszban – egy új társadalmi és vallási mozgalom vezetőiként ismerték el őket. Üzenetüket egyre messzebbre kezdték vinni.
1850 június elején, miután bejárták Albanyt és Troyt, a Fox nővérek lehajóztak a Hudson folyón, és megérkeztek New Yorkba, ahol hamarosan vendégeket fogadtak és szeánszokat tartottak. Érkezésük után két nappal meghívást kaptak Manhattan legnevesebb irodalmárai – köztük George Bancroft történész, William Cullen Bryant költő és a progresszív Evening Post szerkesztője, Henry Tuckerman költő és esszéista, Nathaniel Parker Willis, a társasági szellemű Home Journal szerkesztője és James Fenimore Cooper író – elé.
Aznap este Maggie és testvérei feltámasztották Cooper húgának lelkét, és olyan pontosan leírták az 50 évvel korábbi halálos lovasbalesetét, hogy a híres író azonnal hívővé vált. George Ripley, a New York Tribune munkatársa, aki szintén jelen volt, azt írta: Mi is ugyanolyan sötétben tapogatózunk, mint bármelyik olvasónk. A hölgyek modora és viselkedése olyan, hogy előítéletet kelt a javukra. Nem tudnak semmilyen elmélettel szolgálni a tettek magyarázatára… és nyilvánvalóan nem tudják ellenőrizni a be- és kilépéseiket. Néhány újság, amely korábban ördögcsalással és csalással vádolta a Fox nővéreket, most visszavonta megjegyzéseit. Még a nyíltan lenéző New York Herald is elismerte, hogy riportere szerint a hölgyek minden értelemben képtelenek voltak bármilyen szándékos megtévesztésre.
Következtethető volt, hogy a Fox nővéreket – vagy ahogyan őket nevezték, a rochesteri rappereket – szeánszokra való felkérésekkel ostromolták. A nyár végére Mary Taylor színésznő új dalt dúdolt a Broadwayn, The Rochester Rappers at Barnum’s Hotel címmel. Olcsó szuveníreket árultak a Rochester Rappers felirattal. Hölgyeim, ti vagytok New York oroszlánjai! mondta végül a Tribune riportere, Ripley a nővéreknek.
A New York-i fogadtatás után a spiritizmust a kor egyik csodájaként ünnepelték. Olyan címekkel jelentek meg folyóiratok, mint Spirit World, Spiritual Philosopher, New Era és The Spiritualist Messenger. A nemzet új hívei számára a médiumozás a maga furcsa kopogó hangjaival és hátborzongató üzeneteivel spirituális távíró volt – ez a név később a hit vezető folyóiratának címlapján is megjelent.
Vermonttól Kaliforniáig megjelentek médiumok, akik azt állították, hogy ők is rendelkeznek spiritiszta képességekkel. Maggie-hez és Katyhez hasonlóan sokan voltak serdülő lányok és fiatal nők, akikről azt gondolták, hogy olyan tiszta lélekkel rendelkeznek, hogy tökéletes közvetítők a két világ között. Bostonban többek között Mrs. Sisson, egy úgynevezett tisztánlátó orvosnő és Lucinda Tuttle vonzott nagy rajongótábort; ugyanígy az észak-amerikai Buffalóban egy csinos szőke tinédzser, Cora Scott is. A r.i. állambeli Providence-ben Edgar Allen Poe egykori menyasszonya, Sarah Helen Whitman trance-ihlette spiritiszta verseket írt. A connectoni Hartfordban beteg emberek tömegei várták, hogy láthassák Semantha Mettlert, akinek transzba esése állítólag csodatévő gyógyulást eredményezett.
A spirituálizmust, amelynek vezérelve minden lélek egyenlősége volt, fajra, nemre, etnikumra vagy vallási hovatartozásra való tekintet nélkül, más korabeli reformmozgalmak inspirálták, és ösztönözték azok növekedését. Az említett ügyek mögött álló nőkhöz hasonlóan a női médiumok is felrúgták a viktoriánus illendőség szabályait, és megszólaltak, bár transzhangon, és sokan anyagilag függetlenné váltak, másokat is arra ösztönözve, hogy kövessék példájukat. Nem csoda, hogy hamarosan szoros kapcsolat alakult ki a spiritizmus, a mértékletesség, az abolicion és a nők jogai között.
A spiritiszta mozgalom azonban nem volt kizárólag női. A legkiemelkedőbb szószólói közé tartozott Charles Hammond tiszteletes, az 1852-es Light from the Spirit World (Fény a szellemvilágból) című könyv szerzője és Samuel Byron Brittan tiszteletes, a The Spiritual Telegraph társkiadója. Az ohiói Athénban a zenei szellemek irányították Jonathan Koons-t, egy tanulatlan farmert, hogy építsen egy szellemszobát. A közeli Columbusban George Walcutt és George Rogers olyan emberek portréit festették meg, akiket soha nem ismertek – és amelyeket a rokonok később kísértetiesen elhunyt családtagjaikként azonosítottak. Connecticutban egy fiatal skót árva, Daniel Douglas Home már akkor híressé vált a szeánszok során végzett lebegtetéseiről.
Amerika néhány legkiválóbb embere is hívőnek vallotta magát, és többen, mint például Waddy Thompson tábornok, Dél-Karolina korábbi amerikai képviselője, Edward Bullard New York-i tábornok és Nathaniel Tallmadge, Wisconsin területének korábbi kormányzója, a Fox nővérek személyes barátai voltak. A tudományos közösség megdöbbenésére neves kollégájuk, Robert Hare professzor emeritus, a Pennsylvaniai Egyetem vegyésze, aki feltalálta az oxihidrogén-fúvócsövet, lelkesen támogatta a spiritizmust.
1852-re szellemkörök alakultak Bostonban, New Yorkban, Pittsburghben, St. Louisban, Clevelandben, Chicagóban, Cincinnatiben, San Franciscóban és Washingtonban, sőt az Atlanti-óceánon túl, Angliában és Európában. A spiritizmus elterjedésével párhuzamosan új spirituális megnyilvánulások sora jelent meg, köztük az asztali borogatás, a szellemzene és a táncoló fények. Egyre nagyobb igény mutatkozott komoly tudományos vizsgálatokra is.
1853 és 1855 között a spiritizmus népszerűsége olyan drámai mértékben megnőtt, hogy Amerika legjelentősebb írói, gondolkodói és tudósai közül sokan megijedtek. A transzcendentalista Ralph Waldo Emerson annyira megundorodott a mozgalom gyors terjedésétől, hogy patkánykinyilatkoztatásként ítélte el, olyan evangéliumként, amely a falban lévő csapokból és az asztalfiókban lévő púpokból érkezik. James Russell költő nevetségessé tette azt az elképzelést, hogy a szellemek képesek asztalokat emelni és székeket mozgatni. Tiszteletet kell tanúsítani minden spiritisztának – jegyezte meg gúnyosan -, beleértve egy bizonyos Wells bírót is, aki olyan erős médium volt, hogy kénytelen volt visszahajtani a bútorokat, hogy ne kövessék, amikor kimegy, mint egy falka túlságosan ragaszkodó kutyát.
1854-re a spiritiszták saját becslése szerint a követők száma 1-2 millió amerikaira rúgott. Az év tavaszán az amerikai városokban megjelenő hátborzongató spiritiszta jelenségekről szóló jelentések elszaporodása felkeltette az amerikai kongresszus figyelmét. Április 17-én James Shields tábornok, Illinois szenátora és Charles Sumner massachusettsi szenátor 15 000 amerikai által aláírt petíciót nyújtott be, amelyben egy tudományos bizottság kinevezését kérték a spiritiszta jelenségek tanulmányozására. Végül egy végrehajtó ülésen kellemes vita alakult ki, amelynek során a szenátorok azt javasolták, hogy a petíciót utalják a több lehetséges csoport valamelyikéhez – többek között a külkapcsolatokkal, a katonai ügyekkel vagy a postahivatalokkal és postautakkal foglalkozó bizottságokhoz -, ez utóbbit az anyagi és a szellemi világ közötti spirituális távíró létrehozásának lehetősége miatt. Végül a petíciót előterjesztették.
A vita folytatódott. A spiritualizmusnak – panaszolta 1855 szeptemberében Henry Raymond, a The New York Times alapító szerkesztője – olyan vonzereje volt, amely szélesebb, erősebb és mélyebb, mint bármely filozófiai vagy szocialista elméleté, mivel az emberben rejlő csodálatosra apellál. Így folytatta: Ha ez egy téveszme, akkor nagyon sok értelmes embert és tudatlan embert is félrevezetett….
Egy hónappal később az egyre riasztóbb Raymond hozzátette: Papok, akik korábban evangélikus felekezetek prédikátorai voltak, most nagy gyülekezetek előtt tartanak előadásokat a spiritizmusról és annak legvadabb eretnekségeiről. Az egész Nyugat, és még inkább az egész ország mélyen beszivárgott. A folyamatos tiltakozások ellenére azonban 1856-ra több befolyásos vallási vezető is felkarolta a spiritualizmust – köztük Thomas Wentworth Higginson és Theodore Parker neves unitárius lelkészek.” Ironikus módon a spiritualizmus, az örömteli túlvilági élet ígéretével, a gyászolóknak nyújtott vigaszával és a bizalommal, amelyet Amerika korai szüfrazsettistáinak és társadalmi reformereinek adott, végül elárulta Maggie-t és Katyt. Ahogy új médiumok jelentek meg, és egyre látványosabb hatásokat produkáltak – például asztali billenéseket és levitációkat -, és a későbbi vizsgálatok sokukat csalóként leplezték le, a Fox nővérek gyakran kiszorultak a középpontból. Hol abban a hitben, hogy a kopogtatások a szellemek megnyilvánulásai, hol pedig a megtévesztésük okozta bűntudattól gyötörve veszekedtek egymással és a támogatóikkal.
Amikor 1888 őszén Maggie nyilvánosan elismerte, hogy a spiritizmus csalás, a nem hívők örültek. A szószólók arra fogták, hogy egy ideje Maggie – akárcsak nővére, Katy – súlyos alkoholizmusba csúszott. Egy évvel később, amikor Maggie visszavonta vallomását, a Fox nővérek hitelessége megcsappant, és a feledés homályába merültek. Katy 1892. július 1-jén, Maggie pedig a következő év március 8-án halt meg végstádiumú alkoholizmusban.
Az 1848-ban Hydesville-ben hallott titokzatos zörejek azonban elvetették a spiritualizmus magvait, amelyek a mai napig csíráznak, fejlődnek és virágoznak. A spiritualizmus, amelyet a híres médiumok, a csatornázás gyakorlata, a halálközeli élmények leírásai, a New Age filozófiák, könyvek százai, valamint a halottakkal való beszélgetéseket bemutató új televíziós műsorok és filmek sora képvisel, még ma is lenyűgöz.
A cikket Nancy Rubin Stuart írta, és eredetileg az American History Magazine 2005. augusztusi számában jelent meg. További nagyszerű cikkekért iratkozzon fel még ma az American History magazinra!
