A mágikusnak tartott amuletteken található misztikus szó valódi jelentése évszázadokon át elkerülte a történészek és szakértők figyelmét.
Angliától kezdve Spanyolországon át a Közel-Keletig, évezredekre visszamenőleg számtalan olyan vésett követ találtak, amelyeken az Abraxas szót önmagában vagy számtalan szimbólummal, állattal, betűvel, képpel, különböző nyelvek szavaival, valamint különböző vallások és történelmi idők istenségeivel együtt vésték be. Ezeket a köveket “mágikus köveknek” nevezték el, és számos tudós és vallási, történelmi és nyelvészeti szakértő kíváncsiságába kerültek.
Az Abraxas szó származásának visszavezetése számos nyelvből, mint például a görög, héber, kopt, nem hozott eredményt, mert mindegyik megáll egy első kezdőbetűnél és általában elnyújtott kapcsolatnál.
A szó értelmezése még nem járt sikerrel. De kezdjük a kezdetektől, ha van ilyen.”
Áttekintés
A gnoszticizmus olyan vallási elvek és rendszerek gyűjteménye, amelyek eredetét nem lehet pontosan meghatározni, de a legtöbb modern tudós a zsidó szektás társadalmi környezettel és a korai keresztényekkel állítja szoros kapcsolatba. Egyes tudósok a gnoszticizmus eredetét bizonyos hasonlóságok vagy kapcsolatok miatt a neoplatonizmussal és a buddhizmussal hozzák összefüggésbe, de végső soron ez homályban marad. Ami azonosíthatónak tűnik, az az, hogy a Kr. u. 1. században vált ismertté a zsidó és a korai keresztény szekták körében. A gnoszticizmus a spirituális tudás és a közvetlen tapasztalat hangsúlyozása távol tartotta attól, hogy egységes hitrendszer legyen, sok különböző áramlatban fejlődött ki.
Központi a tudás fogalma, a görög nőnemű főnévben gnózis. Egy másik jelentése ‘tudatosság’, ami segít megérteni, hogy általában a ‘személyes tudás’ értelmében használják, amit még a történelmi korszak és a sok gnosztikus tanító filozófiai szemszögének megfelelő fejlődés után is megtartott.
A gnoszticizmus követőit (a kifejezés az általunk ismert formában csak a 17. században jelent meg) kritikusaik ‘gnosztikusoknak’ nevezték, akik később eretneknek bélyegezték őket, mivel a gnosztikusok két alapelve a következő volt: a belső isteni szellemi megismerésére való törekvés, ami a hit helyett az üdvösség szempontjából elsődleges volt; és a legmagasabb és megismerhetetlen istenség megkülönböztetése a minden anyag “alacsonyabb”, ‘Demiurgosz’ vagy ‘Archon’ nevű teremtőjétől.
A különböző szekták között van az alexandriai Basilides, egy kora keresztény gnosztikus vallási tanító tanításait követő szekta a 2. században. Úgy tűnik, Hippolütosz (Kr. u. 170-235, korának egyik legjelentősebb keresztény teológusa és maga is titokzatos alak) szerint a bazilidiánusok számára az első arkhónok neve Abrasax volt. A bazilidiaiak voltak az egyetlenek, míg más gnosztikus szektáknál más arkhónok nevei is gyakoriak.”
A gnoszticizmus egyfajta rejtély, és a gnoszticizmus meghatározásában és történetének nyomon követésében sok bizonytalanság nagyrészt annak köszönhető, hogy a Nag Hammadi könyvtár 1945-ös felfedezéséig főként az ellenzékiek nézeteiből ismerték, akik nagyon eltérő, ha nem is egymásnak ellentmondó állításokat tettek. Emiatt Abraszax tényleges szerepe a bazilidiánusok számára ismeretlen, mert a “szakértők” általában nem mutatnak jártasságot Bazilidész tanításaiban.
Figyeljünk tehát arra, ami azonosítható.
Mi, mikor, hol
A gematria révén (“gematria” egy olyan alfanumerikus kód, amely egy névnek, szónak vagy kifejezésnek a betűi alapján számértéket rendel hozzá) az Abrasax görög betűinek összege 365, ami számukra az égbolt, az év napjainak és a test tagjainak száma volt.
Az Abrasax szót később felfedezték a gnosztikus szövegben, a Nagy Láthatatlan Lélek Szent Könyvében (a 2. és a 4. század között keltezhető, az 1945-ben felfedezett “Nag Hammadi könyvtár” kódexei között), a Pistis Sophia (Kr. u. 3-4. század), valamint a görög mágikus papiruszokban (Kr. e. 1. század – Kr. u. 5. század).
De talán a legnagyobb érdeklődést a “gravírozott drágakövekre”, más néven intagliókra (informálisan “drágakövekre”) vésett név keltette fel, amelyeket ma “Abrasax drágaköveknek” vagy “Abraxas köveknek” neveznek. Az eltérő írásmód, Abraxas, valószínűleg két betű görögről latinra történő helytelen fordításából származik. A köveket feltehetően amulettként vagy általában mágikus kövekként használták, azért is, mert az amuletteken szereplő betűk gyakran a fennmaradt papiruszokban található mágikus formulák rövidített formái.
Az Abraxas név gyakran jelent meg egy alakkal együtt vagy körülötte, amelyet ezért általában e lény ábrázolásaként jelöltek meg. Az alapvető megjelenés a köveken antropomorf, és egy kakas fejével, egy férfi izmos testével, az alsó testet pedig két kígyóként ábrázolják. Egyik kezében jogart tart, a másikban pedig egy kerek pajzsot.
A kövek lehetnek fordítottak, és az alapmegjelenésnek van néhány változata, például a jogar helyett egy kard. A lényeg mégis az, hogy ezt a képet általában különféle más alakok, állatok, különböző nyelvek betűi és szavai, a gnoszticizmus és a judaizmus szimbólumai, valamint különböző vallások, például a perzsa, az egyiptomi és a görög vallás istenségei mellé vésték.
A két legerősebb szimbólum a kör alakú elem és a kígyók, bár a jogar is fontos, bár talán kevésbé széleskörű kapcsolatokkal.
Megállapították, hogy Abrasaxot a Nagy Láthatatlan Lélek Szent Könyvében Aeonként említik, ezért számos gnosztikus szekta az Aeonra Isten emanációjaként, Aion teleoszként is hivatkozik. Az emanációkat a bazilidiánus gnózisban “fiúságoknak” is nevezik, és számukra az utolsó fiúságban egy hiba (más szektákban szenvedély vagy bűn) okozta az átmenetet az anyagtalanból az anyagba, a “fentről” és az érzékelhetőbe.
“Aion” és “Aeon”, az azonos nevű hellenisztikus istenséghez, az idő, a világegyetem körforgásának és a zodiákusnak az istenéhez kapcsolódik. Ez utóbbi azért érdekes, mert az asztrológiára való utalások gyakori témája a gnoszticizmusnak. Másrészt az idő a görög-római misztériumokban a túlvilági élethez kapcsolódóan a határtalan idő (szemben a múltra, jelenre és jövőre tagolt Kronosszal). Homérosz is az “éónt” az életre vagy az élettartamra utalja, míg Platón az eszmék örök világát jelöli vele, amely túl van az érzékelhető világon. Továbbá ezt a görög istent a kígyóval, a körrel és a jogarral ábrázolják.
Szepter, kígyó, kör alakú tárgy. Más erős utalások, mind funkciójukban, mind ábrázolásukban, számos istenségre vagy fogalomra utalnak, amelyek már az i. e. 3. évezredben is megtalálhatóak. Amint azt el lehet képzelni, ezek mind kapcsolatban állnak egymással. Néhány közülük az egyiptomi Thot isten, a bölcsesség istene és a mitrai kozmogónia.
Egyik közülük kiemelkedik Hermész, az istenek hírnöke a görög mitológiában. Merkúr a rómaiaknál a korábbi mezopotámiai kígyóisten Ningishzida, az alvilág istene lehetett, aki közvetítőként szolgált az emberek és az isteni között. Hermész osztozik ebben a konnotációban, és az alvilággal való kapcsolata valójában az egyetlen eredeti jellemzője. Fejlődése során a mágiához, a jósláshoz és a beavatáshoz kapcsolódott, közvetítő szerepet töltött be a látható és láthatatlan világok között, más funkciók mellett, mint például az értelmező kommunikáció. Hermész istenség, amely már a mükénéi görögöknél (a legkorábbi görög forma) is megtalálható, Kr. e. 1600-1100 között, és mindig egyik vagy másik istennővel társulva. Jelképe a kakas is, de fő szimbóluma a caduceus, egy két kígyóval összefonódott szárnyas bot (amely hasonlít, de különbözik Apollón fia, Aszklépiosz gyógyító botjától).
A körkörös elemet illetően számos ókori alakhoz és szimbolikához kapcsolódik, például a naphoz és a kerékhez. Ilyen például a görög mitológiában Apollón napisten (aki Héliosz után következett, de elkalandoztam), Hermész féltestvére, aki egyben az orvostudomány és a prófécia istene is, amit egyébként kígyókkal szimbolizáltak. Példák a kerékről: a görög és római napszekér vagy más történetek, amelyekben Hermész szerepelt; továbbá a négy kerék Ezékiel próféta látomásában (Ezékiel 10:10): “mindegyik, mint kerék a kerékben”; és mi a helyzet azzal, hogy a gnosztikus szövegek gyakran tárgyalják, hogy a gnózis révén az ember megszabadulhat a sors és a csillagok kerekétől.”
A szigorúan és közvetlenül a mágiára való utalásokat illetően ott vannak a Görög Mágikus Papiruszok. Ezek olyan művek, amelyek számos mágikus varázsigét, formulát, rituálét és himnuszt tartalmaznak. Sok más, például Mihály és Ozirisz alakjaihoz fűződő kapcsolat mellett ugyanazok a gondolatok és szavak találhatók itt számos Abraxasz ékkövön, és számos kapcsolatot találunk – egyesek szerint megerősítve -, például azt, hogy Abraxasz Hermész egyik neve. Mindazonáltal ezeknek a varázsigéknek ismeretlen a haszna, tekintve, hogy Abraxas jelentését nem sikerült azonosítani.
A papiruszok szoros kapcsolatban állnak a Hermetica részét képező Corpus Hermeticum szövegekkel is, amelyeket a Nag Hammadi lelőhelyen találtak. Állítólag Hermész Triszmegisztosz írta őket, aki a hermetizmus vallási, filozófiai és ezoterikus hagyománya szerint Hermész istenség megtestesülése. Ebben a hagyományban a mágia meghatározott és fontos szerepet játszik. A Hermetica szerint a megváltás a gnózis révén érhető el, és a papiruszokban számos varázslat érné el az “ihletet”.
Open mystery
Mivel az Abrasax vagy Abraxas szó jelentése végül is nem állapítható meg, Abraxas mágiában betöltött szerepe a kövekről, ahová oly gyakran és oly változatosan vésték, még nem derült ki.
Egy spekuláció, amit a felfedezett drágakövek számtalan változatossága ad a történelemben, kultúrákban és vallásokban, az, hogy Abraxas jelentősége az idők során alakult ki. Az égi istenségtől a gnoszticizmusban, a kelta társadalomban mágikus erőt adó entitásig, elágazásai évezredes múltra nyúlnak vissza, és még ma is élénken élnek, megválaszolatlan kérdéseket, rejtett erőt és időtlen utalásokat tartogatva.
