Az olümpiai szekérversenyt 468-ban megnyerő szirakúzai Hiero számára írt, máglyára vetett Krőzusról szóló verses beszámolón kívül három klasszikus beszámoló is van Krőzusról: Hérodotosz a Szolónnal folytatott beszélgetésről (Históriák 1.29-33), Krószosz fiának, Atisznak a tragédiájáról (Históriák 1.34-45) és Krószosz bukásáról (Históriák 1.85-89) szóló lídiai beszámolót mutatja be; Xenophón a Küroszról szóló panegyrikus fiktív életrajzában (Cyropaedia, 7.1) említi Krószoszt; és Ktéziasz, akinek beszámolója szintén Kürosz dicsérete. Hérodotosz szerint Krüszosz a Myrmnadae-klánból származó Gyges leszármazottja, aki akkor ragadta magához a hatalmat, amikor Gyges megölte Kandaulészt, miután Kandaulész felesége rájött egy összeesküvésre, amelynek célja az volt, hogy megnézze, amint levetkőzik.
Korai uralom és gazdagságSzerkesztés
A beszámolók szerint Krózus apja, Allyattes halálakor rivális trónkövetelővel találta szemben magát Pantaleon személyében, aki Allyattes fia volt egy másik anyától. Krószosz győzedelmeskedett, és az ellenzéki frakció számos tagját kivégezték, vagyonukat pedig elkobozták. Amint uralma biztonságossá vált, Krószosz folytatta apái háborúit az ázsiai görögök ellen, és a kis-ázsiai partokon lévő összes éoli és ióniai települést lídiai uralom alá vonta, akiktől adót követelt; az európai és égei-tengeri görögökkel azonban hajlandó volt barátságot kötni, és később különböző szerződéseket kötött velük, különösen Spártával.
Kroészosznak tulajdonítják az első valódi, szabványosított tisztaságú, általános forgalomban lévő aranypénzek, a krózeidák kibocsátását (apja, Allyattész nyomán, aki feltalálta az elektrumos pénzverést). A pénzverés feltalálása valójában a görög társadalomba II Hermodike révén került át. Hermodike II. valószínűleg Alattész egyik felesége volt, így lehetett Krőzus anyja, mivel a krőzeidán szereplő bika-ábrázolás a hellén Zeuszt szimbolizálja – lásd Europa (Zeusz hitvese). Zeusz, Herkules révén, az ő családi vonalának isteni ősatyja volt.”
“Miközben a máglya égett, azt mondják, hogy egy felhő haladt el Herkules alatt, és mennydörgés kíséretében az égbe repítette. Ezután elnyerte a halhatatlanságot… Omphale-tól született neki Agelaus, akitől Krószosz családja származott…”
A dinasztia, amely Krószosz dinasztiáját megelőzte a szardeuszi trónon, Alcaeustól, Herkules fiától, Omphale-tól, Lídia királynőjétől származtatta magát, annak kötelező szolgasági éve alatt. Őséhez, Herkuleshez hasonlóan Krőzus is megkísérelte máglyán elégetni magát, amikor a perzsák elfoglalták Szardeust. A görög mítosz utánzásával bizonyította, hogy görög örökséggel rendelkezik – vagy azt hitte, hogy rendelkezik -.
Az első érmék ráadásul meglehetősen kezdetlegesek voltak, és elektrumból, az arany és ezüst természetben előforduló halványsárga ötvözetéből készültek. Ezeknek az első érméknek az összetétele hasonló volt a lídiai fővároson, Szardiszon keresztülfolyó Pactolus folyó (Midasz által híressé tett) iszapjában talált alluviális lerakódásokhoz. A későbbi érméket – köztük néhányat a British Museumban is – olyan aranyból készítették, amelyet az ezüst eltávolítása érdekében konyhasóval való melegítéssel tisztítottak meg.
A görög és perzsa kultúrában Krőzus neve a gazdag ember szinonimájává vált. Nagy vagyont örökölt apjától, aki a Midasz-mítoszhoz kötődött, mivel a lídiai nemesfémek a Pactolus folyóból származtak, amelyben Midasz király állítólag kimosta azt a képességét, hogy mindent arannyá változtasson, amihez hozzáér. Alyattes adóbevétele lehetett az igazi “Midász-érintés”, amely az ő és Krózus hódításait finanszírozta. Krőzus gazdagsága a klasszikus ókoron túl is közmondásos maradt: az angol nyelvben az olyan kifejezéseket, mint “rich as Croesus” vagy “richer than Croesus”, a mai napig használják a nagy gazdagság jelzésére. A legkorábbi ismert ilyen angol nyelvű használat John Gower Confessio amantis (1390) című művében volt:
|
Original text:
|
Modern helyesírás:
|
Interjú SzolónnalEdit
Hérodotosz szerint Krózus találkozott a görög bölcs Szolónnal, és megmutatta neki hatalmas vagyonát. A saját gazdagságában és boldogságában biztos Krószosz megkérdezte Szolónt, hogy ki a legboldogabb ember a világon, és csalódott volt, amikor Szolón azt válaszolta, hogy hárman voltak boldogabbak, mint Krószosz: Tellus, aki a hazájáért harcolva halt meg, valamint a testvérek, Kleobisz és Biton, akik békésen haltak meg álmukban, miután anyjuk imádkozott a tökéletes boldogságukért, mert gyermeki jámborságról tettek tanúbizonyságot azzal, hogy maguk vitték el egy ökrösszekéren egy ünnepségre. Szolón a továbbiakban kifejti, hogy Krőzus nem lehet a legboldogabb ember, mert a szerencse forgandósága miatt az ember életének boldogságát csak halála után lehet megítélni. Bizony, Krőzus önhitt boldogságát megfordította a véletlenül megölt fia tragikus halála és – Kritiasz szerint – a felesége öngyilkossága Szardeisz elestekor, nem beszélve a perzsáktól elszenvedett vereségéről.
A beszélgetés filozófiai értekezés jellegű a “Melyik ember boldog?” témában. Inkább legendás, mint történelmi. Így Krőzus “boldogságát” Tüché szeszélyességének erkölcsi példájaként mutatja be, egy olyan téma, amely a negyedik századtól kezdve erősödött fel, ami késői keltezéséről árulkodik. A történetet később Ausonius a Hét bölcs álarcában, a Szudában (a “Μᾶλλον ὁ Φρύξ” bejegyzésben, amely Aesopus és a hét görög bölcset egészíti ki), valamint Tolsztoj a “Krőzus és a sors” című novellájában mesélte újra és dolgozta ki.
Krószosz Delphoiba küldött áldozati adományaiSzerkesztés
Hérodotosz szerint Krószosz ki akarta deríteni, hogy korának ismert orákulumai közül melyik ad megbízható előjeleket. Követeket küldött a legfontosabb jósokhoz azzal a paranccsal, hogy a Szardeiszból való indulástól számított 100. napon kérdezzék meg őket, hogy mit csinál a lídiaiak királya, Krószosz, Aljattész fia pontosan ezen a napon. A 100. napon aztán a követek bementek a delphoi jósdához, hogy az előjelet kérjék, a Püthia pedig a következő versben válaszolt:
Megismerem a homok számát és a tenger mértékét.
A némát megértem, és meghallom, bár nem beszél.
Keménypáncélú teknősbéka
szaga jutott el az érzékeimhez,
Bárányhússal együtt bronzban sütötték meg;
bronz van alatta, és bronzzal borították be.
A követek lejegyezték a választ és visszatértek Szardeiszba. Krószosz felolvasta a követek által hozott válaszokat az összes orákulumból. Amint elolvasta a Püthia válaszát, meghajolt, mert meggyőződött róla, hogy ez az egyetlen igazi jóslat, Amphiarauséval együtt. Krószosz ugyanis az adott napon egy bronz üstbe, amelyet bronzfedővel fedtek le, teknősbéka és bárány darabokat tett, hogy együtt megfőzzék őket. Ezután Krózus meg akarta köszönni és maga mellé akarta állítani a delphoi jósdát. Háromezer mindenféle áldozati állatot áldozott fel. Ezután máglyát gyújtott, és értékes tárgyakat égetett el. Az áldozat után beolvasztotta az aranyat, és aranytömböket készített, egyenként 2,5 talentumot. Megparancsolta művészeinek, hogy tiszta aranyból készítsék el egy oroszlán másolatát, amelynek súlya tíz talentum. Hérodotosz idejében ez a delphoi Korinthosziak kincstárában volt, de 3,5 talentummal könnyebb, mivel a papok egy részét beolvasztották. Krószosz két hatalmas krátert (borkeverő tálat) is küldött magával, az egyiket aranyból, a másikat ezüstből, amelyek az Apollón-templom bejáratának egyik és másik oldalán helyezkedtek el. A templomot elpusztító tűzvész után ezeket a krátereket máshová helyezték át: az aranyat a klazomeniaiak kincstárába, míg az ezüstöt ismét az új templom előcsarnokában helyezték el. Ebben a kráterben történt a víz és a bor összekeverése a teofánia alatt. Delphoiban azt mondták, hogy ezt a krátert a szamoszi Theodorosz készítette. A Krószosznak szentelt adományok közé tartozott még négy ezüst pithoi (tárolóedény), amelyek a korinthosziak kincstárában álltak, valamint két nemesfémből készült perirrhanteria (tisztítóvíz-medence) és egy aranyból készült női szobor; azt mondták, hogy azt a nőt ábrázolta, aki Krószosz kenyerét gyúrta. Végül feleségének medálokat és öveket, valamint más egyszerűbb és kisebb liturgikus tárgyakat és egy aranypajzsot szentelt, amelyet Athena Pronaia archaikus templomának ajánlott fel, amelyet később a harmadik szent háború során a fóciaiak beolvasztottak.
Fiának halálaSzerkesztés
A legenda szerint Krószosz egy időben menedéket nyújtott Adrastus frígiai hercegnek. Hérodotosz szerint Adrasztosz Lídiába száműzte magát, miután véletlenül megölte a testvérét. Krószosz később álmot látott, amelyet jóslatnak vett, miszerint fiát és örökösét, Atüszoszt egy vaslándzsaheggyel fogják megölni. Ez ellen Krószosz óvintézkedéseket tett, és megakadályozta, hogy fia katonai expedíciókat vezessen és bármilyen módon harcoljon. Hérodotosz szerint azonban egy vaddisznó kezdett pusztítani a szomszédos Mysia tartományban, amely hamarosan könyörgött Krószosznak, hogy küldjön katonai expedíciót Atüsz vezetésével a vaddisznó megölésére. Krószosz úgy gondolta, hogy ez biztonságos lesz a fia számára, mivel Atüsz nem olyan ellenséggel fog harcolni, aki lándzsát tud dobni. Adrastust azonban testőrként Atysszal együtt elküldte, arra az esetre, ha a hadjárat során rablók tőrbe csalnák őket. A vaddisznó elleni küzdelem közben Adrastus véletlenül eltalálta Atysst a lándzsájával, és megölte. Krószosz felmentette Adrastust fia halála miatt, Adrastus azonban később öngyilkos lett.
Perzsia elleni hadjárat és a jósda próbájaSzerkesztés
Krőzusnak az ióniai görögökkel való kényelmetlen viszonya elhomályosítja azt a nagyobb jelentőségű tényt, hogy ő volt az ión városok utolsó bástyája az Anatóliában egyre erősödő perzsa hatalommal szemben. Hadjáratot kezdett előkészíteni a perzsa Nagy Kürosz ellen.
Az indulás előtt a delphoi jósdához és Amphiarausz jósdájához fordult, hogy megkérdezze, folytassa-e ezt a hadjáratot, és nem kell-e szövetségre is törekednie. A jósok a rá jellemző kétértelműséggel azt válaszolták, hogy ha Krőzus megtámadja a perzsákat, akkor egy nagy birodalmat pusztít el (ἢν στρατεύηται ἐπὶ Πέρσας, μεγάλην ἀρχὴν μιν καταλύσειν) – ez lett az egyik leghíresebb delphoi orákulum kijelentése.
A jósok azt is tanácsolták Krüdosznak, hogy derítse ki, melyik görög állam a legerősebb, és azzal szövetkezzen. Krózus, aki most már biztonságban érezte magát, szövetséget kötött Spártával a II. egyiptomi Amaszisz-szal és a babilóniai Nabonidosszal kötött szövetségei mellett, és Kr. e. 547-ben megindította hadjáratát a Perzsa Birodalom ellen. (A tudós Evans 1978-ban vizsgálja a Hérodotosz által sugallt ellentmondásos dátumokat). Krószoszt a közép-anatóliai Halisz folyó közelében fogták el, és Pteriánál eredménytelen csatát vívtak. Abban az időben az volt a szokás, hogy a seregek télire feloszlottak, és Krőzus ennek megfelelően cselekedett. Kürosz azonban nem így tett, és megtámadta és legyőzte Krőzuszt Thümbria, majd később Szardisz mellett, végül pedig elfogta. Világossá vált, hogy a háborúban elpusztult hatalmas birodalom Krőzus sajátja volt.
Megmenekült a haláltól és Cyrus tanácsadójaSzerkesztés
Krőzus Kr. e. 546-ban a thymbrai csatában a fővárosa, Szardisz fala alatt vereséget szenvedett. Szardeisz ostroma után aztán a perzsák fogságba ejtették. A Krószosz életéről szóló különböző beszámolók szerint Kürosz elrendelte, hogy máglyán égessék el, de Krószosz megmenekült a haláltól. A megmeneküléséről szóló beszámolók jelentősen eltérnek:
Bakkhülidész ódájában Krőzus feleségével és családjával együtt felszállt a halotti máglyára, de mielőtt a lángok elboríthatták volna a királyt, Apollón elragadta és elragadta a hiperboreaiakhoz.
Herodotosz elmondja, hogy a lídiai elbeszélésben Krőzus Kürosz parancsára került a nagy máglyára, mert Kürosz látni akarta, hogy megjelenik-e valamelyik égi erő, hogy megmentse őt az élve elégetéstől. A máglyát meggyújtották, és miközben Nagy Kürosz nézte, látta, hogy Krőzus háromszor “Szolónt” kiált. Megkérte a tolmácsokat, hogy derítsék ki, miért mondta ezt a szót ilyen lemondóan és gyötrelmesen. A tolmácsok azt a választ adták vissza, hogy Szolón figyelmeztette Krőzuszt a szerencse forgandóságára (lásd fentebb a Szolónnal folytatott interjút). Ez megérintette Kürosz, aki rájött, hogy ő és Krőzus nagyjából egyforma ember, és megparancsolta a szolgáknak, hogy oltsák el a lángoló tüzet, amilyen gyorsan csak tudják. Megpróbálták ezt megtenni, de a lángokat nem lehetett megfékezni. A történet szerint Krőzus Apollónhoz kiáltott és imádkozott hozzá. Az ég tiszta volt, és a nap folyamán egy fuvallat sem fújt, de hamarosan sötét felhők gyülekeztek, és olyan heves esővel járó vihar kerekedett, hogy a lángok hamarosan eloltódtak. Kürosz, aki így meggyőződött arról, hogy Krüszosz jó ember volt, tanácsadójává tette, aki “jól szolgálta” Küroszt, majd később Kürosznak Kasszandánétól született fiát, Kambüszészt.”
A Cambridge History of Iran szerint nincs bizonyíték arra, hogy Nagy Kürosz megölte volna Krüszoszt, és különösen elutasítja a máglyán való elégetésről szóló beszámolót. Bacchylides elbeszélését úgy értelmezi, hogy Krőzus öngyilkosságot kísérelt meg, majd Kürosz megmentette.
2003-ban Stephanie West úgy érvelt, hogy a történelmi Krőzus valóban máglyán halt meg, és hogy a róla szóló történetek, amelyek szerint bölcs tanácsadója volt Kürosz és Kambyses udvarának, pusztán legendásak, és hasonlóságot mutatnak Ahiqar mondáival. Hasonló következtetésre jut egy nemrégiben megjelent cikk, amely azt a javaslatot támasztja alá, hogy a lídiai Qλdãnś szó, amely egyszerre jelent “királyt” és egy isten nevét, és amelyet /kʷɾʲ’ðãns/ négy egymást követő, az ókori görögök számára ismeretlen lídiai hanggal ejtünk, megfelelhet a görög Κροῖσος, azaz Krőzus szónak. Ha az azonosítás helyes, annak az az érdekes történelmi következménye lehet, hogy Krőzus király az öngyilkosságot választotta a máglyán, és ezt követően istenítették.
Krőzus legyőzése után a perzsák az aranyat fogadták el érmeik fő fémjeként.
DeathEdit
Nem tudni, hogy pontosan mikor halt meg Krószosz, bár ez egybeeshet a hagyományos dátummal, amikor Kürosz Kr. e. 546-ban meghódította Lídiát. A Nabonidus-krónikában azt írják, hogy Kürosz “az ország ellen vonult -, megölte királyát, elvette birtokait, saját helyőrséget állított oda”. Sajnos az ország nevéből csak az első ékírásos felirat nyomai maradtak fenn. Régóta feltételezik, hogy ennek a jelnek LU-nak kell lennie, így az említett ország Lídia lenne, és Krőzus lenne a király, akit megöltek. J. Cargill azonban kimutatta, hogy ez a helyreállítás inkább vágyálmokon alapult, mint az LU jel tényleges nyomain. Ehelyett J. Oelsner és R. Rollinger is Ú-nak olvasta a jelet, ami Urartura való utalást jelenthet. Mivel Hérodotosz beszámolója ebben az esetben kronológiailag is megbízhatatlan, amint azt J. A. S. Evans kimutatta, ez azt jelenti, hogy jelenleg nincs módunk Szardeisz elestének datálására; elméletileg akár Babilon i. e. 539-es eleste után is bekövetkezhetett. Evans azt is megkérdezi, hogy mi történt a máglyán történt epizód után, és azt sugallja, hogy “sem a görögök, sem a babilóniaiak nem tudták, mi történt valójában Krőzusszal”.
A populáris kultúrábanSzerkesztés
A Khoren Mózes örmény történész szerint (Kr. u. V. század?), aki megírta Örményország monumentális történetét, az örmény király, Artašēs számos haditettet hajtott végre, amelyek között szerepel Krózus elfogása és a lídiai királyság meghódítása (2.12-13) Az irodalomban számos utalás található Krózus legendás hatalmára és gazdagságára, gyakran az emberi hiúság szimbólumaként. A következő, Isaac Watts “Hamis nagyság” című verséből való:
Így keveredik még mindig a gazdagság és az állam,
Krőzus maga sem tudhatja soha;
A valódi méretei és súlya
Már messze alulmúlják a látszatát.
Más irodalmi példák: “Krőzus és a sors”, Leo Tolsztoj novellája, amely Hérodotosz és Plutarkhosz Krőzusról szóló elbeszélésének újramesélése; és “Krőzus, Lídia királya”, Alfred Bate Richards ötrészes tragédiája, amely először 1845-ben jelent meg.
A The Last King of Lydia és a The King and The Slave, mindkettő Tim Leach történelmi regényei, amelyek középpontjában Krőzus áll, és elsősorban Hérodotosz életének leírásán alapulnak, Lídia bukása előtt és után.
A Simpson család 3. évadának 19. epizódjában az utcatáblák szerint Mr. Burns birtoka a Krőzus és a Mammon sarkán van.
