A metta meditációban szerető kedvességet irányítunk önmagunk felé, majd a kiterjesztés sorozatában valaki felé, akit már szeretünk. Valaki felé, akivel szemben semlegesek vagyunk. Valaki felé, akivel nehézségeink vannak. És végül minden lény felé, mindenhol, különbségtétel nélkül.
A vipassana meditációban tudatosítjuk folyamatosan változó tapasztalatainkat, anélkül, hogy reakcióinkkal és kivetítéseinkkel hozzáadnánk a történtekhez.
A metta és a vipassana közötti fő különbség az, hogy a metta egy koncentrációs gyakorlat, míg a vipassana egy belátási gyakorlat. Ez egy funkcionális különbség. Ha a tudatosság gyakorlatát végzed, akkor nincs olyan, hogy figyelemelterelés. Arra figyelsz, ami a tudatosságodban felmerül, és azt a meditáció tárgyává teszed.
Nincs olyan érzés, hogy az egyik tapasztalatot előnyben részesítenéd a másikkal szemben, mivel minden tapasztalatot ugyanolyan végső természetűnek tekintesz. Mindegyikre jellemző a mulandóság (anicca), a kielégítetlenség (dukkha) és az, hogy nincs különálló létezésük (anatta). Ezeket a jellemzőket láthatjuk, ha akár az élvezetet, akár a fájdalmat nézzük.
Related: A szerető barátság meditáció 11 előnye
Vipassana és metta meditáció
A vipassanával ellentétben a metta gyakorlatban nem a jelenségek végső természetére összpontosítasz. Sőt, egy konkrét meditációs tárgyat választasz, ami a metta kifejezés, mint például “Legyek boldog”. A mondatot úgy tartod a szívedben, ahogyan valami törékeny és értékes dolgot tartasz a kezedben. Miközben minden egyes mondatot ápolsz, elkerülhetetlenül felbukkannak zavaró tényezők.
Viszketni kezd a fejed, vagy fájni kezd a térded, vagy elkezdesz azon a telefonhíváson gondolkodni, amit nem intéztél el. Amikor elterelődik a figyelmed, a lehető leggyorsabban ejtsd el a zavaró tényezőket, és térj vissza a mondathoz, a meditáció választott tárgyához. A mettát koncentrációs gyakorlattá teszi, ha kiválasztasz egy bizonyos tárgyat, amire összpontosítani akarsz. Amikor valami más tapasztalat merül fel, nem vizsgálod meg, nem jegyzed fel, és nem próbálod meglátni a változó természetét.”
Mindezek ellenére a mettát még mindig “alattomos bölcsesség-gyakorlatnak” nevezem, mert az emberek gyakran hatalmas belátásra tesznek szert a mettát végezve. Mivel ez egy koncentrációs gyakorlat, és van egy kiválasztott meditációs tárgyad, folyamatosan visszapásztázod a figyelmedet erre a tárgyra. Ez azt jelenti, hogy újra és újra elengedsz minden mást, ami a tudatosságodban felbukkan. Az elengedésnek ez a pillanata nagyon tanulságos, mert megmutatja, hol ragaszkodsz.”
Related: Theravada Vipassana gyakorlat
Elengedés
Az egyetlen módja annak, hogy kegyelemmel és könnyedén elengedd, az, ha elkezded megérteni, hogy a figyelemelterelés, bármi legyen is az, az anicca, dukkha és anatta jellemzőivel rendelkezik. Akkor nem kell küzdened vagy félned tőle. Az elengedés pillanatában – a bölcsesség szándékolt fejlesztése nélkül – bölcsességet találsz. Végső soron persze a metta-gyakorlatból származó legerőteljesebb felismerés a nem-leválás érzése. Ez a felismerés a szív megnyitásával és a kirekesztés helyett az inkluzivitásból fakad.”
A metta meditáció során az emberek meglepődve tapasztalják, hogy képesek a szerető kedvességre, mind önmaguk, mind mások iránt. A múltbeli kondicionálásunk miatt sokan közülünk nem bíznak a szeretetre való képességükben. A metta magában foglalja szándékmezőnk óriási megnyitását és megtisztítását, ami aztán átitathatja vipassana gyakorlatunkat, valamint egész életünket. Felfedezzük, hogy valóban tudunk szeretni, és hogy minden a szeretethez vezet vissza.
