Élet
Porphyrus a föníciai Tíruszban (ma Libanon) született, valószínűleg Kr. e. 234-ben. Anyanyelvén “Malcus”, “király” volt a neve, ezért lett görögül “Basileus” (“király”). Ő azonban Porfirisznek nevezi magát,ami állítólag Tíruszban, a bíbor városában gyakori név volt, és általában ezen a néven ismert. Életéről keveset tudunk bizonyossággal, kivéve azt, ami Plótinosz saját életéről szóló beszámolójából, a The Life of Plotinusból kiderül. Van egy beszámoló az életéről Eunapius Filozófusok és szofisták élete című művében, de ez a beszámoló egyértelműen Plótinosz életétől függ, és kevés megbízható adalékkal szolgál. Mielőtt Kr. u. 263-ban Rómába jött volna Plótinoszhoz tanulni, Athénban a középső platonistánál, Longinosznál tanult. Rómában mintegy öt évig maradt, és áttért a platonizmus Plótinosz-féle változatára. Plótinosz tanácsára Kr. e. 268-ban elhagyta Rómát és Szicíliába ment, hogy kigyógyuljon depressziójából. Egy ideig ott maradhatott, még Plótinosz Kr. e. 270-ben bekövetkezett halála után is. Plótinosz halála után Rómában Porfürosz iskolájáról vannak hiteltelen beszámolók. Valójában semmit sem tudunk biztosan arról, hogy életének második felében hol élt. Lehet, hogy Iamblichus tanára volt. Az erre vonatkozó bizonyítékok azonban nem vitathatatlanok. Az azonban világos, hogy Iamblichusra nagy hatással volt Porfirusz, még ha hevesen szembe is fordult vele.Élete vége felé (Kr. e. 301) Porfirusz szerkesztettePlotinus írásait, az Enneádokat, hat, egyenként kilenc értekezésből álló könyvre osztva azokat, amelyeket Porfirusz Plótinus életével kezdett. Ez utóbbi a legmegbízhatóbb és leginformatívabb forrás életéről és magatartásáról. Elég későn kötött házasságot egy idősebb feleséggel, akinek egyik fennmaradt írását, a Marcellához írt levelet írta.
Művek és profil
Porphyrius termékeny szerző volt, aki számos témáról írt. Mintegy hatvan művet tulajdonítanak neki, de ezek többsége mára elveszett vagy csak töredékesen maradt fenn. Megmaradtak (bár nem mind teljesek) a következők: Plótinosz élete, Püthagorasz élete, Levél Marcellához, Az állati eredetű ételek fogyasztásától való tartózkodásról, Az értelmes dolgokhoz vezető kiindulópontok (általában Sententiae-nak nevezik); latinul a művet Sententiae ad intelligibilia ducentes), az Isagoge (Bevezetés), A nimfák barlangjáról,Bevezetés Ptolemaiosz opus quadripartitumához (lásdBezza 2012), és vannak kommentárok PtolemaioszHarmóniájához és Arisztotelész Kategóriáihoz. A Galénosznak tulajdonított To Gaurus című mű szinte biztosan tőle származik. Vannak töredékek egy filozófiatörténetből és több pszichológiai mű töredékei. Az egyik ilyen művet, aSymmikta zetemata-t HeinrichDörrie (1959) részben rekonstruálta. Pierre Hadot (1968 és több cikke) azt állította, hogy Porfirusz a szerzője Platón Parmenidészéhez írt névtelen kommentártöredékeknek. Ezt az attribúciót széles körben elfogadták, de erőteljesen meg is támadták (lásd alább).Kommentárokat írt Platón Timaioszához és Arisztotelész több művéhez is. Ezek töredékei megtalálhatók Smith1993-ban, amely tartalmazza Porphüriosz fennmaradt töredékeit és tanúságtételeit.Ezenkívül tudjuk, hogy Porphüriosz olyan különböző témákról írt, mint agrammatika, a filológia, a retorika és a geometria. A Keresztények ellen talán Porphyrus legismertebb címe. Ebből a nagyszabású műből csak néhány töredék maradt fenn.
A La vie de Porphyre (1913) című monumentális tanulmányában Bidezport a fiatal Porphyrust a vallásra és a babonára hajlamos emberként ábrázolta. Feltételezhetően racionálisabb gondolkodásúvá vált a Plótinosznál töltött idő alatt, bár később bizonyos mértékig visszaesett korábbi gondolkodásmódjába. A későbbi kutatások megállapították, hogy nincs egyértelmű alátámasztása Porfirisz fejlődésének ilyen nézetének. Lehet, hogy élete során különböző stílusokat használt, talán különböző olvasóközönséget célzott meg, miközben valahogyan megőrizte mind a vallásra és babonára való hajlamát, mind a racionális hajlamait.
Egyértelmű, hogy Porphüriosz nagyon tanult ember volt. Néha inkább a platonizmus késő ókori ágának (általában “neoplatonizmusnak” nevezik) rendkívül fontos hirdetőjeként, mintsem eredeti filozófusként tartják számon. Az előbbi állítás minden bizonnyal igaz: a neoplatonikus tanokat a hagyományos pogány vallásra és mítoszokra alkalmazta, és sok tekintetben extrovertáltabb gondolkodó volt, aki a platóni filozófiát különböző területekre kívánta alkalmazni, mint mestere, Plótinosz. Az a megállapítás azonban, hogy nem volt eredeti, talán túlságosan is elhamarkodott, mivel írásaiból csak nagyon kevés minta maradt ránk, és ezek között elméletibb művei egyértelműen alulreprezentáltak. Amit azonban ismerünk és tudunk róla, nem utal drasztikus elméleti újításokra, kivéve a logika és a nyelv filozófiájának területén. A későbbi ókori platonisták bizonyítékaiból ítélve Porfirusz független filozófus volt, akinek nézeteit valóban nagyon komolyan vették. A kései ókori platonisták azonban gyakran említik őt a “Plótinosz és Porphürosz” párosban. Amint tehát az eddig elmondottakból világosnak kell lennie, a józanul végzett porphyriai tudományosság tele van hiányosságokkal: ritkán tudjuk, hogy mikor mit írt, és nem tudjuk biztosan, hogy mik voltak a filozófiai tanításai. Ami fennmaradt, az Plótinosszal való szoros tanbeli rokonságra utal, kivéve a Parmenidész-kommentár töredékét, amelynek szerzősége és Porfüroszhoz való kötődése vitatott. Ehhez hozzáadhatjuk Porphyrusnak Arisztotelész Kategóriáiról alkotott nézeteit, amelyek következményekkel járnak az érzéki világ szerkezetére vonatkozó nézeteire nézve.Így tehát egy olyan személyiséggel állunk szemben, akiről tudjuk, hogy a késő ókorban nagy tiszteletnek örvendett, és aki jóval azután is nagy befolyással bírt, de nem tudjuk biztosan, hogy filozófiailag mit képviselt, vagy mi volt az eredete a filozófia központi területein.
Filozófiai nézetek
Bizonyosnak tűnik, hogy Plótinosszal való találkozása előtt Porfirusz filozófiai nézeteit Platón, Arisztotelész és a görög filozófia más klasszikusai mellett Longinus, Numenius és más középső platonisták alakították. A vele való találkozás után Plótinosz követőjévé vált, még ha középplatonista hátterének egy része a Plótinosz utáni szakaszában is megmutatkozik. Ezt a képet erősen sugallja Plótinosz élete és a Sentiae, az egyetlen fennmaradt mű, amelyben kifejti alapvető filozófiai nézeteit, és amely bizonyosan neki tulajdonítható.
Plótinosz és Porfirisz számára kategorikus szakadék van két birodalom, az érzékelhető és az értelmes között. Az utóbbi birodalom három “hiposztázist” (három különböző ontológiai szintet) tartalmaz, az Egyet, az Értelmet és a Lelket. Ezek közül az Egy az első oka minden másnak; puszta egység jellemzi, ami a gondolkodáson és a nyelvi leíráson túlmutatóvá teszi. Az Értelem a valódi lét szférája, amelyet a platóni formákkal azonosítanak, amelyek az egyetemes értelem gondolatai. A lélek, az értelmes hiposztázisok legalacsonyabbika, az értelmes elem, amely közvetlenül felelős az érzéki birodalomért. Az érzéki világ, amely az intelligibilis tökéletlen képe, szintén szintekből áll: Vannakorganizmusok, amelyek közül az érzékelhető kozmosz az egyik, amely magában foglalja a többi,kisebb organizmust. Az organizmusok lélekkel rendelkező lények, és így tartalmaznak egy intelligibilis komponenst is. A skálán alattuk vannak az anyagban lévő formák,testek és maga az anyag. Ezek is a Lélek teremtő tevékenységének eredményei, de nem értelmes entitások.
Az e szintek közötti kapcsolatot általában a kettős tevékenység tanával írják le: minden magasabb szintnek megvan a maga jellegzetes belső tevékenysége, amelyet egy külső erő vagy tevékenység kísér, amely az alatta lévő szintet alkotja. Ez a belső és külső tevékenységekről (erőkről) szóló beszéd megegyezik azzal, amit a paradigmák és utánzatok viszonyaként ismerünk a hagyományos platonizmusban.
Az emberi lényeknek, úgymond, mindkét birodalomban van egy-egy lábuk: A testükön és a nem-racionális lelkükön keresztül (az étvágy és a szellemi vágyak és az érzékszervi érzékelés székhelye) az érzékelhető birodalomhoz tartoznak,a magasabb lelkükön (értelem) keresztül az értelmes birodalomhoz. Valójában az igazi emberi lényt az értelemmel és az értelmes Emberrel kell azonosítani. Ebből következik, hogy az emberi lények számára az a feladat, hogy megszabaduljanak az értelmestől, és az értelmes által éljenek, ami végül is az igazi vagy valódi természetük.
Ez Plótinosz filozófiája, amelyet Porfirisz nagy vonalakban oszt (lásd a Plótinoszról szóló bejegyzést). Vannak azonban bizonyos terminológiai különbségek, amelyek azt mutatják, hogy Porphyrusnak van egy bizonyos tudományos hajlama, amelyet Plótinosz elkerül, és Porphyrus általában jobban érdekelt Arisztotelész és a platonizmus összeegyeztetésében, mint Plótinosz. Ez például abban mutatkozik meg, hogyPorphyrus pozitívabban viszonyulAristotelész Kategóriák tanításához. A következőkben néhány olyan pontra összpontosítunk, ahol Porphüriosz eltér Plótinosztól, vagy amelyekben eltérnek tőle, vagy amelyekben úgy tűnhet, hogy továbbfejlesztik a gondolkodását.
3.1 Vallás
Porfiruszt megelőzően a platóni hagyományban Plutarkhosz és Plótinosz már a klasszikus görög mitológiát filozófiai legóriákként értelmezte (a sztoikusok honosították meg először ezt a gyakorlatot), Porfirusz azonban sokkal tovább megy, mint platóni elődei, és szisztematikusabban teszi ezt. Ez megmutatkozik például Homéroszhoz való hozzáállásában, akinek szövegeiről úgy véli, hogy a szó szerinti mögött rejtett, filozófiai jelentés rejlik (lásd A nimfák barlangja). Írt egy művet Filozófia az orákulumokból címmel, amely csak néhány töredékben maradt fenn (F343-F350). Tartalmáról csak homályos elképzelésünk van, de feltehetően a pogány orákulumok és kultuszok valamiféle szintézisét mutatta be a platóni filozófiával. Az iamblichosz utáni neoplatonizmusra (Kr. u. 330-tól) jellemző, hogy a vallást, a vallási szertartásokat, sőt a mágiát (teurgiát) a filozófia mellett a lélek üdvösségének alternatív útjának tekintették.Porfirisz nem osztotta ezt a nézetet, és a teurgiával szembeni szkeptikus hozzáállása miatt Iamblichosz, feltehetően egykori tanítványa, szidta őt a Porfirisznak írt válaszában. Iamblichus elmarasztalása valójában nem korlátozódott Porphyrusnak a teurgiához való hozzáállására, hanem alapvető ontológiai kérdéseket is érintett (lásd a Iamblichusról szóló cikket 5.3.). Porfirusz azonban nem utasította el teljes mértékben a mágiát, de úgy tűnik, hogy a mágia hatékonyságát a természet szférájára korlátozta, és nem tekintette azt az intelligibilis birodalommal való kapcsolatteremtés eszközének, ahogyan azt a filozófia tehette (lásd Smith 2011b). Értelmezése és a vallási kérdésekkel kapcsolatos aggályai azonban megnyitották az utat a Iamblichus és a pogány neoplatonizmus későbbi hagyománya által véghezvitt fejlődés előtt. Talán némileg kiábrándító, hogy a keresztényekkel szembeni töredékek nem mutatnak mély metafizikai nézeteltéréseket; leginkább a Bibliában és a keresztények által tett konkrét, nem filozófiai állításokkal foglalkoznak, amelyeket Porphyr hihetetlennek és kifogásolhatónak tart.
3.2 Pszichológia és etika
A lélekről alkotott nézeteit tekintve úgy tűnik, hogy Porphyr minden lényeges elemében Plótinoszt követi. A Sententiae, az OnAbstinence és a To Gaurus című műveken kívül számos egyéb, a pszichológiai nézeteire vonatkozó művének töredéke maradt fenn, különösen Nemesiusnál, Stobaeusnál és Szent Ágostonnál.
A lélek értelmes entitás, de mint fentebb említettük, az értelmes entitás közvetlenül az érzéki birodalommal áll kapcsolatban.Az értelmes entitások testetlenek és kiterjedés nélküliek, és a testekben nem úgy vannak jelen, mint a helyükön. Plótinosz nyomán Porfirisz különbséget tesz a lélek önmagában, amely azonosnak tűnik a racionális lélekkel, és a racionális egy második hatalma, az alsó lélek között, amely a testhez viszonyított lélek, és csak azzal áll közvetlen kapcsolatban (Sent. 4). Az alsó lélek felelősaz olyan lélekfunkciókért, amelyek közvetlenül érintik a testet, mint például az érzékelés, a vágyak, az érzelmek és a tisztán biológiai funkciók, mint például a növekedés. A Porfirisz előtti hagyományban ez a megkülönböztetés néha olyan éles volt, hogy azt feltételezték, hogy minden embernek két különböző lelke van. Porfirisz ezzel szemben ragaszkodik az emberi lélek egységéhez: az alacsonyabb funkciók olyan erők, amelyek a racionális lélektől függenek (lásd Deuse 1983: 169-217). A lélekmaga és a hatalmak (az alsó lélek) közötti különbségtétel a fent említett belső és külső aktusok közötti különbségtétel egyik példája. Így a léleknek magának van egy olyan értelmi tevékenysége, amelynek külső aktusa a másodikerők vagy az alsóbb lélek.
Azzal kapcsolatban, hogy valami, ami önmagában testetlen, hogyan lehet jelen egy kiterjedt testben, ahogyan a lélek nyilvánvalóan jelen van, bizonyos problémák merülnek fel. Porfirisz ezt úgy oldja meg, hogy a lélek nem helyileg van jelen a testben, hanem egy bizonyos hajlam vagy hajlam révén van jelen a testben (Sent. 3; 4). Egy Nemesius Az ember természetéről című művében fennmaradt passzusban azt mondja, hogy amikor valami értelmes dolog valamilyen helyhez vagy egy helyen lévő dologhoz viszonyul, akkor a nyelvvel való visszaélés miatt mondjuk azt, hogy ott van. Mivel a tevékenysége ott van, a helyről beszélünk, holott a helyhez való viszonyról és a tevékenységről kellene beszélnünk. Amikor azt kellene mondanunk, hogy “ott cselekszik”, félrevezető módon azt mondjuk, hogy “ott van” (Nem. 3, 112-114; vö. Sent. 28). Porphyrus “vizsgálatából” (zētema) a Nemesius által megőrzött kapcsolatról megtudjuk továbbá, hogy a megtestesültlélek és a test kapcsolata a “nem összeolvadt egyesülés” (asynchytos henōsis) esete, (3, 1-185;Dörrie 1959: cap. 2). Ez olyan kapcsolatot jelent, amely egy olyan összeolvadással ér fel, amelyben a két összetevő azonban megőrzi identitásátés elvileg szétválasztható. Itt, talán jellemzően, Porfirisz felhasználja a keveredésekről szóló sztoikus elméleteket, de olyan beszámolóval áll elő, amely lényegében nem tér el Plótinosztól (lásd Emilsson1994: 5357ff.). A Boethus ellen (egy Kr. e. 1. századi peripatetikus filozófus) című művében, amelynek töredékeit Eusebius őrizte meg, Porfirisz amellett érvel, hogy különbséget kell tenni a lélek mint a test formája – ami a testet élővé teszi – és a lélek mint intellektuális, transzcendens entitás között, ami annak lényegi természete. Ez utóbbi lélek halhatatlan, és Boethus elköveti azt a hibát, hogy összekeveri a kettőt (lásd Karamanolis 2006: 91-98 és Trabattoni2020).
Porfirisz számára, akárcsak Plótinosz számára, az életben az a legfontosabb, hogy a lélek megszabaduljon a test és általában az érzéki világ szerencsétlenségeitől, hogy tisztán azzá váljon, ami eredetileg és lényegileg, vagyis az értelmes világ részévé. Így az értelemnek arra kell törekednie, hogy felemelje magát az Értelem szintjére, amelyet az egység sokkal magasabb foka jellemez, mint amire az értelem puszta hétköznapi használata képes. Talán még az is lehetséges, hogy feljebb emelkedjen, magának az Egynek a szintjére. Úgy tűnik azonban, hogy Porfirusz és Plótinosz hangsúlyai között van egy bizonyos különbség. Míg Plótinosz az epizodikus menekülést hangsúlyozza ebben az életben a filozófia eszközeivel, addig Porfirisz, bár elismeri ezt a lehetőséget, úgy tűnik, azt feltételezi, hogy a lélek az egymást követő reinkarnációk után végérvényesen megszabadulhat az érzéki birodalomtól. Legalábbis egyes bizonyítékok szerint azonban elutasítja az emberi lélek állati testbe való inkarnációját, és az erre utaló platóni szövegeket úgy értelmezi, hogy azok nem szó szerint értendők (lásd Smith 1984 és Deuse 1983: 129-159).
A tudósok ma már egyetértenek abban, hogy a kéziratokban Galénosznak tulajdonított To Gaurus on HowEmbryos are Ensouled című mű nem tőle, hanem Porphyrustól származik. A műnek ma már van egy szép kiadása, fordításai és kommentárjai (Wilberding 2011; Brisson et al. 2012).Bár vitathatatlanul Plótinosz nézeteinek kidolgozása, a ToGaurusban Porfirusz részletesen ismerteti az embrió fejlődését és a szülőkhöz való viszonyát (lásd különösen Wilberding 2008). Porphyrius többek között magyarázatot ad arra, hogyan és miért hasonlít a gyermek mindkét szülőjére: az embrió az apa magjából fejlődik, de nincs saját lelke. Az anya vegetatív lelke uralkodik rajta, amely egy olyan keveredési folyamat révén, amelyben az embrió természete megőrzi egyéniségét, állandóan rányomja bélyegét az embrióra. Az előadott beszámoló jelentősen eltér a korábbi gondolkodókétól, és sokkal nagyobb befolyást enged meg az anyának.
Porphyrius a vegetarianizmus védelmében nyilatkozott az “Az önmegtartóztatásról” című művében. Ezt a művét egy barátjának (Plótinosz római körének munkatársa) és egykori vegetáriánusnak címezte, aki újrakezdte a húsfogyasztást. Egyrészt Porfirusz az állatok fogyasztásától való tartózkodását az a fent említett cél motiválja, hogy minél inkább megszabaduljon a testtől és az érzéki világtól. A felszólítás azoknak szól, akik ezt a célt tűzték ki maguk elé. Vannak azonban etikai aggályok is: Porfirisz bizonyos racionalitást tulajdonít az állatoknak, és általában azt hangsúlyozza, hogy mi a közös bennük és bennünk, emberekben. Azt állítja, hogy nyilvánvalóan igazságtalan ártani azoknak, akik nem akarnak ártani nekünk, és ez az állatokra is vonatkozik. Tehát vegetarianizmusa egyben igazságossági kérdés is (Tuominen 2015). A bizonyítékok azonban arra utalnak, hogy ezt a nézetet nem képviselte következetesen: a Philosophy from theOracles-ben (lásd Smith 1993) elfogadja az állatáldozatokat, és az Anebóhoz írt levelében nem ellenzi azokat elvből.
A Sententiae 32-ben Porfirusz bemutatja az erényekről alkotott nézeteit,amelyek, bár Plótinosznak azEnnead I. 2-ben található beszámolójának továbbfejlesztése, önmagukban is érdekesek. Hedisz négyféle erényt különböztet meg: polgári, tisztító, szemlélődő és paradigmatikus erényt. A négyféle erény hierarchikusan rendezett, így a paradigmatikus erény valamilyen módon magában foglalja az összes többit (a paradigmatikus erények a különböző erények platóni formái vagy paradigmái). Másrészt, még ha pl. a polgári erény természetes módon vezet is a tisztító erényhez, az ember lehet erényes a polgári szinten anélkül, hogy a magasabb formák birtokában lenne. Mind a négy szinten Porfirisz aPlatón köztársaságának négy fő erényét (bölcsesség, bátorság, mértékletesség és igazságosság) tételezi fel. A polgári erények a hétköznapi élet erényes cselekedeteivel foglalkoznak: a bölcsességgel, a mértékletességgel, az igazságossággal és a bátorsággal. Ezeket a fő erényeket az egyes szintek esetében eltérően, bár analóg módon határozzák meg. Így például a bölcsességet mint tisztító erényt úgy határozzák meg, hogy a lélek “nem a testtel összhangban alkot véleményt, hanem önmagától cselekszik”, míg a bölcsesség mint szemlélődő erény az Intellektusban rejlő lényegek szemlélésében áll. Az erények tehát egy hierarchiát alkotnak, ahol az alsóbbrendű a felsőbbrendű gyengébb megnyilvánulásának tekinthető. Az erények elmélete ügyes kísérlet a Köztársaság, a Phaidón és a Theaitétosz összeegyeztetésére, és az erényekről szóló tanításaiknak egy koherens platóni metafizikába való beillesztésére. Az erényeknek ezt a fajta leírását a későbbi neoplatonisták elfogadták és kibővítették.
Érdekes különbségek fedezhetők fel Porfirusz és Plótinosz között az érzelmekről és a boldogságról alkotott nézeteikben. Míg Plótinosz szerint az érzelmeket ki kell irtani, és a boldogság csak az értelem életében, a tökéletes életben áll (Ennead I.4.3), addig Porphürosz a metriopatheiát, a “mérsékelt érzelmeket” ajánlja, és megengedi a boldogság fokozatait: nem csak az intellektuálisan erényes ember boldog, hanem a polgári erényes ember is, még ha ez a boldogság alacsonyabb formája is (lásd Karamanolis 2006: 303-308). Ezek a különbségekPorfirisz azon törekvését tükrözik, hogy Platónt és Arisztotelészt összhangba hozza.
3.3. A magasabb birodalmak metafizikája
A hiposztázisok hierarchiáját az Egy, az Értelem és a Lélek már felvázoltuk. Tekintettel a rendelkezésre álló, Porfirusznak bizonyosan tulajdonítható szövegekre, különösen a Sententiae-re, nem lenne okunk feltételezni, hogy Porfirusz metafizikája jelentősen eltér Plótinosz metafizikájától, bár nem mindig követi annak szókincsét. Ezenkívül Porfirisz más és inkább arisztotelészi felfogást vall a filozófia ágairól, mint Plótinosz, aki a dialektikát tekinti a legfőbb filozófiai módszernek (Hadot 1966;Strange 2007; vö. Plótinosz, Ennead I. 3). Ez az eltérő felfogás megmutatkozik például Plótinosz traktátusainak elrendezésében, amely az etika, fizika, pszichológia és ontológia sémáját követi.
Amint fentebb említettük, Hadot (1968) érveket hozott fel annak érdekében, hogy Porphyrust azonosítsa Platón Parmenidészéhez írt úgynevezett névtelen kommentár szerzőjével. E csupán töredékekben fennmaradt kommentár késő ókori szerzője a Parmenidészt úgy veszi, hogy bemutatjaPlatón ontológiai nézeteit. A kommentár azEgynek mint kimondhatatlan első elvnek a fogalmát használja, ami Hadot szerint posztplotiniánusszá teszi azt. A kommentárban azonban az első és a második hiposztázis közötti különbségtétel némileg elmosódik: a kimondhatatlan Egy valamiképpen egyúttal a lét, az élet és az értelem hármasának első tagja (“Atya”) is, és ebben az összefüggésben azonos a léttel. Egy olyan első princípiumot tételezni, amely egy ilyen összetétel része, bizonyára nem plótinuszi. Ha Hadot helyesen azonosítja a szerzőt Porfirivel, akkor Porfir valóban olyan metafizikai nézeteket vallott, amelyek jelentősen eltérnek Plótinusétól. Azonban még ha Hadot hipotézise a kommentár szerzőjeként Porphyriusról gyorsan széles körű elfogadottságot nyert is, a későbbi években több csapást is kapott a tudósoktól, aminek következtében erősen megkérdőjelezhetőnek kell tekinteni (lásd pl. Edwards 1990, Bechtle 1999, Corrigan 2000, Rasimus 2011). Az a felfedezés, hogy a Parmenidész-kommentár feltételezett porphyriai jellegzetességeinek többsége a porphyriai gnosztikus szövegek előtti (Hadot számára az 1960-as években elérhetetlen) szövegekben található, különösen aggasztónak tűnik Hadot tézise szempontjából (lásd Rasimus 2011).Porphyr szerzőségét azonban a közelmúltban Chiaradonna (2014) megvédte. Smith (1987, 2007), bár nem hajlandó Porphyriust szerzőként megerősíteni, úgy véli, hogy a mű az ő köréből származik, és ezért egyértelműen poszt-plotiniánus.
3.4 Arisztotelész, logika és ismeretelmélet
Porphyrius volt az első platonista, aki megfelelő kommentárokat írtAristotelész logikai műveihez, sőt általában Arisztotelészhez(Karamanolis 2004), és abból, ami a fennmaradtakból kiderül, ezt anélkül teszi, hogy erős platonista álláspontot feltételezne. Van egy fennmaradt kommentárja Arisztotelész Kategóriáihoz, és egy másik hosszabb, hét könyvből álló kommentárja, az Ad Gedalium. Ez utóbbi mű évszázadokon át csak rövid töredékek formájában volt ismert későbbi kommentátoroktól, de hihető, hogy egy nemrég felfedezett palimpszeszt jelentős részét tartalmazza (Chiaradonna et al. 2013). Arisztotelész Organonjának más részeihez is írt kommentárokat. Megírta az Isagoge című művét,amely általánosságban bevezetés Arisztotelész logikai műveibe. E logikai írások révén Porfirisz a logika történetének fontos alakjává tette magát. Ő a kezdeményezője annak a hagyománynak, amelyet a későbbi neoplatonisták követtek, és amely szerint Arisztotelész Kategóriáit alapvető bevezető szövegnek tekintették, és különösen az Isagoge szolgált standard bevezető szövegként Bizáncban, az arab világban és a latin Nyugaton Boethius fordításai és kommentárjai révén. Ezek a szövegek legalább 1000 éven át abszolút bevezető szövegként szolgáltak a filozófiában.
A Plótinosz előtti platonisták eltérően viszonyultak Arisztotelészhez (lásd Karamanolis 2006). Porfirisz azok közé tartozik, akik hittek abban, hogy Platón és Arisztotelész harmonizálható, és ebben szinte minden későbbi ókori platonista követte őt. Egy elveszett művének fennmaradt címe, A Platón és Arisztotelész közötti különbségekről, látszólag ellentétes jeleket adhat (állítólag írt egy művet gondolkodásuk egységéről is). bizonyos különbségek elismerése összeegyeztethető egy alapvetően kibékítő attitűddel (vö. Karamanolis 2006: 243ff.). Ez az Arisztotelészhez való pozitív hozzáállás különösen az Arisztotelész Kategóriáival kapcsolatos álláspontjából derül ki. Felmerül a kérdés, hogyan egyeztethető össze egy ilyen hozzáállás Arisztotelész azon passzusaival, amelyek úgy tűnik, hogy nem értenek egyet Platónnal, néha kifejezetten. Nem tudjuk, hogy Porphüriosz hogyan viszonyult ezek közül másokhoz, Arisztotelész Kategóriái mellett, amely a mai olvasó számára sok tekintetben Platón-ellenes műnek tűnik. Ez különösen figyelemre méltó abban az állításában, hogy az egyes érzékelhető anyagok megelőzik az egyetemes fajokat és nemzetségeket. Porfirisz ezt a dilemmát úgy oldja meg, hogy ragaszkodik ahhoz, hogy az úgynevezett arisztotelészi kategóriák – anyag, minőség, mennyiség stb., amelyekkel a Kategóriák foglalkozik – “jelentős kifejezések”. Ez azt jelenti, hogy a Kategóriák nem elsődleges ontológiai mű, hanem inkább a körülöttünk lévő érzékelhető dolgok jelölésére használt kifejezésekről szóló mű, és hogy ezek abban az értelemben elsők vagy elsődlegesek, hogy ők az elsők, amelyekkel tapasztalatainkban találkozunk (58, 1ff.). A dolgok osztálya, amelyet egy ilyen egyetemes kifejezés jelöl, valóban előbbre való az egyetemes kifejezésnél, például a sápadt dolgok osztálya a “sápadt” egyetemes kifejezésnél. Mint Strange (1987, 1992) megjegyzi, ez azonban nem érinti az alapvető ontológiát. AKategóriák értelmezése tehát platóni szempontból ártalmatlan: a platóni intelligibilis Formák eszméje, amelyek aKategóriákban érintett kifejezésekhez képest másfajta univerzálék, érintetlenül maradhat. Az egyetemesek, amelyekkel az Isagoge és Porfirusznak a Kategóriákhoz fűzött kommentárjai foglalkoznak, az elme által az érzékszervi észlelésen keresztül megismert külső tárgyakból absztrahált post remuniverzálisok.
A Kategóriákhoz fűzött fennmaradt kommentár csak egy duális szemantikai kapcsolatot említ, a jelölő kifejezések (szavak) és a dolgok közötti kapcsolatot, míg más források Porfirusznak a szavak, fogalmak és dolgok közötti triádos kapcsolatot tulajdonítanak. Valószínűleg ez a hosszabb, elveszett kommentár tanítása. A különbség oka lehet, hogy a rövid kommentárban a lehető legegyszerűbbnek akarta tartani a dolgokat, vagy ahogy Griffin (2012) javasolta, hogy a két nézet különböző hagyományokra épül.
Porphyrus logikafilozófiájával kapcsolatban két, egymással összefonódó kérdést vitatnak a tudósok: Az egyik az Arisztotelészi kategóriák mint “jelölő kifejezések” és a dolgok, amelyekre ezek a kifejezések utalnak, azaz az ontológia közötti kapcsolatról alkotott felfogásával kapcsolatos. Az Iszagogéban tett megjegyzései, amelyek arra utalnak, hogy kerülni fogja a nehéz ontológiai kérdéseket (1, 9-16), valamint a jellegzetesen platóni nézetek hiánya az Iszagogéban és a Kategóriákhoz fűzött bővebb kommentárokban arra a feltételezésre vezettek, hogy a logikát ontológiailag nem elkötelezett tudományágnak tekintette, amelyet a különböző meggyőződésű iskolák szabadon átvehetnek (Ebbesen 1990; Barnes 2003). Komoly okok szólnak azonban amellett, hogy a logikus Porphyrust nem lehet ilyen könnyen elválasztani a filozófus Porphyrustól. Az Isagoge és a Kategóriákhoz fűzött bővebb kommentár elemi műveknek szánták, de ezáltal nem filozófiailag semlegesek, nem kapcsolódnak Porphyrnak a dolgok természetéről alkotott lényegi nézeteihez. Hogy a KategóriákPorphyrius általi értelmezése bizonyos ontológiai elkötelezettségeket hordoz magában, nyilvánvaló abból a tényből, hogy a jelölő kifejezéseket, a kategóriákat az érzékelhető világ szerkezetét tükrözőnek tekintette (vö. In Categorias., 58,21-29; Chiaradonna 2008). Ez korántsem triviálisfeltevés. A másik kérdés azzal kapcsolatos, hogy Porfirusz hogyan viszonyul Plótinosznak az arisztotelészi kategóriákról szóló beszámolójához azEnneád VI.1. és 3. fejezetében. Plótinosz a Kategóriákat inkább ontológiai műként értelmezi, mintsem kifejezésekről szóló műként, és mint ilyet kritikusan szemléli. Vitatott, hogy ez mennyiben mutatja a két gondolkodó közötti mély nézeteltérést nemcsak az arisztotelészi Kategóriák értelmezését illetően, hanem az értelmes birodalom szerkezetét és az értelmes okokhoz való viszonyát illetően is. Chiaradonna (2002:48-54) erőteljesen és a szerző szerint sikeresen érvel amellett, hogy ebben a kérdésben szakadás van Plótinosszal: Porfirisz elfogadta és átvette az érzékelhető tárgyakra vonatkozó arisztotelészi esszencializmust Arisztotelész kategorizálásával együtt, és igyekezett összehangolni ezt a nézetet az e birodalom értelmes okairól szóló platonista álláspontjával. Plótinosz nem osztotta ezt a nézetet.A késő ókorban Porfirisz irányvonala győzött. Az ellenkező nézetet, miszerint Plótinosz és Porphürosz között az arisztotelészi kategóriák tekintetében zökkenőmentes folytatás van, Frans de Haas(2001) képviseli.
Az Isagoge és a Kategóriákhoz fűzött kisebb, fennmaradt kommentár ontológiai előfeltevései ellenére Porfirusz éppen a kijelentései, a nemzetségek és fajok ontológiai státuszával kapcsolatos mély kérdések elkerülése – hogy léteznek-e vagy a gondolattól függenek; és ha léteznek, akkor testek vagy testetlenek-e; és ha utóbbiak, akkor érzékelhető tárgyak-e, vagy azoktól elkülönülten léteznek-e – kétségtelenül hozzájárult ahhoz, hogy ezeket a műveket évszázadokig kötelező iskolai olvasmányokká tették. Így a velük kapcsolatos nem kötelező érvényű megfogalmazásai hozzájárultak ahhoz, hogy ezek a művek a nyugati örökségének legmaradandóbb részévé váljanak.
Megjegyeztük már, hogy úgy tűnik, hogy Porfirusz elkötelezett az absztrakcionizmus ellen az érzékelhető dolgokról való emberi ismeretszerzéssel kapcsolatban. A Ptolemaiosz harmóniáihoz írt kommentárja tartalmaz egy részt az ismeretelméletről(11, 5-22, 7), amelyben az átfogó téma az érzékszervi észlelés és az értelem (logosz) szerepének kérdése az ismeretszerzésben. E vita során leír egy folyamatot, amely az érzékszervi észleléstől az észlelésen (antilepszis) és a feltételezésen (doxastikehypolepszis) keresztül a tárgy formájával azonos fogalom (epinoia) lélekben való befogadásáig tart; így jön a tudás (episztéma) és végül a megértés (nous). Sok minden, amit Porphüriosz itt mond, összeegyeztethető a középső platonista és peripatetikus tanokkal, valamint Plótinosszal (aki meglehetősen kétértelmű e folyamat részleteit illetően), sőt Arisztotelésszel is. Ami azonban az értelmet illeti, Porfirisz beszámolója félreérthetetlenül utal Platón Hetedik levelére, ami ellene szólna annak, hogy az érzékelhető tárgyakról való tudás megszerzéséről szóló tisztán arisztotelészi beszámolót elfogadja (lásd Chase2010). További kutatásokra van szükség Porfirisz gondolkodásának ezen aspektusait illetően.
