Cosa perdiamo quando otteniamo il diritto di morire

David Goodall si è ucciso all’inizio di questo mese.

Ha 104 anni. Non era un malato terminale, né soffriva fisicamente. Ma come lo scienziato australiano e sostenitore del diritto alla morte ha detto al New York Times, “Non voglio più continuare la vita, e sono felice di avere la possibilità domani di finirla”. E così si è recato in una clinica svizzera per morire tramite suicidio assistito.

La sua morte, come l’ha ritratta il Times, è stata una celebrazione del movimento “morire con dignità”: una possibilità per un uomo che aveva vissuto una vita lunga e piena di lasciare questo mondo alle sue condizioni. La sua morte è stata interamente in copione – è morto, ci dice il Times, sulle note finali dell'”Inno alla Gioia” di Beethoven, proprio la canzone che aveva scelto.

Goodall è tutt’altro che la prima persona ad aver scelto il suicidio assistito dal medico (quando il medico prescrive al paziente farmaci fatali da prendere) o l’eutanasia (quando il medico causa direttamente la morte). In stati come l’Oregon e Washington, dove il suicidio assistito dal medico è legale, il numero di coloro che hanno scelto di farlo è aumentato costantemente.

In generale, la copertura mediatica di casi come quello di Goodall è stata positiva. Coloro che prendono la decisione sono generalmente caratterizzati come coraggiosi pionieri.

Ma il caso Goodall e il movimento del diritto di morire hanno i loro critici, sia nella sfera religiosa che in quella secolare. E i dibattiti sulla fine della vita più in generale – che si tratti di casi di suicidio come quello di Goodall o di casi controversi come quello del neonato britannico Alfie Evans, i cui genitori hanno perso la battaglia per tenerlo in vita – sollevano domande vitali per le quali noi, come società, non abbiamo risposte pienamente articolate.

Chi ha il diritto di porre fine a una vita – e perché? E cosa significa fare ipotesi sul fatto che una vita è, o non è, degna di essere vissuta? A che punto le idee, a volte in competizione, di “miglior interesse”, libertà individuale e bontà intrinseca della vita si sovrappongono, e dove si contraddicono a vicenda? E cosa dice la crescente medicalizzazione della morte sul nostro atteggiamento nei confronti della vita?

Goodall era uno dei molti attivisti del diritto alla morte che hanno avuto grande risalto nei media

Un certo numero di attivisti del diritto alla morte, tra cui Brittany Maynard (che ha messo fine alla sua vita in Oregon a 29 anni dopo aver scoperto di avere un cancro terminale al cervello) e Nan Maitland (che ha messo fine alla sua vita in una clinica svizzera) hanno, come Goodall, parlato pubblicamente prima di procedere con la procedura. Nella maggior parte dei casi, coloro che hanno scelto la via della “morte con dignità” sono quelli che soffrono di malattie fisiche terminali. Ma questo non è sempre il caso. Tra i casi più controversi nella memoria recente c’è stato quello di Aurelia Brouwers, una donna olandese di 29 anni con problemi di salute mentale che ha convinto con successo i tribunali, dopo una battaglia durata otto anni, che la sua grave depressione rendeva la vita insopportabile.

Ma ciò che rende il caso di Goodall particolarmente distinto è che non era malato ed era infatti, sebbene fragile, in buona salute. Semplicemente non voleva più vivere. E, sosteneva, nessun altro avrebbe dovuto farlo. Sperava di continuare a vivere “come uno strumento per liberare gli anziani dalla necessità di perseguire la loro vita a prescindere.”

Alcuni personaggi pubblici e attivisti hanno espresso sentimenti simili. La conduttrice della NPR Diane Rehm, per esempio, è stata una schietta sostenitrice del movimento del “diritto di morire” dopo aver assistito alla lenta e straziante morte del marito.

In ogni caso, l’idea di libertà – che è un diritto umano decidere come e quando morire – prevale sull’idea della vita stessa come bene morale ed esistenziale.

L’insegnamento sociale cattolico sulla fine della vita è più complicato di quanto la copertura mediatica suggerisca

Tradizionalmente, l’opposizione più vocale a qualsiasi forma di morte assistita è stata la Chiesa cristiana (e in particolare quella cattolica). Non solo la chiesa è stata storicamente contraria al suicidio assistito dal punto di vista medico e all’eutanasia, ma i suoi rappresentanti hanno spesso sostenuto a gran voce la necessità di mantenere i malati terminali o i pazienti vegetativi sul supporto vitale a tempo indeterminato. Nel caso del 2005 della donna della Florida Terri Schiavo, che si trovava in uno stato vegetativo persistente a seguito di un incidente, la Chiesa cattolica si è opposta a gran voce a negare la somministrazione artificiale di cibo e acqua alla Schiavo per accelerare la sua morte.

Ma i cattolici sono stati spesso divisi sulle interpretazioni di ciò che dovrebbe essere l’assistenza alla fine della vita. In generale, un vasto corpo di documenti e insegnamenti della Chiesa sostiene che la vita dovrebbe essere preservata, ma non necessariamente al costo di misure artificiali o straordinarie. Dove cade la linea tra misure “ordinarie” e “straordinarie”, quindi, è un soggetto di estremo dibattito tra i cattolici.

Come ha detto John Paris, un sacerdote gesuita e bioeticista al Boston College, la visione cattolica standard delle cure di fine vita, che “la vita è un dono di Dio e la determinazione della vita spetta a Dio”, ha funzionato “perfettamente bene” fino al XIII secolo, quando i progressi tecnologici e medici medievali hanno iniziato a cambiare la natura di ciò che le cure e gli interventi medici significavano.

Si diffida di quei cattolici che, come nel caso Evans, esigono che i malati terminali o quelli in supporto vitale siano tenuti in vita a qualunque costo. Troppo spesso, dice, i cattolici “non hanno un pensiero sfumato su questioni complesse” – semplificando l’idea della “cultura della vita” all’idea che trattamenti inutilmente gravosi sui malati terminali devono essere sempre eseguiti.

La vita a tutti i costi – la vita prolungata attraverso procedure mediche dolorose o scomode – non è “mai stato ciò che la Chiesa ha insegnato”. Proprio di recente, ha detto Paris, il sacerdote gesuita Howard Gray è stato staccato da un respiratore dopo essere stato ferito in un incidente d’auto, e questo è stato difficilmente controverso tra i suoi fratelli gesuiti.

Ma quando si tratta del diritto di morire a volontà, Paris è molto più critico. “Questo non fa parte della nostra tradizione”, dice. Riferendosi a un corpus di lavori a favore dell’eutanasia e del “diritto di morire”, compreso il libro di Jo Roman del 1980 Exit House, che sosteneva il suicidio assistito su richiesta, Paris esprime preoccupazione per un approccio alla vita che enfatizza la sovranità umana e la capacità di agire rispetto al puro fatto dell’esistenza. “L’idea che tutti siano sovrani” – e che debbano avere il controllo su tutti gli aspetti della loro vita e del loro corpo – è di per sé difettosa, ha detto. Ha scherzato dicendo che “se fosse vero, sarei alto 2 metri e avrei una testa piena di capelli.”

La preoccupazione, dice, è che la vita è vista come qualcosa che vale la pena vivere solo se possiede certe qualità, e che la vita non è quindi vista come degna per se stessa. La vita è resa semplicemente un’opzione che si ha quando si è felici. Ma se diventi angosciato o depresso puoi finirla. Non si dovrebbe soffrire per nulla”, dice.

Per i cattolici, dice Paris, la sofferenza è intesa come una parte naturale, anche se indesiderabile, della vita: “Non si deve soffrire per l’uso di interventi medici non necessari. Ma bisogna prendere la vita come viene. O come Dio la dà.”

C’è un solido argomento umanista contro il diritto di morire

Questi sentimenti potrebbero non essere sorprendenti venendo da un prete gesuita. Ma anche alcuni umanisti hanno espresso preoccupazioni simili sul modo in cui la retorica sul diritto di morire rende la vita stessa qualcosa che non deve essere apprezzata per se stessa. Il giornalista di Spiked Online Brendan O’Neill, una figura controversa nel Regno Unito a causa della sua avversione vocale per il “politicamente corretto”, è stato uno dei critici più pubblici dell’idea del diritto di morire su basi umanistiche.

O’Neill è stato spesso critico del modo in cui le opinioni sul diritto di morire si sono nettamente divise lungo le linee di classe, con una posizione pro-eutanasia che si identifica con shibboleth sociali progressisti della classe medio-alta. Come ha detto in un articolo di Spiked del 2010, facendo riferimento a popolari significanti di classe dell’intellighenzia britannica: “leggi il Guardian, fai la spesa da Waitrose, vai al National Theatre, sostieni la morte assistita”

Le obiezioni di O’Neill alla morte assistita sono duplici. In primo luogo, sostiene, porta quella che dovrebbe essere una sfera intensamente personale nel mondo delle burocrazie e dei tribunali, causando sofferenze inutili ai morenti. In secondo luogo, dice, favorisce una cultura in cui coloro che sono malati terminali, o disabili, potrebbero essere portati a credere che la loro vita – o in effetti, la vita per se stessa – non è apprezzata.

In effetti, l’argomento di O’Neill è molto simile a quello di Paris quando scrive che i dibattiti sull’eutanasia sono “diventati legati alla più ampia incapacità della società di valorizzare e celebrare la vita umana oggi. È chiaro che la società trova sempre più difficile dire che l’esistenza umana è una buona cosa – lo si può vedere in tutto, dalla discussione ambientalista dei neonati come ‘futuri inquinatori’ al diffuso allarmismo sulla ‘bomba a orologeria dell’invecchiamento'”

O’Neill ha ulteriormente chiarito il suo argomento in un’intervista telefonica con Vox. Vede un certo “esaurimento morale” in una società che non vede più la vita per se stessa come un bene di fatto.

“È molto importante che la società non dia il via libera al suicidio”, ha detto. “Che la vita valga la pena di essere vissuta, per quanto difficile possa essere… ha valore”. Dire alla gente: “Beh, forse la tua vita non vale la pena di essere vissuta e forse dovresti rinunciare”, è un esempio di quello che lui chiama “disfattismo morale”.

I dibattiti sull’eutanasia implicano un giudizio di valore sui limiti della libertà

Suggerire che nella società siamo diventati (per usare una frase popolare con Papa Francesco) una “cultura della morte” potrebbe essere esagerato.

Ma nonostante le loro diverse posizioni teologiche, Paris e O’Neill pongono una domanda vitale su come noi come cultura concepiamo il valore della vita. La vita è essenzialmente un fenomeno neutro, un incidente biologico – la vita può essere o degna di essere vissuta o non degna di essere vissuta, ma non ha di fatto valore? La “santità della vita” è un termine così impantanato nella codifica culturale del dibattito sull’aborto che non ha più alcuna validità al di fuori di esso? Sia nel dibattito sull’aborto che in quello sull’eutanasia, troviamo una tensione naturale tra l’idea della scelta – le persone dovrebbero avere il diritto di scegliere cosa succede al proprio corpo – e l’idea che sia sempre necessario preservare la vita, in astratto, a tutti i costi. All’interno di molti paradigmi religiosi, tradizionalmente, la propria vita assume una qualità sacra; è, come dice Paris, un “dono di Dio”. È sacra perché è data da Dio.

In assenza di quel paradigma teistico – almeno, a livello sociale e culturale – non siamo necessariamente giunti a una conclusione collettiva sul significato della vita.

Socialmente parlando, mentre ci muoviamo verso un paradigma culturale che vede sempre più la libertà individuale come il bene morale ultimo, dobbiamo fare i conti con quei casi in cui vita e libertà non coincidono. Come americani, si suppone che ci sia permesso “la vita, la libertà e la ricerca della felicità”. La questione di quando uno infrange l’altro è meno chiara.

Poche persone sosterrebbero che la libertà individuale è una brutta cosa. Ma vale la pena riconoscere cosa perdiamo quando cambiamo collettivamente il nostro sistema di valori per accogliere la sua supremazia.

Quello a cui Paris e O’Neill attingono entrambi, nonostante le loro diverse prospettive, è che non abbiamo necessariamente trovato un modo per parlare dell’esistenza o della vita come entità in sé. La vita “vale la pena di essere vissuta” per se stessa? Come cultura, ci manca un vocabolario secolare per parlare di ciò che i cattolici a volte chiamano la “santità della vita”. Ma sia per Paris che per O’Neill, è un vocabolario di cui abbiamo bisogno.