フランスのエマニュエル・マクロン大統領が昨年夏、フランスにおけるイスラム機関のための新しい「枠組みと規則」を作ると言ったのは、彼だけではなかった。 他の政治家や思想家も、彼らがヨーロッパ的価値とみなすものと一致する宗教の表現を見つけるための幅広い取り組みに参加しています。
しかしながら、あまりにも注目されていないのは、寛容なヨーロッパのイスラムが、大陸の南東部にすでに何世紀も存在してきたという点です。 2013年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、彼らは世界で最もリベラルなイスラム教徒の一人である。 たとえば、調査対象となったボスニアのイスラム教徒（ボスニアックとして知られている）のうち、姦通者は石打ちにされ、背教者は処刑されなければならないと考える人はごく少数であり、パキスタンやエジプトのイスラム教徒の間では両方の姿勢に賛成する人が多数であるのと対照的です。
私の民族、ボスニアックのケースは特に示唆に富むものです。 それはイスラムに対する態度が時間とともにどのように変化し、その信奉者たちが進歩的な神学者や知識人の助けを借りて、宗教的アイデンティティを捨てることなく近代性を受け入れることができるかを示している。 20世紀を通じて、ボシュニャク人の思想家たちは、ヨーロッパ人の生活と調和する創造的なイスラームの神学的解釈を示してきた。 しかし、彼らの貢献は、今日、西ヨーロッパではあまり知られていない。 反イスラムのポピュリスト的プロパガンダがヨーロッパのいくつかの国でパラノイアを助長している今、イスラムと近代ヨーロッパの間の互換性に関する無視された証拠を回収することがより一層急務となっている。 フランスのイスラム教」を作る新しい計画
15世紀にオスマン帝国がこの地域にイスラム教を持ち込んだ後、ボスニア人の大多数は徐々にイスラム教を受け入れていった。 彼らは1878年にボスニアを長年のライバルであったオーストリア・ハンガリー帝国に奪われるまで支配した。 このとき、ボスニア人の多くは新しい支配者のもとで居心地の悪さを感じていた。とりわけ、イスラム教の古典的な法学書には、非イスラム教徒が支配する領域に住むことが禁じられていたからだ。 1878年から1918年にかけて、推定15万人がトルコに移住した。
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しかし、著名なムスリム知識人がボスニア人の移住の流れを止めるための議論を展開した。 その中には、1880年代に、ムスリムは寛容な非イスラム国家のもとで事実上幸福に暮らすことができると主張した、M・T・アザバギッチ大主教も含まれていた。 これに対し、ボスニア人たちはオーストリア＝ハンガリー帝国の支配を受け入れ、世俗的な国家のもとで組織化を始めた。 この組織は、歴史的な状況の変化に応じて進化を続け、次第に国家からある程度独立した組織となり、精神教育などのイスラームの事柄を管理しようとしました。 やがて、選挙で選ばれた指導者を持ち、独自の宗教団体と立法機関を持つようになった。 その収入の多くは会費と慈善寄付で賄われ、モスクの維持、イマームの任命と訓練、ファトワの作成、各学校での神学研究の指導などを担当した。 (今日でも、それはまだ設置され、非常に機能している。)
当時のもうひとつの緊急課題は、若いボスニア人が非ムスリムの軍隊に徴兵されることであった。 キリスト教徒が率いる軍隊にイスラム教徒が従軍できるのか。 1881年、当時のサラエボのムフティであったムスタファ・ヒルミ・ハジヨメロヴィッチが、ボスニア人に徴兵に従うよう呼びかけるファトワを発し、緊張は緩和された。 その後、彼は非ムスリムの支配者による裁判官の任命は有効であると宣言するファトワを再度発し、ボスニアの宗教指導者はシャリーア法廷の近代化とハプスブルク家の司法権への段階的統合を受け入れるようになった。 これは、ハプスブルク家が自分たちの支配下でシャリーアを民法の領域で運用することを柔軟に認めたためで、特に相互譲歩に基づくものであった。 (シャリーア裁判所は1946年に社会主義ユーゴスラビアの到来とともに廃止された。)
ボシュニャックはまた、顔のベールの使用を含むイスラム女性の問題についても議論した。 このテーマに関する最も有名な討論のひとつは1928年に行われたものである。 ボスニアック・コミュニティの大ムフティであり、重要な宗教改革者であったMehmed Džemaludin Čauševićが、顔のベールは宗教そのものではなく歴史的伝統の産物であり、イスラムに違反することなくベールの慣習を変えることは可能であると主張したことが発端でした。 女性の顔を覆うことは宗教的な義務であると考える宗教的保守派は、厳しい反応を示した。 しかし、長く活発なやりとりを通じて、Čauševićは最終的に著名な知識人や専門家の支持を得、そのうちの何人かはすぐに自称進歩的運動の指導者となった
第二次世界大戦後、ユーゴスラビアで共産党が支配する間、イスラム女性の「解放」は権威主義の手段で実施された。 顔のベールは、新しく形成された国の社会主義的再建に女性が大いに必要とされる参加を妨げる後ろ向きのものとして認識されたのである。 国営の組織である女性反ファシスト戦線は、1947年から1950年にかけて、ユーゴスラビアでムスリム女性のベールを脱ぐキャンペーンを組織した。 公開の除幕式では、女性はステージによじ登り、zar（今日のブルカに似た黒い衣服）を一斉に脱いだ。
国家が強制した除幕は、最終的に1950年に顔のベールを法的に禁止することに結実した。 この新しい法律は、イスラム教徒の女性たちの大量の要望に対する国家の回答として、国民に提示されたのである。 この禁止令を歓迎する女性もいたが、その結果、多くの女性が孤立し、頭を隠して外に出ることができないので家にいなければならないと感じるようになった。
読む：イスラム教徒のベールを禁止することは逆効果になりがち-なぜ各国はそれを続けるのか？
社会におけるイスラム女性の立場を懸念して、ボスニアの最高権威のイスラム宗教団体は当時、ベール着用キャンペーンを支持しました。 同団体は1947年に、顔を隠し、手首まで覆うことは宗教的な規範によって要求されないと主張する声明を数回発表している。 ボスニア・ヘルツェゴビナのイスラム共同体の指導者であったイブラヒム・フェジッチ氏は、イスラム教は女性に慎み深い服装を求めるが、それは顔のベールや公衆からの隔離を必要とするものではないと述べた。 彼はまた、「宗教が禁じていることを自分に許すことはイスラム教では罪であり、宗教が許していることを自分に禁じることはそれと同じくらい罪である」と付け加えました。
今日、ボスニアのイスラムの歴史と実践は、ヨーロッパで自由なイスラムを育成しようとする人々にとって多くの注目すべき教訓を与えてくれます。 ボスニアのイスラム宗教の組織は、国家から独立しており、立法機関や代表機関に代表民主主義の要素を取り入れているという点で独特ですが、それでもヨーロッパの他の国々にとって有益な例となりえます。
イスラム共同体は、その宗教的解釈を動かす原則の1つとして「時間の要件」（ボスニアの最高のイスラム法学者の言葉）を挙げています。 イスラムの思想は、今ここでどのようにイスラムを実践するかについて、ムスリムに答えを与えることができ、またそうすべきなのである。 その結果、「イスラムの時代性を維持しつつ、制度に柔軟性を持たせることができる」のである。 同じ機関が今日、「他のムスリムコミュニティとEU機関の建設的なパートナーとして機能する」ための信頼性を主張しています。
第二に、顔のベールの着用禁止を含む世俗化の強制は、逆効果になる可能性があります。 ユーゴスラビアのムスリム女性の証言が明らかにしたように、そのような制限は、ベールを被った女性に対する侮辱や攻撃など、深い否定的な結果を生み出しうるのである。 その代わりに、ムスリム自身が顔面ベールの宗教的基盤を問うことで、コミュニティ内部から生まれた本物のように感じられる進歩的な解釈を得ることができる。 例えば、ボシュニャク人の改革派指導者は、イスラムは男女に権利と責任を与えており、ベールを脱ぐことはイスラムに忠実であると同時に、女性が与えられた権利を果たすのを容易にすることができると主張した。 7605>
最後に、19世紀に自由主義的な精神でイスラムを再解釈する努力として生まれたイスラム近代主義は、イスラムに関する一部の悲観的な論者が信じているほど効果的ではないのである。 今日のボスニアでは、イスラムは内部的に多様である。 多くのムスリムはイスラム教を自分たちの文化遺産の一部とみなしているが、一方で日々の宗教的儀式の重要性を強調する者もいる。
我々の近代主義的なイスラムの伝統は、サラフィズムの流れを含む世界的な動向と無縁ではありません。 しかし、ボスニアの知的遺産は、ヨーロッパとイスラムが決して相容れないものではなく、実際、何世紀にもわたって絡み合ってきたことを示す多くの証拠を提供している
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