史的唯物論

唯物論的歴史観は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって提唱され、その後彼らの信奉者によって採用されてマルクス・レーニン主義の教義に組み込まれた。 史的唯物論」によれば、社会の構造とその歴史的発展は、”生活の物質的条件 “あるいは “物質的な存在手段の生産様式 “によって決定されます。 この最後の二つのフレーズは、マルクスの『政治経済学批判』（1859年）の序文から引用したもので、その中で彼はこの見解について簡単に説明している。 しかし、マルクスとエンゲルスは、1845-1846年に書かれたが、1932年まで出版されなかった『ドイツ・イデオロギー』の中で、この考えを定式化していた。 マルクス自身は、『哲学の貧困』（1847年）のなかで簡単な説明をしているが、より簡潔には、マルクスが『哲学の貧困』に取り組んでいた1846年12月に書かれたポール・アネンコフへの手紙のなかで、おそらく説明している。 また、1848年の『共産党宣言』には、より精力的なスケッチが記されている。 マルクスの主著『資本論』（第1巻は1867年にマルクスが、残りの2巻はマルクスの死後にエンゲルスが出版）は、歴史的物質主義の考え方を資本主義社会という形態に適用したものです。

理論の起源

マルクスは『資本論』初版序文で「社会の経済構造の発展は自然の過程であると考えられる」と述べています。 これが、”materialist conception of history “の形容詞materialistの主な力です。 マルクスは、明らかに、あるいは暗黙のうちに超自然的、形而上学的、思弁的なものと対比させるために、唯物論的という言葉を使ったのである。 彼は、人間社会の一般的な科学は、社会を経験的な用語で記述し、説明することによってのみ、実現されうると信じていた。 彼は、「市民社会の歴史、商業と工業の歴史」を書くことによって、歴史の記述に「唯物論的基礎」を与えたイギリスとフランスの作家を賞賛した（『ドイツ・イデオロギー』16頁）。 彼とエンゲルスは、産業と商業を、宗教や道徳、さらには政治や法律と対比して、「物質的」なものと見なした。 このように、唯物論的歴史観は、産業・経済的要因を基本として、歴史的事象を自然主義的、経験的、科学的に説明し、解説することを意図しているのである。 しかし、『ドイツ・イデオロギー』よりも古い時代のマルクスの著作の一部では、後の科学的な見解が、形而上学的な原型、すなわち一種の「ウル＝マルクス主義」から生まれたことが明らかになり、それがマルクスのすべての体系的著作に影響を及ぼし続けていたのである。 1844年に始まったエンゲルスとの共同作業以前は、マルクスは、経済的考察よりもむしろ哲学的、道徳的考察によって、自らの急進的見解を正当化していた。 しかし、1844年、エンゲルスはマルクスに経済学の集中的な研究を促し、その結果、ヘーゲル哲学批判と結びついた政治経済学批判が完成し、未刊行となった。 1844年の経済学・哲学手稿、いわゆる「パリ手稿」は、マルクスが生涯をかけて書き続けた総合的な論文の初稿であり、『ドイツ・イデオロギー』、1953年まで出版されなかった『政治経済学批判』（1857-1858）、『政治経済学批判』（1859）、『資本論』は連続するが、不完全な段階であるといえるだろう。

そして、マルクスは『経済学・哲学手稿』を執筆しながら、新たに獲得した経済学の知識を、G. W. F. ヘーゲルの著作の一部を批判して到達した見解に役立てようとしていたのである。 マルクスは、ヘーゲルが、人間の精神の発達を、物質世界を変革し、「人間化」するために、その思想を外在化する過程であると述べていることに注目していた。 ヘーゲルによれば、人間の手の労働は、一般に、人間の発展の障害ではなく、むしろ、それが行われるプロセスそのものであった。 もちろん、ヘーゲルは、労働が大きく細分化されると、ある種の仕事はつまらないものになり、下劣なものにさえなることを認識していた。 しかし、このことは、社会を秩序や階級に分化させることによって、より分化していない社会の力では不可能であったはずの心の作品を生み出すことを可能にすると彼は考えたのである。 ヘーゲルは、思想を自然界に外在化させるプロセスを、疎外（Entäusserung）という言葉で表現していた。 さて、マルクスは、資本主義社会秩序においては、個々の人間の労働は、人間の精神を発展させ、自然界を人間化することには役立たないと考えた。 労働は、販売のための商品の生産となり、それ自体、市場で売買される商品であったから、労働者の能力を開花させるのではなく、彼がコントロールできない非人格的な市場の力に彼を従わせるのに役立ったのである。 労働者の労働は、したがって彼自身は、誰かに売られるという意味で、疎外されたのである。 彼の労働は、彼から隠された社会システムの創造につながった。 賃金制度は、彼の労働を曲解し、自然界は、その労働によって人間の力の現れとして変容するのではなく、労働者にとって奇妙で敵対的でさえあるものにされた。 真に人間的な存在は、共産主義的な社会秩序の確立によって、貨幣と私有財産、したがって賃金も廃止されたときにのみ可能となるのである。 マルクスは、共産主義社会は「歴史の謎に対する解答」であると書いています。

これらの初期の著作において、マルクスが形而上学的、道徳的な観点から資本主義を批判していたことに気づくことは重要なことです。 資本主義の変質的な影響がなければ、人間の労働は本来あるべき姿、すなわち個々の労働者の自己啓発であったはずである。 また、マルクスは、ヘーゲルと同様に、人間の精神は、自然界に働きかけ、自然界を変革することによってのみ、その力を発展させることができると考えていたことにも注目しなければならない。 この考え方は、「物質的存在手段の生産様式」が社会の発展を決定するとする考え方の形而上学的な前身である。 また、資本主義が労働者の努力を歪め、それゆえ、不自然で無常であるという見方は、資本主義がそれ自身の破壊の種を含んでいるという見方の形而上学的な前身であると言える。 最後に、共産主義が、人間を自らの意志によらない不要な生産から解放することによって、歴史の謎を解くだろうという考えは、その後、マルクスが資本主義の解体から生じるに違いないと考えた、計画的だが非強制的な共産主義の形而上学的前身である。

理論の概要

史的唯名論は、最初に、最も原始的な人間社会以外のすべてに適用できると考えられる、社会学の分析で構成されています。 この分析に基づいて、さまざまな社会システムの盛衰が説明されます。 マルクスの主要な仕事は、もちろん、資本主義の分析である。実際、社会の形態に対して資本主義という言葉を使うことは、その特徴が経済によって左右されることを示唆しているのである。 最後に、社会学的分析に基づいて、資本主義は崩壊し、最終的には、賃金も貨幣も階級差別も国家もない共産主義社会によって継承されるという予測がなされています。

原始社会の社会構造に大きな関心を持っていたマルクスは、『家族、私有財産、国家の起源』（1884）の中で、最も原始的な社会は私有財産や政治制度を持たないとしたエンゲルスの説明に間違いなく同意していたであろう。 マルクスは、彼が主に関心を寄せていたより発展した社会の中で、いくつかの要素を区別している。 (1)「生産力」、これは人間が生活の糧を得るための道具、技能、技術からなる。(2)「生産関係」、これは生産者が生産において互いに関係する方法であり、「社会の経済構造」を形成する。(3)「社会の政治・法制度」、(4)「思想、思考習慣、理想、正当化の制度」、これらは社会の構成員が自己と互いの関係について考える上での基礎となるものである。 マルクスは、これらの観念は、社会的現実の歪んだ姿であり、社会的現実の中では比較的効果のないものであると考え、それらを “イデオロギー “と呼んだのである。 マルクスは、宗教、神学、思弁哲学または形而上学、哲学、道徳、倫理、芸術、および民主主義、貴族、選挙権闘争に関する対照的な見解などの「政治イデオロギー」を、組み合わせると次のようになるイデオロギーのさまざまなリストを示しました。 彼は、『政治経済学批判』の序文で、それらが「法学的・政治的上部構造が発生し、社会意識の明確な形態が対応する現実の基礎」であると書いた。 第一の社会的活動は生産であり、それは、仕事そのものにおいても、生産物の分配においても、つねに他の人間との関係を含んでいる。 政治的、法的上部構造とイデオロギー的上部構造は、これらの関係の上に形成される。 ある社会の宗教、道徳、芸術、哲学を理解し、その政治と法律を理解するためには、その社会の生産力と経済構造の本質を確認することが必要である。 マルクスは、『経済哲学原稿』において、人間の労働が商品生産のために彼らを奴隷にしていることを嘆いたが、『政治経済学批判』においては、生産力が、人間がその活動に適合せざるを得ない特定の社会構造をいかに決定するかを説明した、あるいは説明しようとした。 このように、マルクスは、社会の構造は、個人が待ち望んでいるものであり、変えることはできないという事実に大きな力点を置いた。 マルクスとエンゲルスは『ドイツ・イデオロギー』の中で、”分業と私有財産は、しかも同一表現である “と書いている。 これはおそらく、製品が自分では使わない専門家によって作られる場合、それを使う人たちによって交換されるか、あるいは売られなければならないので、元の作り手が所有しなければならない、という意味だろう。 また、分業によって、販売するための商品の生産が促進され、その結果、商品の生産が促進され、貨幣の力が強まるという考え方もある。 しかし、マルクスとエンゲルスは、財産がすべて一種類であるとは考えず、『ドイツ・イデオロギー』の中で、歴史と社会に関する彼らの理論で重要な役割を果たす4つの主な種類を区別している。 そして、資本は、生産と商業の分離の上に成り立っており、賃金をもらって働き、より広い市場で販売され、資本家に利益をもたらす商品を生産する人間の雇用に帰結するものである。

財産と権力

マルクス主義の分析における次の段階は、ある社会における主要な権力や影響力は、その社会の主要な種類の財産を所有し支配する人々に属するという主張である。 部族社会では、財産は共同所有であり、それゆえ権力は社会全体に拡散し、支配階級は存在しない。 他の種類の財産には、財産を支配する者とそうでない者との区別がある。 支配的な財産を支配する人々は、社会における支配的な権力者であり、他の人々の犠牲の上に自分たちに有利な取り決めを行うことができるのである。 例えば、封建社会では、封建領主が支配階級である。 彼らは、自分たちのために働く農奴から、さらには、土地の利益に従属するタイプの富裕な商人からさえ、欲しいものを手に入れることができるのである。 農奴、商人、領主の利益は同じではなく、実際、ある点では必然的に対立する。 しかし、生産力と財産の種類は圧倒的に封建的であるが、封建領主はこれらの対立を自分たちに有利になるように解決することができるのである。 封建制度が機能している間は、いかなる摩擦や緊張も、その条件の中で処理される。

経済・政治・文化

もし人間の政治活動が生産・経済活動に比べて単に現象的なものと見なされるなら、彼らの道徳的信念、宗教・芸術的業績、哲学的理論などはさらに現実離れした、現象的なものとして見なされなければならないだろう。 たとえば、政治哲学の本の著者は、現象的な政治活動と現実の産業活動に、希薄な、あるいは幽霊のようなかたちで参加しているのである。 生活の物質的条件の優勢な様式は、それにふさわしい文化的形態を持つことになり、そこでは、技術や経済の本質のために、宗教、芸術、哲学がそうなっているのである。 哲学の「学派」間の論争、宗教的信仰の改革と刷新の運動、道徳の革命、芸術的スタイルの変化でさえも、生産と交換である人間の生活の「現実」の事業が落とす影に過ぎない。 次に、この見解の「社会力学」、すなわち歴史的変化と発展に関する説明を行う必要がある。 その概要は、「生活の物質的条件」が社会の構造の基本であるように、生活の物質的条件の重要な変化は、遅かれ早かれ、法的・政治的上部構造および思想的上部構造に重要な変化をもたらすという主張である。 また、上部構造の重要な変化は、基礎の変化によってのみもたらされ、政治、法律、イデオロギーは、それ自体では社会の発展に根本的な影響を与えることができないとされている。 すべての重要な社会的変化は、生産活動とそれが行われる組織に端を発しているに違いないと考えられている。 これは、史的唯物論の中心的要素である。

この理論は、歴史的エポックの理論でもある。 マルクス主義者の見解によれば、原始共産主義の原状は、古代の奴隷所有社会の形態によって継承され、これらは封建主義によって、封建主義は資本主義によって継承された。 家族の起源』によれば、原始共産主義から次の段階への移行は、私有財産の導入によるものである。 もちろん、私有財産の導入が非常に重要な社会的変化をもたらすことは明らかであるが、私有財産そのものはどのように導入されるのだろうか。 分業によってもたらされるという考え方があることは、すでに見たとおりである。 また、エンゲルスは『家族の起源』の中で、家族構造の変化や鉄や青銅の発見によってもたらされたと考えている。 前者は技術的な発明とは言い難いだろうが、後者はそうである。 この問題に対するエンゲルスの疑問は、牧畜の共同所有が私有に引き継がれた経緯を論じたとき、”牧畜は私人の手に流れ込んだ “と曖昧な言い方をしていることからもわかるだろう。 私有財産がどのように発生したにせよ、分業は財貨を商品に変え、それを貨幣で販売することをもたらした。 マルクスとエンゲルスは、古代ギリシャの芸術と科学、古代ローマの都市、商業、官僚制を可能にしたのは、奴隷の労働力であったとした。 奴隷制度は、その浪費のために大きく破綻し、野蛮な侵略者の社会制度から借用した特徴を利用した封建制度に取って代わられた。 封建制度の基礎は、封建領主による土地の所有であり、その扶養家族はさまざまな種類の奉仕をしなければならなかった。

封建制度は基本的に農業社会であったが、町では、貿易によって、また大規模工房で商品の生産を組織し、かなりの人数を賃金で雇用して富を得ることができた人々がいた。 このブルジョアと呼ばれる人たちが、資本主義制度の前身である。 彼らは、地方から人を集め、広く拡大した市場で販売される商品の生産に従事させた。 このように、彼らは、農奴を生まれた土地に閉じ込める封建的な仕組みに反対する行動をとった。 ブルジョアは、封建的な法律が自分たちの足かせになっていることを知り、それを変えようと努力し、貴族との政治闘争に突入していった。 彼らは、家族のつながりに基づく貴族の区別、人の動きや貿易に対する支配は、個人の自由と平等という「自然」の秩序に対立するという新しいイデオロギーに訴えることによって、自分たちの行動を正当化した

新しい生産方法とそれに伴う新しい生活様式が拡大するにつれ、古い社会の中に新しい秩序が徐々に形成された。 新しいタイプの生産と貿易が採用されたが、それは、それらを妨げていた法律や慣習が廃止された場合にのみ実現されうるものであった。 そこで、ブルジョアジーが十分に強くなると、これを実現するために政治的行動を起こし、1789年のフランス革命を頂点とする一連の革命によって、政治権力を獲得したのである。 彼らは進歩的な階級から支配階級になり、地主の反対勢力は支配階級から反動階級に転落したが、新しい生産力が古い生産力より優れていたので、社会を以前の状態に戻すことはできなかった

封建制から資本主義への変化についてのこの解釈は、政治革命についてのマルクス主義の分析を説明するものである。 マルクスとエンゲルスは、このような革命を、進歩的な階級、すなわち、新しく出現した生産力を支配する階級が、新しい生産力が有効になるようにする生産関係の変化をもたらす手段であるとみなした。 封建的制度、特に、封建的財産法は、資本主義的生産様式の発展を抑制したであろう。 ブルジョアジーは、政治的権力を掌握することによって、資本主義が継続し、成長することを可能にする法律を作った。

social prediction

Historical materialismは、主に二つの予測をしている。 第一は、資本主義体制は、その内部矛盾の結果として崩壊するということである。 もう一つは、プロレタリア独裁の期間の後、共産主義社会によって継承されるということです。

資本主義の崩壊

『資本論』の中で、マルクスは資本主義秩序の分析に大きく関わっていましたが、資本主義の将来についても簡単に考察していました。 彼は、資本主義経済が人間のコントロールから大きく外れており、経済危機はその必然的な特徴であるとした。 また、資本家は、商品を利潤で売るために互いに競争し、従業員の賃金を、彼らが全く生産することができるのと一致する最低のレベルにまで押し下げる必要があると考えた。 さらに、大規模生産の利点は、より大きな資本家が、より弱いライバルを廃業に追い込み、プロレタリアートの仲間入りをさせるようなものであった。 少数の資本家が裕福になるにつれて、多数の労働者は貧しくなる。 同時に、科学的知識の増大は、より大きな資本家がその技術を改良することを可能にし、自然は、かつてないほど人間のコントロール下に置かれることになる。 こうして、労働の細分化が進み、多様な方法で組織された多数の人間が、しばしば互いに知らない方法で、一つの品物の製造に協力する。

このように生産は高度に社会化されているが、生産手段や生産物の所有は、依然として個人の問題である。 エンゲルスは、このことを、資本主義的充当と社会的生産との間に矛盾があり、前者の排除に帰結しなければならないと述べて、表現した。 資本主義的生産において労働者に課された生活条件は、労働者に、使用者に反対して協力する方法を教える。 資本主義的所有様式は、計画生産の完全な発展の道に立ちはだかる。 「生産手段の集中化と労働の社会化は、資本主義の殻と相容れないことを証明する地点に到達する。 これは、引き裂かれる。 資本主義財産の鐘が鳴る。 収奪者は収奪される」（『資本論』第1巻第24章）。

共産主義の到来

ブルジョアジーが、封建制度を終わらせるために国家のコントロールを達成する必要があると考えたように、プロレタリアートは資本主義を終わらせるために資本家のコントロールから国家を奪う必要があると考えるだろう。 このように、プロレタリアート、またはそのスポークスマンは、ブルジョアジーを批判している間、上昇する進歩的な階級を構成し、彼らがブルジョアジーを克服したとき、支配階級になるであろう。 しかし、いったんブルジョアジーが追放されると、プロレタリアートが反対すべき他の階級は存在しなくなる。 プロレタリアートは、唯一の階級、いや、階級分裂を終結させる階級となるであろう。 階級間の対立がなければ、政治と国家は不要となり、生産が、万人のために強制なしに考案された計画に従って行われる社会秩序が生まれる。 ドイツ・イデオロギー』によれば、その結果は、「今まで人間を完全に異質なものとして圧倒し、支配してきた力を制御し、意識的に支配することになる」。 20年後、マルクスは、「生産者の自由な連合体によって、彼らの意識的かつ目的意識的な支配のもとに行われる過程」について書き、こう付け加えた。 しかし、このためには、長く苦しい進化の過程の自然発生的な結果としてのみ生まれることができる特定の物質的基礎（または存在の一連の物質的条件）が存在しなければならない」（『資本論』第1巻第1章）。

解釈の問題

マルクスの時代以来、マルクス主義者の間で、またマルクス主義者とその批判者間の歴史材料主義の多くの議論の過程で、解釈の様々な問題が明るみに出てきた。 理論そのものの性質と地位について疑問が生じる。 この理論は、社会の構造と社会変革の推進における技術の優位性を主張するものと解釈されるのか、それとも、その優位的要素はより広い範囲に及び、技術的関係だけでなく経済的関係も包含することを意図しているのか、という疑問がある。 第3の問題は、価値のない社会学的理論としての史的唯物論と、社会主義的展望の要素および社会主義的期待の倫理的正当化としての史的唯物論の間の関連または関連性の欠如にかかわる。

nature and status of the theory

史的唯物論は社会学または歴史の確立した法則の表明なのか。 それは、研究が進むにつれて反証されやすい、きわめて広範で複雑な仮説なのだろうか。 それとも、ある人々が示唆したように、それは仮説というよりも、仮説を構築するための方法、レシピ、あるいは一連のヒントなのでしょうか。 ロシアや中国の共産党のマルクス・レーニン主義の伝統は、マルクス・レーニン主義の教科書を参照すればわかるように、それが確立した法則であるという見方を間違いなく採用した。 マルクス自身が自説について方法論的な見解を持っていたと言われることもある。 このことは、『政治経済学批判』の序文にある彼の有名な史的唯物論の説明の前文にある「私が到達した一般的結論は、いったん到達すると私の研究において指針となる糸となった」というフレーズが裏付けている。 しかし、この文章でマルクスは、どのようにしてこの考え方を採用するに至ったかを述べているので、「導く糸」という表現は、いったん確立された理論にではなく、その初期の段階で彼がこの考え方を利用したことに関係しているのです。 このように、史的唯物論は、マルクスが常に支持しようとしながらも、決して反駁しようとしなかった考え方であると言ってよいでしょう。 さらに、後述するように、この理論には、マルクスがこれを必然的な真理であるとしたことを示唆する特徴がある。 V. I. レーニンは、『「人民の友」とは何か』（1894年）という初期のパンフレットで、史的唯物論は「もはや仮説ではなく、科学的に証明された命題」だと述べているが、少なくともそれが覆される可能性を認めている。 しかし、『唯物論と経験批判』（1909年）では、史的唯物論は弁証法的唯物論の帰結であり、したがって全く別の方法で証明されるべきであると考えたのです。 それはつまり、技術だけなのか、技術＋経済なのか。 マルクス・レーニン主義の伝統は、第一の解釈を支持し、マルクスの著作には、それを支持する多くの箇所がある。 新しい生産力を獲得することによって、人間は生産様式を変え、生産様式を変えることによって、生計を立てる方法を変えることによって、すべての社会的関係を変えるのである。 風車は封建領主の社会を与え、蒸気工場は産業資本家の社会を与える」

同様の観点が『共産党宣言』に示されており、その中でマルクスは、「ブルジョアジーは、生産手段を絶えず革命化せずには存在できず、それによって生産関係、および社会関係全体も革命化する」と書いている。 資本論』第1巻の第13章の脚注で、彼は、「唯一の唯物論的方法」は、技術がいかに人間の自然との積極的な取引、彼の人生の直接的な生産過程、そして同時に、彼の社会関係（seiner gesellschaftlichen Lebensverhältnisse ）とそこから生じる精神観念を明らかにするものであると述べている。 同じ箇所で、彼は「この物質的基礎」から無批判に抽象化する人々について語り、これらの現実の関係（wirklichen Lebensverhältnisse）の「天上の形態」の発展を現実の関係そのものからたどることを提唱している。 ここでマルクスが、宗教的イデオロギーは現実の社会的関係から説明されるべきであり、それらは今度は技術に言及することによって説明されるべきであると主張したことは明らかである。 しかし、彼が使った言葉は、彼が鋭い区別をしていたことを示唆していない。 実際、彼が批判したのは、技術から抽象化して他の生命形態を考察しようとする試みであり、1896年にベネデット・クローチェが「現実的歴史観」と呼んだものを支持していると見なすことができるだろう。 おそらく、マルクスが基本的な社会的決定要因を技術以上のものから構成されると見なしていることの最も有力な証拠は、『資本論』における近代資本主義の台頭についての彼の説明である。 マルクスによれば、近代資本主義は、資本家の雇用主が利益を得るために販売する商品を生産するために、男性が賃金のために働く大規模な作業場の設置から始まった。 これらの作業場や工場は、新しい組織形態であって、新しい生産方法ではない。 もし、それらが生産力とみなされるなら、組織は、生産力である。 これはどこまでが生産力なのだろうか。 初期の資本家たちは、それまで可能であったよりも広い市場に供給しようとしていた。したがって、生産力の概念には、需要や経済的効率についての考慮が含まれる。 この概念は、実際、商業、海賊、戦争にまで拡大することができ、マルクスとエンゲルスは、『ドイツ・イデオロギー』の初期のページでそのように説明しています。 しかし、もし商業が生産力であるなら、生産力と生産関係との区別は、完全に廃止されないまでも、あいまいになる。 そして、戦争が生産力であるならば、政治もまた生産力であると思われ、このようにして、基礎と上部構造の区別がなくなるのである

マルクスとエンゲルスがこれらすべてについて明確ではなかったことは、軍隊と軍備をテーマにしたマルクスからエンゲルスへの二つの手紙に見ることができる。 1857年9月25日付のエンゲルスへの手紙の中で、マルクスは、「軍隊の歴史は、生産力と社会関係の関連についての我々の見解の正しさを、他の何よりもはっきりと浮き彫りにしている」と書いている。 軍隊は経済の発展にとって特に重要である。例えば、賃金支払いは古代人の軍隊で初めて本格的に発展した。 このように、ローマ人の間では、peculium castrenseは、家族の父でない者の動産が認められた最初の法的形態であった……」。 1866年7月7日付の書簡で、マルクスは、製造業者がルイ・ナポレオンに売ろうとしている新型の武器に言及し、こうコメントしている。 「生産手段による労働組織の決定に関するわれわれの理論が、人間の殺戮産業から以上に輝かしい支持を得るところがあるだろうか」

これらの手紙の最初のものでは、戦争の遂行と勝利は、兵器製造の洗練に依存しており、それは、今度は、社会で達成された技術の水準に依存しているという考え方が示されている。 ここでは、軍需産業は生産手段、戦争遂行は労働組織と見なされているようである。 また、最初の手紙では、生産力と社会的関係との区別がなされており、ここでいう社会的関係とは、賃金をもらって働くことと家畜を所有することであることにも注意が必要である。 しかし、第二の手紙では、生産手段と労働の組織との間に区別がある。 生産力」と「生産手段」が同じ意味である可能性はあるが、「社会関係」は「労働の組織」よりはるかに広い概念であることは明らかである。 このような例に照らしても、マルクスが提唱している理論について正確な見解を持っていなかったことは否定できない。

理論における価値の位置

第三の解釈の問題は、科学理論として主張される史的唯物論と、それに関係しているらしい最終的には無階級社会の提唱との関係にかかわるものである。 一方では、史的唯物論は科学的に確立され、物事がどのようにあるかを説明し、それらがどうなるかを予測する、という主張がある。 他方、資本主義の矛盾から、強制や搾取のない優れた社会形態が生まれるという約束がある。 幸福な連鎖によって、道徳的な千年王国は、科学的根拠に基づいて予測可能であるとされている。 冒頭で述べたように、史的唯物論の教義は、科学的客観性を欠いた形而上学的道徳観から生まれたものである。 それゆえ、マルクスは道徳学者であると同時に社会学者であり、これらの役割を調和させることに決して成功しなかったとする批評家もいる。 また、さらに進んで、科学的著作は彼の道徳的目的のための手段に過ぎないと指摘する者もいる。

マルクスの擁護者は、社会科学は「価値を持たない」べきだという主張が暗示している事実と価値の間の区別を彼が正しく拒否したことを主張する。 彼らは、マルクスが、理論と実践は表裏一体であり、同時にそれらを制御することなしに社会的プロセスの働きを理解することは不可能であると考えたと主張する。 マルクスは、資本主義社会が誰の意図にも反した形で発展し、人間の目的と意図が達成される余地のある社会形態に継承されると考えていたのであろう。 したがって、彼の考えでは、資本主義社会の過程は、あたかも、個人がある巨大な機構の中に巻き込まれている、ある異質な、非人間的な存在の働きであるかのように観察され、説明されることができるのである。 それにもかかわらず、彼はまた、機械が分解され破壊され、こうして解放された人間の活動は、非人間的な用語ではなく、彼らの集団的目的の観点から説明可能になるだろうとしたのです。 それは、歴史の事実を調査する方法として、一般性の高い確立された歴史的仮説として、また唯物論、より具体的には弁証法的唯物論からの演繹としてみなされてきたのです。 また、マルクスは、自分の考えを単なる方法ではなく、仮説とみなすなら、それが覆される可能性をほとんど考えなかったとも言われている。 7486>

duction from dialectical materialism

史的唯物論が弁証法的唯物論からの演繹であるという見解は、明らかにマルクス自身によって提示されたものではありません。 弁証法的唯物論はマルクスの著作に暗示されているかもしれないが、そこには明示されていない。マルクスが唯物論について書いたとき、彼はしばしば科学的なこの世のものの見方にほかならないという意味であった。 しかし、マルクス・レーニン主義の伝統では、弁証法的唯物論が真であれば、史的唯物論も真であるという主張がなされてきた。 さらに、もし自然、存在、物質世界が一次的であり、心、思考が二次的、派生的であるならば。 もし、物質世界が人間の心とは無関係に存在する客観的現実を表し、一方、心はこの客観的現実の反映であるとすれば、社会の物質的生活、その存在も一次的であり、その精神生活は二次的、派生的であり、社会の物質生活は人間の意志とは無関係に存在する客観的現実であり、一方、社会の精神生活はこの客観的現実、存在の反映であることになる。”

レーニンの『唯物論と経験批評』（英訳、モスクワ、1939年、115頁）の第6章第2節に、やや類似した論証が見られる。 レーニンもスターリンも、『政治経済学批判』におけるマルクスの「人間の存在を決定するのは人間の意識ではなく、逆に、人間の意識を決定するのは社会的存在である」という記述に言及して、この見解を支持した。 しかし、マルクスはこの箇所で、自然哲学としての唯物論に言及したのではなく、特定の社会的状況において形成されるイデオロギーに言及しているのである。 さらに、物質とその存在の形態のほかには何もないという事実（事実であるとすれば）から、人間の生産的・経済的活動が、人間の政治、法律、宗教、哲学、芸術、道徳の鍵を提供するということにはならないのである。 マルクスの用法では、形容詞materialは、”material world “や “material object “という言葉で使われるときと同じ意味にはなっていない。 もちろん、もし唯物論が真実なら、すべての社会的事実は物理的事実に還元されるとか、すべての社会的法則は物理法則に還元されるとか、そういう議論もあるかもしれない。 しかし、マルクスとエンゲルスは、これを信じてはいませんでした。 エンゲルスは、二人の間で交わされた最後の手紙の中で、「労働」は社会的用語であり、物理的、機械的な意味での「仕事」に還元することはできないと主張しています。

明らかに正しいとしての史的唯物論

ある人が言うように、マルクスが史的唯物論の教義に全く理由を与えていないということは誇張であると言えるでしょう。 しかし、彼とエンゲルスの両方が、それを明らかに真実であるとみなしていたことは明らかである。 このように、『共産党宣言』には、次のような問いが出てくる。 「人間の思想、見解、概念、一言で言えば人間の意識は、人間の物質的存在の条件、社会的関係、社会生活のあらゆる変化によって変化することを理解するのに、深い直観が必要だろうか」。 エンゲルスは、マルクスの墓前での演説で、マルクスの「発見」を “a simple fact “の発見と呼んだ。 この “単純な事実 “は、明らかに弁証法的唯物論からの演繹でも、大量の歴史的情報に基づく複雑な仮説でもない。 それは、人間は生きていなければ、政治も宗教も哲学も芸術も、そのための資力をもっては行えないという事実であろう。 このことは誰も合理的に否定できないが、それゆえ、すべての合理的な人間は、歴史的唯物論の暗黙の支持者なのだろうか。 そうであるためには、生活の物質的条件が他のすべての人間の活動の説明を提供しなければならないという理論が、人間が政治的、宗教的、哲学的、芸術的追求をする立場にあるためには、生きるための手段を得なければならないという事実から演繹可能であることを示す必要があるであろう。 しかし、生きる糧を得ることが政治、宗教、哲学の必須条件であるという事実から、これらの後者の活動が前者の観点からしか説明できないとはならない。 必要条件と十分条件の区別がつかないのと同じような間違いを犯しているようだ。 人間は、生きていなければこれらの活動をすることができないという事実から、人間がどのように生きているかということが、これらの活動を説明したり、「決定」したりすることにはならないのである。 エンゲルスのこの発言は、政治、宗教、哲学が、実体のない霊魂の追求であるとする人だけが否定できるものであろう。 彼の単純な事実は、理論的価値をもつにはあまりに単純である。

argument from the essence of man

マルクス自身は、生産力が人間社会と人類史の決定要因であるという見解には何か明白なものがあることを示唆する別の議論をしていた。 彼は『資本論』第1巻の中で、道具製作が人間を他の動物と区別するものであると書いている。 彼とエンゲルスは、『ドイツ・イデオロギー』において、人間は「生計手段を生産し始めると同時に、動物から自らを区別し始める」…と、同じような論調で述べていた。 もちろん、ビーバーやミツバチもこれを行うが、彼らの巣やダムは（マルクスとエンゲルスはおそらく）決して改良されず、他の装置の出発点となることはないのである。 その違いが何であれ、マルクスとエンゲルスは、人間に特有なのは、人間が生活の手段を作る（そしておそらくは改良する）ことであり、したがって、この事実が人間社会を維持し、自然史とは異なる人間史の経過を説明する上で重要な事実でなければならないとしました

これは、本質という観点から説明するアリストテレスの方法を採用していることになります。 人間が何をするかは、人間が本質的に何であるかに依存するとされる。 すべての人間、そして人間だけに共通する中心的な特徴があり、それに基づいて、他のすべての人間特有の活動が行われ、その点から説明されなければならないとされているのである。 これに対して、まず第一に、人間は本質が帰属するような存在ではない、という反論がある かもしれない。 本質を持つ存在とは、明確に定義された分類体系において、何らかの方法で分類されうるものである。 アリストテレスの図式は、そのように分類できるものの世界を前提にしていたが、世界があまりに複雑であることがわかると、この図式を放棄する必要があることがわかった。 椅子やナイフのように、明確な機能を持つ人工物については、本質を定義することができる。 ナイフは切るための道具であり、椅子は一人の人間が座るための家具である。 しかし人間は、目的や機能といった単一のシステムに当てはめることはできない。

アリストテレスによる理性的動物としての人間の定義は、宇宙における人間の位置と目的についての見解を要約したものである。 刃物がナイフの性質を構成するように、人間の人間性を構成するものが一つでもあると考えるのは不合理である。 理性とか政治的とか道具作りとかいう一つの言葉を選ぶと、そのような本質があるように見えるが、それは外観に過ぎない。なぜなら、これらの言葉はそれぞれ、一つの分類法では定義として捕らえられない、非常に複雑な概念を表現しているからである。 生きるための手段を作る動物が人間だけでなく、ハチやビーバーもそうであることは、すでに述べたとおりである。 人間の生産物を区別するのは、それが常に改良され、新しい生産物の基礎となり、それが次第に元の生産物とは似て非なるものになっていくことである。 道具製作が人間の本質であると言うことは、人間の発明性を最も具体的な形で表しているのである。 もし人間に本質があるとすれば、それは、人間が何も持っていないということである」

なぜ、マルクスとエンゲルスは、人間を他の動物から区別する特徴として、道具製作を取り上げたのだろうか。 答えは一つではないようだ。 マルクスは、ともかくも、先史時代の時代を石器時代、青銅器時代、鉄器時代に分類する考古学の影響を受けていたのであろう。 しかし、もちろん、先史時代は残された物質的なものから再構築されなければならないので、これらの物質的なものがすべての人間社会の基本的な説明要素であると考えたら、それは間違いであった。 (いずれにせよ、考古学的遺物の中には、まったく道具でないものもある。) 考古学者が史的唯物論の仮説や方法を採用する限り、彼らはfaute de mieuxするのであって、その事業の本質からして、他にできることはない。

マルクスとエンゲルスの、道具製作が人間の本質であるという見解に対するより根本的な理由は、おそらく晩年にまったく意識していなかったのだろうが、人間が労働を通して生活を創造するというヘーゲル的見解が受け入れられたからである。 このように、技術は、自然が制御され人間化される過程の具体的な体現とみなされています。

繰り返しになりますが、マルクスとエンゲルスは、人々が重要な産業発明の社会的効果に気づき始めていた時代に生きていました。 彼らは、蒸気の発明の結果、新しい社会の形態が生まれつつあること、綿工場や鉄道のある社会は、家内工業的な織機や舞台馬車のある社会とはまったく異なる制度を必要としていることを理解したのである。 現代では、技術的発明の社会的影響は、たとえ特定の発明の具体的効果を確認することが困難であっても、少なくとも一般的には明白になってきている。 しかし、マルクスとエンゲルスは、誰もがこのことを認識していたわけではない時代に、このことを指摘したのである。 しかし、このことは、史的唯物論を立証するものではないことに注意しなければならない。 重要な技術的変化は、しばしば、法律を変更し、生活や思考の新しい様式を採用することを必要とするという事実から、法律や生活や思考の様式は、技術的変化の結果としてのみ、決定的に変化しうるということにはならないのである。 さらに、技術的発明の社会的重要性から、技術的発明の原因や条件そのものについては、何ら導かれない。

linkage of productive forces and relations

マルクスが歴史的唯物論を明らかに真実と見なしたということは、生産力が生産的関係を「決定する」ことを明らかに見なしたということである。 生産的関係が生産的諸力に必然的に結びついているという意味がある。 新しい道具や機械を発明する際に、発明者が多くの人間にこのような方法で一緒に働くよう要求していることはよくあることです。 たとえば、ある人が帆船を発明したり設計したりすると、その帆船を航海するのに5人の人が必要で、乗組員はそれぞれ船内で一定の位置を占めなければならないかもしれない。 また、船に蒸気機関やガソリン機関を装備する方法が発見されると、船員に要求される仕事は変化し、船員の間に新しい関係が生まれた。 ボイラーやエンジンを制御することは、糸や帆を扱うこととは全く異なる。 仕事も違えば、仕事をする人たちの関係も違う。 したがって、新しいタイプの道具や機械の導入は、新しい仕事の関係の導入を必然的に伴うことがある、と表現してもよいだろう。 このような仕事の関係を、道具や機械そのものを生産力とか生産手段と呼ぶのに対して、生産的関係と呼ぶのは、十分に自然なことであろう。 このように用語を理解すれば、生産力と生産関係は同じものの異なる側面であるかもしれないので、生産力の変化は必然的に生産関係の変化をもたらすということが起こりうる。 この問いを解明するために、飛行機の発明を例に挙げることができる。 飛行機は、最初は一人で操縦していたが、後の機種では数人の操縦士を必要とする。 したがって、この機械の実際の操作には、一定の職務関係が存在する。 しかし、それに加えて、空港が必要であり、旅に出れば、着陸や燃料補給のための場所も必要である。 飛行機が、基地からかなりの距離を飛行するための機械とみなされるならば、離着陸を監督し、燃料補給を助ける人たちと飛行場を提供することも、必然的にこの発明に関与していることになる。 このように、ある場所から別の場所へ飛ぶための機械の発明には、かなり広範な職務関係が暗黙のうちに含まれている。

さて、ローマ法には、土地の所有者はその下方と上方の地と空気の全容を所有するという原則があり、de caelo usque ad inferas（上の天国から下の地獄まで）となっている。 もし、この原則に従えば、飛行機を飛ばす人は、自分の領土から飛ぶ前に、間にいる地主の許可を得たり、金を払ったりしなければならないことになる。 実際、ある国の土地所有者は自分の土地を飛行機が飛ぶのを防ぐことはできないが、政府はその境界を越える飛行機をコントロールする一定の権限を持っているという、許可と排除のシステムが生まれているのである。 ある人は、基地からかなりの距離を飛行する機械を発明する際に、発明者は航空機の操縦と着陸と燃料補給だけでなく、航空機があちこちに移動する際に制御される規則も提供したのだ、と主張するかもしれない。 しかし、これでは、職務上の関係の概念を拡大解釈しすぎてしまう。 操縦と着陸と燃料補給は、航空機の操縦の一側面であり、したがって本発明の必要な特徴とみなすことができるが、飛行を許可する規則は別の問題である。 飛行を阻止するための差止命令は、飛行が行われるように手配された後に出されたかもしれない。 このように、3つ目の関係は、偶発的な形で発明と関連している。 生産的という形容詞を用いると、機械の実際の操作との関連が誇張されてしまうが、これらの最後の関係を、職務上の関係とは異なる生産的関係と呼ぶと便利であろう。 このように、ある発明が特定の職務上の関係を必要とすることがある一方で、特定の幅広い関係とは矛盾し、他の様々な関係とは一致することは明らかである。

argument from the history of capitalism

マルクスの歴史的業績の大部分は、資本主義の起源と発展に関するものであり、したがって、彼の業績のこの部分を、史的唯物論の教義の例と正当化としてみなすことは合理的である。 しかし、『資本論』は、資本主義の経済的・産業的側面を主に扱い、政治的・思想的な問題については、あまりに短くしか扱っていない。 経済と産業の発展の分析と歴史において、経済と産業の問題が大きな役割を果たすのは当然である。 しかし、『資本論』は、史的唯物論の主要なテーゼ、すなわち、他の社会制度が技術的・経済的な制度に依存するというテーゼや、技術や経済が歴史的に大きな影響を与えるというテーゼに対して、ほんのわずか、付随的な支持を与えているに過ぎないのである。 マルクスの死後、マックス・ウェーバーは、ヨーロッパにおける資本主義の成長は、プロテスタントの宗教的信念のある側面によって促進されたという見解を打ち出した。 もちろん、マルクスは、宗教的信念はイデオロギー的であり、社会的現実の無力な影であると考えた。 そして、ヴェーバーが注目した併存と同化にもかかわらず、原理的な理由からヴェーバーの見解を否定することが必要であると考えたのであろう。 このことは、マルクスの見解が仮説ではなく、非常に広い範囲の解釈体系の一部であり、実際、哲学的展望の一部であることを示しています。

Dialectical Aspects of the Theory

Marxist dialecticsの基本テーゼは、すべてが運動中であり、マルクスと彼の支持者は、既存のすべての社会形態の変異性を宣言していることである。 このこと自体は、もちろん、史的唯物論を、たとえばヘーゲル主義やある種の自由主義から区別するものではないでしょう。 しかし、マルクス主義弁証法のもう一つの特徴は、漸進的な変化が常に起こっているが、時として、既存の存在形態が全く新しい存在形態に引き継がれるような大きな範囲の突然の変化もあると考えることである。 つまり、マルクス主義者は、新しい社会形態の出現を進化的適応と同じくらい自然なことだと考えているのである。 彼らの変化に対する見方は、予期せぬことを予期させるようなものだと言えるかもしれない。 マルクス主義の弁証法のさらなる信条は、対立物の衝突によって発展が起こるということである。 したがって、階級闘争の教義は、マルクス主義者によって史的唯物論の重要な特徴と見なされている。 生産手段の変化は、階級闘争と社会革命への手がかりとなり、そこから新しい生活と思想の形態が生まれる。 マルクス・レーニン主義の伝統的な哲学者は、共産主義社会では矛盾と対立が続くが、階級差がなければ、それらは「非対立的」であるとする。

以上のことは、マルクス主義弁証法の形而上学と呼ばれるかもしれない。 しかし、マルクス自身は、方法としての弁証法にもっと大きな関心を寄せていた。 おそらく、マルクスによって理解された弁証法における最も基本的な特徴は、抽象性に対する不信感であろう。 これもヘーゲルの遺産であるが、ヘーゲルが絶対的な精神を具体的な現実としてとらえたのに対し、マルクスにとっての現実は、さまざまな社会秩序のなかでともに組織された体現された人間とともに、物質的な世界であった。 精神について語る哲学者、あるいは土地、労働、資本について語る経済学者は、マルクスによれば、人間の生活と行動の物理的基礎をあいまいにし、人間の労働と結合の具体的現実の代わりに抽象的カテゴリーを代用する。 抽象化とは、このような見方からすると、神秘化の一形態である。 神秘化を避ける唯一の方法は、人々の言動を、彼らが生きている物質的状況に関連づけることである。 しかし、抽象的なものは、具体的なものと対比されるだけでなく、全体的なもの、完全なものとも対比される。 マルクスは、ヘーゲルと同様に、いかなる全体の部分も互いに無関心ではなく、それどころか、互いに緊密に結びついていると考えていた。 この結びつきは、人間社会の個人と集団の間で特に密接なものであった。 マルクスによれば、労働と生産の制度が主要なものであったが、これらの制度との関連を通じて、人間の法律や政治、哲学、道徳、芸術、宗教は相互に関連し、相互依存しており、互いに分離して、あるいはその物質的基礎から理解してはならない。

マルクスが反対した抽象化のもう一つの形態は、すべての人間社会に平等に適用する経済法則があるとする主張であった。 マルクスは（『資本論』第1巻第2版序文）、社会秩序の主要なタイプはそれぞれ独自の特殊な方法で発展し機能するので、あるタイプの社会で起こったことから、同様のことが他の社会でも起こると結論づけることはできないとしている。 このように、特殊なものを視野に入れながら、異なるタイプの社会の発展法則をたどることが、弁証法的方法であると述べているのである。 また、マルクスは、生産力と生産関係といったさまざまな社会的カテゴリーを互いに抽象化することはできず、ヘーゲル理論のように、一方を他方に崩壊させると考えることがあったことにも注目すべきです。 マルクスが組織の形態を生産手段として扱い、生産力と生産関係の区別を曖昧にしたことは、すでに見たとおりである。 最近出版された『政治経済学批判の輪郭』（1857）には、「生産力（生産手段）と生産関係の概念の弁証法、その限界を決定する弁証法であり、その真の区別を取り消すものではない」（29頁）という注釈がある。 マルクスは、弁証法的なクーデターによってこの問題を解決することを望んでいたようです。

Relation to Other Endeavors

技術や産業・商業の歴史を探究したのはマルクスが初めてではありませんが、彼の仕事が歴史研究の方向に大きな影響を与えたことは間違いないでしょう。 マルクス主義の歴史家たちは、特に、知識が、一般的な生産力と生産的関係によって、どのように妨げられ、あるいは促進されてきたかを示すことに関心を寄せてきた。 ベンジャミン・ファリントンは、『ギリシアの科学』（2巻、ロンドン、1944-1949）の中で、ギリシアの科学が圧倒的に思索的で非実用的であるのは、奴隷制度とそれに伴う貴族の肉体労働に対する蔑視によるものだと論じている。 ジョージ・トムソンは、『古代ギリシア社会の研究, 1: 先史時代のエーゲ海』（ロンドン、1949年）で、原始共産制に関するエンゲルスの見解を支持する証拠を示している。 同著の第2巻、副題『最初の哲学者たち』（London, 1955）において、トムソンは、ソクラテス以前の哲学者が採用したカテゴリーを、経済・階級の要因と、マルクスの商品という人間の労働の「社会的に認められた統一的」化身としての概念と結びつけ、「パルメニデスのものは、後の『実体』の概念とともに、それゆえ交換価値という実体の反射または投影として記述することができる」（P103）と結論づけたのである。 B. ヘッセンは、「ニュートンのプリンキピアの社会的、経済的ルーツ」（Science at the Crossroads, 1931）と題する論文で、アイザック・ニュートンは新興ブルジョアジーの代表であり、その哲学において彼の階級の特徴を体現している」（33ページ）、と論じている。 このような見方は、知識社会学として知られる、階級と知識の結びつきに関するより一般的な探究を物語っている。 カール・マンハイムの『イデオロギーとユートピア』（Ideologie und Utopie, Bonn, 1929; Louis Wirth and Edward Shils, London, 1936）には、マルクス主義がこのテーマにいかに影響を与えたかが示されているが、マックス・シェラーもまた、マルクス主義者とは異なるが、このテーマの発展に貢献した（Die Wissenformen und die Gesellschaft, Leipzig, 1926）。

強調すべきは、唯物史観は必ずしもマルクス主義の社会主義と結びついているわけではないことで、階級のない共産主義社会が出現しなければならないと結論づけることなく、生産手段や経済・階級利益の歴史的重要性を認識することは可能であることです。 (例えば、E. R. A. Seligmanが『The Economic Interpretation of History』（New York, 1902）で行ったようにである）。 さらに、歴史家や経済学者のなかには、技術や生産手段の支配的な影響に関するマルクス主義的な見解にこだわらずに、歴史の経済的解釈を採用する者もいる。 このように、独断的な自由貿易家であるソロルド・ロジャーズは、黒死病による労働力不足やモンゴルの侵略による貿易ルートの妨害などの影響に注意を促しながら、次のように述べている。 「もちろん、経済的なものと社会的・政治的なものとの区別は、思想の上で、それも少なからず混乱の危険を伴う場合を除き、できない」（The Economic Interpretation of History, London, 1888, p.281 ）。 マルクス主義者は、しばしば、経済的なものを歴史の唯物論的概念から区別するために、かなりの努力を払ってきた。 したがって、ロシアのマルクス主義歴史家M.N.ポクロフスキーは、正統派マルクス主義者から、市場の考察を強調しすぎ、生産手段の影響を軽視しすぎると批判されてきた。

Aristotelianism; Communism; Croce, Benedetto; Dialectical Materialism; Engels, Friedrich; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Ideology; Lenin, Vladimir Il’ich; Mannheim, Karl; Marx, Karl; Plekhanov, Georgii Valentinovich; Scheler, Max; Socialismも参照されたい。

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