1961年、イェール大学の心理学教授スタンレー・ミルグラムは、ニューヘイブン登録局に広告を出した。 「記憶と学習に関する科学的な研究を完成させるために、500人のニューヘブンの男性を募集します」と書かれていました。 その後 2 年間で、何百人もの人々が学習と記憶の研究のためにミルグラムの研究室に集まりましたが、それはすぐにまったく別のものに変わりました。 実験者の監視のもと、「教師」と呼ばれるボランティアは、別室で電気ショックの機械につながれた「学習者」というパートナーに、言葉の羅列を読み聞かせる。 学習者が言葉を間違えるたびに、「先生」は15ボルト（機械には「軽い衝撃」と書かれている）から450ボルト（「危険：強い衝撃」）まで、どんどん強い衝撃を与えていくのである。 ある者は、自分たちが要求されていることに恐怖を感じ、実験を続けるようにという上司の声に逆らって早々に実験を中止し、またある者は、学習者が慈悲を求め、自分の心臓の状態について警告を叫び、そして驚くほど沈黙しても、450ボルトまで続けるのであった。
実験室から出るまで、参加者はショックが本物ではないこと、痛みの叫びは事前に録音されていたこと、学習者である鉄道監査官ジム・マクドナーが隣の部屋で無傷で生きて座っていることを知りませんでした。 普通の人は、権威者の指示のもとでは、どんな命令にも、たとえ拷問であっても従うということである。 この現象は、ホロコーストからベトナム戦争のミライ虐殺、アブグレイブの囚人虐待に至るまで、残虐行為の説明に使われてきたものである。 「ミルグラムの初期の研究は、人間の心の闇について議論するための万能の避雷針のような役割を果たすようになった」と、ピーター・ベイカーは2013年にパシフィック・スタンダード誌に書いている。「
しかし、ある意味では、ミルグラムの研究は、彼がそうであると偽っていたものでないとしても、約束されたように、記憶に関する研究でもあります。 ミルグラムの研究は、心理学者、社会学者、歴史家の間で無数のスピンオフ研究を生み出し、学問の世界からポップカルチャーの領域へも飛び込んでいきました。 この研究は、ピーター・ガブリエルの曲（歌詞はこちら）にインスピレーションを与えている。 ピーター・ガブリエル（歌詞：”We do what we’re told/We do what we’re told/Told to do”）やダー・ウィリアムズ（”When I knew it was wrong, I played it just like a game/ I press the buzzer”）による歌、「ショッキング」という言葉を洒落たタイトルにした多くの本、ゲームショーと見せかけた論争的フランスドキュメンタリーなどがある。 Law and Order』や『Bones』のエピソード、ウィリアム・シャトナー主演のテレビ映画、Enfants Perdus社のジュエリーコレクション（奇妙なことに）、そして最近ではピーター・サースガードが主人公を演じた伝記映画『The Experimenter』などがあります（このリストは決して網羅的ではありません）。
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しかし、人間の記憶と同様に、研究は、たとえ出版され、保存され、心理学の教科書に祀られていても、変更可能なものである。 そしてここ数年、新しい研究者たちが、人間の服従に関するミルグラムの教訓は、実際には誤って記憶されている、つまり彼の研究は、彼が主張したことを証明していないと主張し、その再構築に専念しています。
問題は、それが代わりに何を証明するのかについて、誰も本当に同意できないことです。
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実験発表の50周年（厳密には51周年）を記念して、『社会問題研究』は2014年9月にミルグラムに関するあらゆることに特化したテーマ版を発表しました。 「ミルグラムの遺産を再検討するための説得力のあるタイムリーなケースがある」と編集者は序文で書き、自分たちが良い仲間であることを指摘した。 実験が発表された翌年の 1964 年には、ミルグラムの研究に言及した出版物は 10 以下でしたが、2012 年にはその数は 60 以上になっています。 「ミルグラムは、すばらしいドラマトゥルクでした。 彼の研究は、演劇の素晴らしい小品です。 と、セント・アンドリュース大学の心理学教授で、『社会問題研究』誌の特集の共同編集者であるスティーブン・ライチャーは言う。 ミルグラムは、1963年の出版で得た名声を生かして、1974年に彼の実験に関する本を出版し、オリジナルの実験からの映像を使ったドキュメンタリー「Obedience」を発表しました。
しかし、永遠の遺産を残そうと決めたミルグラムは、人々がそれを分解するのも非常に簡単にしてしまいました。 イェール大学のアーカイブには、論文、ビデオ、録音が何箱も入っており、後世に残すためにキャリア全体が注意深く記録されています。 1984年のミルグラムの死後、未亡人のアレクサンドラから寄贈されたものの、2000年代初頭にイェール大学の図書館スタッフがすべての資料をデジタル化するまで、長年ほとんど手付かずのままでした。 8293>
マイアミ大学心理学名誉教授で、Journal of Social Issues の共同編集者でもあるアーサー・ミラー氏は、「これらのアーカイブには、たくさんの汚い洗濯物があります」と述べています。 「ミルグラムの批評家たちは、ミルグラムを悪者、非倫理的、場合によっては嘘つきに見せる資料をこれらのアーカイブから見つけたいようで、実際に見つけています」
これらの批評家の中で最も声が大きいのは、オーストラリアの作家で心理学者のジーナ・ペリーで、彼女はミルグラムの研究参加者を追跡した経験を、2013年の著書Behind the Shock Machineで文書化したものです。 The Untold Story of the Notorious Milgram Psychology Experiments」という2013年の本で、ミルグラムの研究参加者を追跡した経験を記録しています。 彼女のプロジェクトは、実験参加者の視点から実験について書くことから始まりました。しかし、彼らの話を確認するために資料をさかのぼってみると、ミルグラムのデータには明らかな問題があることがわかったと彼女は述べています。 監督者が教師に対して台本にないことを言ったこと、ボランティアの何人かはこの実験がデマであることを知っていたこと、そして何ヶ月も経ってから全体についての報告を受けた人がいたこと、などである。 「私の主な問題は、方法論的に、ミルグラムの研究には非常に多くの問題があり、研究についての教科書の記述を再検討し始めなければならないということです」と彼女は言いました。
しかし、多くの心理学者は、方法論の穴や道徳的な欠落があっても、ミルグラムの研究の基本発見、服従率は依然として有効であると主張しました。 ABC はサンタクララ大学の心理学者ジェリー・バーガーと協力して、テレビ番組「Basic Instincts」のエピソード「The Science of Evil」のためにミルグラムの実験を再現し、アブグレイブと関連付けるまでです。 最も有名な実験では、150ボルトのショックに達した参加者の80パーセントが最後まで続けられたことを彼は発見しました。 「そこで私は、150ボルトの地点まで人々を連れて行き、彼らがどう反応するかを見て、そこで研究を終了することができると言いました」と彼は言います。 残りの設定は、1960年代初めのミルグラムの実験室とほぼ同じでした（1つの顕著な例外を除いて。 「ミルグラムの白衣はグレーでしたが、私はグレーを見つけられなかったので、水色を手に入れました」
実験の終わりに、バーガー氏は、ミルグラムが記録したものとほぼ同じ服従率を残していました-彼は、ミルグラムの数字が正確だっただけでなく、彼の研究がこれまでと同様に適切であることを証明していると言いました。 「しかし、何年もの間、私は学生や他の人々から、「それは60年代のことで、どういうわけか、私たちは盲目的服従の問題をより認識しており、人々は変化している」と聞いていました」
しかし近年、多くの関心は、ミルグラムの統計を支持または否定することよりも、彼の結論を再考することに集まっています。 ウィスコンシン大学の社会学博士候補であるマシュー・ホランダーは、今月初めに British Journal of Social Psychology に発表した論文で、ミルグラムの服従の概念に疑問を呈した最新の研究者の一人となっています。 ホランダーは、117人の研究参加者の音声記録から会話のパターンを分析した結果、ミルグラムが最初に行った被験者の分類（従順か不従順か）が、状況の真のダイナミクスを捉えていないことを発見した。 むしろ彼は、どちらの分類の人も、いくつかの異なる形の抗議を試みており、早期に実験を終わらせることに成功した人は、ショックを与え続けた人よりも単に抵抗するのがうまかったと主張しました。
彼は、450ボルトまで行った人たちでさえ、「研究対象者は『もうできない』『もうしない』といったことを口にするかもしれません」と言いました。 「これらの実践は、比較的積極的で直接的、かつ明確な方法で実験を止めようとする方法だと理解しています」
それは、悪の能力は誰の中にも眠っていて、適切な状況下で目覚める準備ができているというミルグラムの考えからは程遠いものです。 ホランダー氏は、有毒な命令に背く能力は、他の能力と同様に教えられるものであり、人が学ぶべきことは、何を言い、どのようにそれを言うかということだけであると述べています。 彼が研究を始めた頃、ホロコーストの主要な立役者の一人であるアドルフ・アイヒマンの裁判はすでに本格化していた。 ミルグラムが研究を発表したのと同じ年の 1963 年、作家のハンナ・アーレントは、この裁判に関する著書『エルサレムのアイヒマン』でアイヒマンについて「悪の陳腐さ」という言葉を作り出しました
1933年にニューヨークでユダヤ人移民の両親のもとに生まれたミルグラムは、自分の研究をアレントの考えの検証として捉えるようになりましたが、二人とも研究を発表するより何年も前からホロコーストが頭の中にあったのです。 「私は1922年にプラハのドイツ語圏のユダヤ人社会に生まれ、約20年後にガス室で死ぬはずだった」と1958年に友人に宛てた手紙に書いている。 「どうしてブロンクス病院に生まれたのか、私には到底理解できない」
そして、1963年の論文の序文で、彼は最初の数パラグラフでナチスを引き合いに出している。 「服従は、行動の決定要因として、現代に特に関連している」と彼は書いています。 「ガス室が作られ、死の収容所が警備され、毎日死体の割当が行われた…これらの非人道的な政策は、一人の人間の心の中で生まれたかもしれないが、非常に多くの人が命令に従った場合にのみ大規模に実行することができた」
当時、この言葉は存在しなかったが、ミルグラムは今日の社会心理学者の言う状況主義の支持者であり、人の行動は主に周りで起こっていることによって決定するという考えを持っていた。 「彼らはサイコパスでもなく、敵対的でもなく、攻撃的でもなく、錯乱しているわけでもない。 私たちと同じ人間なのです。 「ある状況に置かれると、私たちは人種差別や性差別をしたり、嘘をついたり、不正をしたりする可能性が高くなるのです。 これを示す研究は何千も何万もあり、ほとんどの人の多くの好ましくない側面を記録しています」
しかし、論理的に極限まで続けると、状況主義は「免罪効果を持つ」と、彼は言いました。 「多くの人々の心の中で、それは悪い行動を言い訳にする傾向がある…それは悪いことをする人のせいではなく、彼らが置かれた状況のせいなのだ。 ミルグラムの研究は有名だが、その意味するところは破滅的でもあった。 もしナチがただ命令に従っただけなら、彼は誰でもナチスになりうることを証明したことになる。 アブグレイブの警備員が命令に従っただけなら、誰でも拷問ができることになる」
後者は、ミルグラムの研究に対する関心が近年再び高まっている理由の一部だと、ライチャー氏は言います。 「アブグレイブでの虐待のニュースは、エール大学のアーカイブ資料がデジタル化されたのと同じ時期に表面化し、何が悪を引き起こすのかという問題に再び目を向けるよう、学者たちを勇気づける絶好の嵐となりました。
彼と同僚のアレックス・ハスラムは、『社会問題研究』誌のミルグラム版の3番目の共同編集者で、クイーンズランド大学の心理学の教授ですが、別の答えを導き出しました。 「私たちが何らかの形で自動的に権威に従うという考え方、つまり私たちは何らかの形でプログラムされているという考え方は、条件間のばらつきを説明できません」と彼は言います。 「従順なときとそうでないときのばらつきを説明できる説明が必要です」
「その質問への答えは、識別の問題であると主張します」と彼は続けました。 「彼らは科学という大義にもっと共感し、科学の正当な代表として実験者の話を聞くのか、それとも普通の人としての学習者にもっと共感するのか。 このように、異なる声の間で悩むことになるのです。 8293>
この問いは、彼の研究室で行われたことと同様に、今日のミルグラムの研究にも当てはまる、と彼は認めている。 学者の間でコンセンサスを得ようとするのは猫の群れのようなものです」とライチャーは言いますが、「コンセンサスがあるとすれば、それは私たちが新しい説明を必要としているということです」。 ミルグラムが驚くべき現象を発見したという事実はほぼ誰もが認めると思いますが、彼はその現象について非常に説得力のある説明を提供しませんでした」
代わりに彼が提供したのは、難しく、深く不快な一連の疑問でした。彼の研究は、それが人間の残虐行為の原因を明らかにしたからではなく、答えよりも混乱させるからこそ、欠陥があっても存続しています。 「この作品は、ある者は興奮し、ある者は激怒させるという論争という点で存在する。 人々はそれを打ちのめそうとしたが、いつも立ち上がってくるのだ」
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