道徳的責任が自由意志を必要とするかどうかは、あなたが取り組んでいる定義によります。 相利共生主義者が使う自由意志を定義する一つの方法は、熟考し、選択肢を選び、そして熟考の結果に従って自分の欲望を確定する能力である。 これは意味のある考えで、自分の決定について不確実性を感じないときには、この意味での自由意志はありません（これは『ニコマキア倫理学』のアリストテレスからの引用です）：
熟考の対象と選択の対象は同じであるが、あるものが選ばれるときにはすでに決定されており、それは我々の熟考の結果としてすでに選ばれたものが選ばれているのだから、その点を除いては、熟考の対象は選択されているのである。 なぜなら、人間は、行動の起源を自分自身に、そして自分自身の支配的な部分に持ち帰ったとたんに、自分がどのように行動すべきかを探求するのをやめるからである、選択するのはこの部分なのだから。 このことは、ホメロスに代表される古代の憲法によって説明することができる。王たちは、自分たちが採用することを決めた方策を民衆に宣言していた。
従って、選択の対象が、熟考の後に我々が望む、我々の力の及ぶ範囲内のものなので、選択は我々の力の及ぶ範囲のものを意図的に望むことになる。
自由意志を定義する第二の方法は、あなたの意志の究極の源であることにある。 これは非適合主義者が使う定義である。 リバタリアンは、この意味で自由意志があり、したがって決定論は偽であると考えているが、物理法則が決定論的であるかどうかにかかわらず、このような自由意志を持つことは不可能であるため、混乱しているのである。
これらの2つの定義は、スタンフォード哲学百科事典の自由意志に関する記事で言及されている2つとほぼ同等です：
このパズルに対する1つの解決策は、意志の自由についての（多くの）思考における2本の筋の関係を再考することから始まります：他のことができること、自分の意志の究極の源になることです。 自由意志に関する現代的な議論では、他のことができるということの重要性がし ばしば強調されます。 しかし、自由の形而上学的特徴の核心は、自分の選択の究極的な源、つまり発案者であることであり、そうでないことができるということは、この特徴と密接に関係しているということはもっともなことである（Kane 1996）
最初の定義は、道徳的責任が必要とする定義である。 これはまた、法的な目的にも有用な定義である。 Judea Pearlは最近の著書で、これは進化が私たちに自由意志の感覚を与えたかもしれない理由に最も近い定義でもあり、強力なAIを作るのに役立つと指摘しています：
意図についてのいかなる議論も、自由意志という強力なAIにとってのもうひとつの大きな問題につながっています。 もし私たちが機械に X = x を行う意図を持ち、それに気づき、代わりに X = xâ² を行うことを選択するよう求めているとしたら、それは機械に自由意志を持つよう求めているように見える。
バークレーの哲学者ジョン・サールは、自由意志の問題を「哲学界のスキャンダル」と名付けました。 私たちの「自己」概念全体が、私たちに選択肢というものがあることを前提にしているのである。 例えば、（例えば、鼻を触るか触らないかという）選択肢を持つという鮮明で紛れもない感覚と、因果的決定論を前提とした現実の理解（私たちの行動はすべて脳から発せられる電気神経信号によって引き起こされる）を一致させる方法はないようです。
多くの哲学的問題が科学の進歩に照らされて時間の経過と共に消えていく一方で、自由意志はアリストテレスとマイモニデスにとって新鮮だったように頑なに不可解なまま残っています。 さらに、人間の自由意志は精神的あるいは神学的な理由で正当化されることがあるが、これらの説明はプログラムされた機械には適用されないだろう。 8585>
すべての哲学者が、自由意志と決定論の間に本当に衝突があると確信しているわけではありません。 私もその一人ですが、「コンパティビリスト」と呼ばれるグループは、（量子的な不確定性を除けば）プロセスが決定論的に見える神経レベルと、選択肢を鮮明に感じる認知レベルの、2つの記述レベルの間の見かけ上の衝突に過ぎないと考えています。 このような衝突は、科学ではよくあることである。 例えば、物理学の方程式はミクロなレベルでは時間的に可逆であるが、マクロな記述のレベルでは不可逆に見える、煙が煙突に逆流することはない。 しかし、そうなると新たな疑問が生じる。 自由意志は幻想である（かもしれない）と仮定して、なぜ人間にとってその幻想がそれほど重要なのか？ なぜ進化は私たちにこのような観念を与えようとしたのでしょうか？ ギミックがあろうとなかろうと、次世代のコンピューターにこの幻想を持たせるべきだろうか？ 何のために？
私は、自由意志という幻想の利点を理解することが、自由意志と決定論を調和させるという頑強で謎めいた問題への鍵になると考えています。 この機能的な問題とともに、私たちはシミュレーションの問題にも対処しなければなりません。 もし脳からの神経信号が私たちのすべての行動を引き起こすのであれば、私たちの脳はある行動を「意志的」あるいは「意図的」というタイトルで飾り、他の行動を「非意図的」というタイトルで飾るのにかなり忙しいはずである。
多くの場合、自発的な行動は短期記憶に残る痕跡によって認識され、その痕跡には目的や動機が反映されています。 例えば、「なぜそんなことをしたのか」「あなたにいい印象を与えたかったから」あるいは、イブが無邪気に答えたように、「蛇に惑わされて食べた」。しかし、多くの場合、意図的な行動をとっても、理由や動機が思い浮かばないのである。 行動の合理化は、行動後の再構成的なプロセスである場合もある。 例えば、サッカー選手が、なぜチャーリーではなくジョーにボールをパスしようと思ったのかを説明することがあるが、その理由が意識的に行動の引き金になることはほとんどない。 試合の最中には、何千もの入力信号が選手の注意を引こうと競い合っている。
したがって、AI 研究者は、機能とシミュレーションに関する 2 つの質問に答えようとしており、前者が後者を後押ししているのです。 自由意志が私たちの生活においてどのような計算機能を果たしているかがわかれば、そのような機能を機械に装備させることに関心を持つことができる。 8585>
私にとっては、機能的な問題のある側面がはっきりと浮かび上がってきます。 自由意志の幻想は、私たちに自分の意図について語り、それを合理的な思考に委ねる能力を与え、場合によっては反実仮想の論理を用いることもできる。
第一に、このような「べきだった」という指示の目的は、コーチから選手へ貴重な情報を迅速に伝達することである：将来、同様の状況に直面したとき、行動Aではなく、行動Bを選択すること。 コーチは「類似状況」の特徴を挙げる代わりに、意思決定時の意図を代表するプレーヤーの行動を挙げるのである。 その行動が不適切であると宣言することで、コーチはプレーヤーに、自分の決断を導いたソフトウェアパッケージを特定し、それらのパッケージの中で優先順位をリセットして、「チャーリーにパス」が好ましい行動になるように求めているのである。 この指示には深い知恵がある。なぜなら、選手自身でなければ、誰がこれらのパッケージの正体を知っているだろうか？ それらは、コーチや外部の観察者が参照することのできない、名前のない神経回路なのです。 プレーヤーが取った行動と異なる行動を取るように指示することは、先に述べたような意図的な分析を促すことになるのだ。
では、ロボットのチームが、あたかも自由意志を持っているかのようにコミュニケーションするようプログラムされていれば、より良いサッカーができるだろうと私は推測します。 個々のロボットがどれだけ技術的に優れていても、あらかじめプログラムされたロボットではなく、選択肢があると信じる自律的なエージェントであるかのように互いに話すことができれば、チームの成績は向上するでしょう。
自由意志という幻想がロボット間のコミュニケーションを強化するかどうかはまだわかりませんが、ロボットと人間のコミュニケーションについてはそれほど不確かではありません。 人間と自然にコミュニケーションするために、強力なAIは確かにオプションと意図の語彙を理解する必要があり、したがって自由意志の錯覚をエミュレートする必要があるであろう。 また、上で説明したように、相手の意図を観察して別の行動をとることができる程度に、彼ら自身が自分の自由意志を「信じる」ことが有利に働くかもしれない
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