熱心党は、他のグループが共有しなかった原則と政策を代表するものであった。 サドカイ派は良い生活を送り、高いところに権力を求めた。 パリサイ人は、神が置かれた世界で生き、純粋さを保ち、誘惑や危険、試練に立ち向かうことが神の意志であると信じ、1エッセネ派はただ紛争から逃れ、砂漠の共同体に避難していた。 しかし、エッセネ派の反対側には、どんな反対勢力にも直接立ち向かう熱心な人々がいた。
「熱心党」という名称
「熱心党」という名称は、ヨセフスが66-70年の戦争で戦闘的なユダヤ人を表すために初めて使用しました。 しかし、この呼称はローマに武力で反抗したすべての人に使われるようになりました2。この名称自体は難しいものではなく、脅かされた制度や理想のために戦う熱意や激情に満ちた人を表します3。この用語には、異邦人の圧制者に対して極端な暴力も辞さない狂信者の含意が込められています4。
反乱軍の記述
ヨセフスは、熱心党をガリラヤ人ユダ（紀元6年）が創設した「第四のユダヤ哲学」と呼び、神殿焼失を含むその後のすべての紛争は彼の教えに起因すると強く主張しています。 ゴワンの指摘は正しく、ローマに寝返ったヨセフスが、ローマの敵であるユダを “賊 “と呼んで、政治的に容認できる評価を与えていることは確かである5。
Gowan はローマに暴力で反抗したいくつかの個人とグループをリストアップしています。 ヨセフスは彼を強盗の頭領と呼び、過激な反乱の最初の音を鳴らした。これは重要な出来事だったに違いなく、サンヘドリンは彼の処刑をヘロデに裁くことを望んだ。 彼の息子であるガリラヤのユダは、熱心党の創設者として知られている。 ハーフォードはユダをマタティアス（紀元前167年）と比較している。ユダは律法に熱心な者を自分の周りに集め、同じような熱意を示したからだ。 いずれにせよ、ユダはキリニウスが行った国勢調査をめぐってローマに反旗を翻した。 ユダの死は、使徒5:37でガマリエルによって言及されています。 ユダの息子ヤコブとシモンは反乱を続け、紀元46年か48年に十字架につけられました9。シカリイ（ラテン語のsicarius、短い剣や短剣から）は、フェリックスの時代に戦った反乱軍で、大祭司ヨナタンを殺し、砂漠に逃げ、73年までマサダを保持しました10。大祭司アナニヤの息子エレアザルは66年の反乱開始にあたり、シーザルに毎日生贄を捧げるのを司祭に止めさせて、その一助となりました11。 ユダの子メナヘムは、マサダから武器を手に入れ、エルサレムにやってきて、何らかの支配を確立しようとした。 メナヘムの親戚でヤイロの子エレアザルはマサダに逃げ込み、70-73年の無益な抵抗を指揮した13。実際の熱心党は、67、68年のガリラヤ陥落後、エルサレムの過激派で政権を奪取しようとした人々である。 14 ギシャラのヨハネも重要な反逆者であり、エルサレムで王権を握ろうとしたが、その過程で民衆を裏切り、結局エルサレム陥落で捕らえられた15 シモン・バル・ギオラはエルサレムを奪おうとし、南部を支配した。 シモンの息子エレアザルは、熱心党がヨハネに反旗を翻したときの指導者であった。
それで、ティトゥスがエルサレムを滅ぼそうとしていたとき、市内には三つの反乱軍グループがあったのである。 エレアザルと熱心党は神殿を、ヨハネは上層都市を、シモンは下層都市を支配していたのです。 エレアザルと熱心党は神殿を支配し、ヨハネは上層都市を支配し、シモンは下層都市を支配していた。これらのグループや個人はバラバラであったが、基本的に同じ目標を持っており、同じような方法を取っていたので、熱心党という言葉でまとめて論じることができるのである。 ゴワンは、（1）ヨセフスが第四哲学と呼んでいること、（2）反逆者の王朝であったこと、彼らのほとんどが何らかの形で互いに関連していると思われることから、これを運動と呼ぶことができると結論付けている17。ユダはおそらく厳密な意味での創設者ではなかったが、彼の教えと熱意が他の人々に影響を与えたのである。 18
狂信者たちの信念
この運動は宗教的であったが、活動的であったことは確かである。 これらユダヤ人政党の共通の基盤は律法であった。 しかし、パリサイ人とは異なり、熱心党は律法の新しい概念を提示しませんでした。彼らは律法を解釈するのではなく、律法が要求するすべてを主張するために戦うだけだったのです。 ハーフォードは、彼らが律法の要求する単純な考えを要約している19) 1) ユダヤ人が認める唯一の王はYHWHである、20) 異教を根絶し、専制政治のくびきを打ち砕くことによって、その支配を確立する、3) 律法は、異邦人からの分離を必要とし、神に選ばれたイスラエル人を高揚し、勝利を約束する、。 狂信者たちは、これらの信仰をあらゆる種類の暴力によって強制しようとした。 しかし結局、彼らは秩序感覚と高いモチベーションを失ってしまったのです。
ヨセフスによれば、ユダは、もし彼らがローマに税金を払い続けるか、神以外のものに他の方法で服従することに同意するなら、ユダヤ人を臆病者と呼んだ21。 21 彼にとって税は奴隷である。多くの点で彼らはパリサイ人と同意見であったと思われるが、自由への情熱は持っていたのである。 もちろん、パリサイ人は狂信者ではなく、自分たちの意思に反してこれらの戦争に巻き込まれた。 しかし、エルサレムとユダヤ国家の破壊を必然的にもたらす最終的な戦いでは、同調することはなかった。
結論
熱心党は聖書の記録にはあまり出てきません。 しかし、彼らへの言及はある。 12人のうちの一人、シモン・ゼロテス（マコ3:18）は、もともと何らかのグループの一員であったと思われます。 ヨハネによる福音書18:40でバラバを描写している言葉は、ヨセフスが熱心党員を描写するのに用いたのと同じ言葉です。 そして、おそらくイスカリオテのユダは彼らの思想に傾倒していたのでしょう。
しかし、イエスは熱心党について公然と言及したことはありません。 人々が力によって王国を奪おうとする（マタイ11：12）という彼の発言は、そのような誤った熱意に対する批判として解釈されています。 もちろん、熱意は聖書の教え23 に基づいており、キリスト教が成功するために絶対に必要なものです。 イエス自身、神殿を清めたとき、主の熱意で満たされた。 しかし、主の業に対する熱意は、狂信者たちの態度や行動とは全く異なるものであり、彼らは主のみこころを行っていたわけではありません。 教会の歴史には、そのような誤った熱意の例が数多くあり、特に十字軍の例が有名です。 そして、教会の歴史は、宗教的権威とともに政治的権力を握った個人によっても汚されている。 今日でも、時折、暴力によって宣教を満たそうとする個人や集団のキリスト教信者がいます。 イエスは、イエスの王国はこの世のものではなく、そうでなければイエスのしもべが戦うと教え、イエスの王国の仕事は暴力に包まれてはならない、たとえ参加者がどれほど熱心であったとしても、である。 この対比は後の章で詳しく見ることにしよう
1 ヘルフォード、64頁。
2 Martin Hengel, The Zealots (Edinburgh: T. & T. Clark, 1989), pp.24-75 のグループに関する考察を参照。
3 ヘブライ語の用語は、”熱意 “または “嫉妬 “と訳すことができます。 この用語は、ある原因に対する燃えるような情熱を表現しています。 否定的な意味で使われるなら、妬み、制限のないものへの燃えるような欲望を指すでしょう。
4 ヘルフォード、66頁。
5 Gowan, p.201.
6 Ibid., pp.203,4.
7 Josephus, Antiquities, 14.158-160; Wars, 1.204,5.
8 Herford, p.67.
9 Josephus, Antiquities, 20.20.20, p.23.6.1.1. 102.
10 ヨセフス『戦争』2.254-457; 4.400-405。
11 ヨセフス『戦争』2・409
12 ヨセフス『戦争』2・433-448
13 ヨセフス『戦争』7・253.
14 ヨセフス『戦争』4.160ff.
15 ヨセフス『戦争』4.84ff.
16 ヨセフス『ウォーズ』4.558-563.
17 ゴワン、205頁。
18 同上、207頁。
19 ハーフォード、68,69頁。
20 この確信については、ヘンゲル『熱心な人々』90-99頁参照。
21 『古代』18,23-25。
