HistoryEdit
Healers mesa, with objects of power which is said as representing both sides, light and dark, good and evil.
Cimora is extensive used through history, with historical reference to San Pedro Cactus in early Chavín culture as far as 200 BC. 実際、Dobkin De Riosは、シモラのようなサイカデリックの使用は、これらの人々と彼らの宗教を形成し、その結果、現代の儀式的治癒におけるシモラの重要性を形成したと論じています。 スペインによる南米の植民地化では、征服者たちによって、地元の文化、医療、宗教が広範囲にわたって抑圧された。 それにもかかわらず、サンペドロの伝統は、モヒカンの伝統的な宗教だけでなく、カトリックの要素も取り入れながら、シモラという形で存続したのである。
準備編
伝統的なシモラ酒の準備では、サンペドロサボテンを4つ集め、パンのように断面にスライスする。 これを数時間煮て、そのまま飲むか、他の煮た植物と混ぜて飲む。 サンペドロサボテンのほとんどは7本肋骨の種ですが、特に難しい治療には珍しい4本肋骨のサボテンが使われることがあります。 癒しの儀式の準備として、患者はアルコールの瓶、砂糖の入った袋、香水、赤い香水などの供物を持参しなければならない。
TraditionalEdit
伝統的に、シモラはペルーの薬師、あるいはキュランデオスと呼ばれる薬草師によって病気の治療に用いられている。 このカルト的な宗教は、古代のモヒカン族の宗教の要素と、より近代的なカトリック教の要素を併せ持つ。 例えば、curanderosのメサには十字架などキリスト教の要素が使われている。 メサとは、十字架や聖人石の絵、剣など、数多くの「パワー・オブジェ」で飾られた祭壇のようなテーブルで、これらは善と悪を表すと言われるプラスとマイナスの性質を持っている。 また、ペルーの儀式では、病気を診断する道具として、治療者がモルモットを使用することも指摘されている。 また、南米のシャーマンのシモラ使用には、いくつかの伝統的な要素が含まれています。 これらの要素には次のようなものがある。
- 「守護霊」への信仰。
- 蛇のような動物の特徴によって超自然的な力を与えられた地理的意義。
- 病気や病気が肉体的に戦闘している。
- 霊力を持つ魔法の植物の使用。
- 病気の原因が霊的または超自然的な原因によるものだと信じること。
現代の使用法編集
現在、シモーラとサンペドロは魔術によって引き起こされたと考えられる病気の治療に最もよく使用されています。 しかし、Trichocereus pachanoiサボテンに含まれるメスカリンによるサイケデリックな効果を求めて、この醸造物を娯楽的に使用する人もいる。 サンペドロの栽培は合法ですが、メスカリンのためにサンペドロを使用することは、いくつかの国では違法ですが、他の国では非犯罪です。
シモラとその治癒特性は、Tomas TelloのアルバムCimoraのインスピレーションとされており、今日までこの酒がいかに影響力を持つかを示しています。
