The New Colossusほど公共性の高い詩があるだろうか。 1903年に自由の女神像の台座に飾られて以来、エマ・ラザロの代表的なソネットは、地球上で最も有名で引用される詩の一つとなっています。 この詩は、作者が生前あまり目立たなかったにもかかわらず、また、祀られる前はほとんど忘却の彼方にあったにもかかわらず、このような偉業を成し遂げた。 ソネットとモニュメントの組み合わせは必然であり、ソネットがモニュメントを再定義しているのである。 法律の力を持たないにもかかわらず、アメリカの市民文化に永久に固定された「新しい巨像」は、独自の文学的ニッチを切り開いた。それは信条であり、「世界的歓迎」のジェスチャーであり、論争の磁石である。 この詩は、ユダヤ系アメリカ人の女性によって、古代ギリシャの像と近代フランスに建てられた像とを対比させながら作られたイタリア語のソネットである。 この詩が書かれた1883年当時、アメリカにはイタリア人、ギリシャ人、ロシア系ユダヤ人の難民などヨーロッパからの移民が大挙してやってきており、「ネイティブ」（アメリカ生まれのヨーロッパ移民の子孫）の間で激しい論争と敵意がたびたび起こっていた。 このような緊迫した状況の中で、ニューヨークの裕福な家庭に生まれた作家で活動家のエマ・ラザロは、ロシア皇帝からの亡命者を支援するボランティア活動を始めていた。 同じ頃、ジョージ・エリオットの小説『ダニエル・デロンダ』（1876年）は、原始シオニズムをテーマにしており、彼女は自分自身のユダヤ人としての遺産に関心を深めていた。 ニューヨーク港に設置するためにフレデリック・オーギュスト・バルトルディが設計した進行中の彫像のための募金活動に詩を寄稿するよう依頼されたとき、ラザルスは、公共の詩への美しいアプローチであることを証明するような、自分の個人的経験と関心事を対象に静かに投資する方法をとりました。 バルトルディの彫像の正式なタイトルは「世界を照らす自由」である。 その主題はローマの女神リベルタスで、戦旗と銃を携えたウジェーヌ・ドラクロワの絵画『民衆を率いる自由』（1830年）でおなじみである。 バルトルディの平和的な表現に敬意を表し、ラザルスは自由の別の側面を強調した。 この詩の初期の読者は、この再解釈の力を感じていた。 「ラザロの伝記作家、ベット・ロス・ヤングによれば、この詩は、美術品や文学作品をオークションにかけた資金調達のための展覧会の「ガラ・オープニングで読まれた唯一の作品」であったという。 その年の終わりには、詩人のジェームズ・ラッセル・ローウェルがラザルスに宛てて、「あなたのソネットは、その主題に存在意義を与えている」
また、この作品は作者に永遠の名声を与えた。 ヤングは、ラザルスが死ぬ前にまとめた原稿の中で、このソネットを最初に置いたことを指摘している。まるで、このソネットを知っていれば、自分の評判が上がるかのように。 それは事実だが、その過程で彼女を窮地に陥れたかもしれない。 伝記作家のエスター・ショーは、「1世紀以上もの間、彼女の遺産をたった1編のソネットに削り落とすのに精一杯だった」と嘆いている。 その遺産がふさわしいかどうかは別として、多くの詩人がうらやむものである。アンソロジーを超えて、これほど劇的に歴史の中に躍り出た詩はほとんどないのだ。 ラザロは、事実上読者がいないまま、1887年に亡くなりました。 国立公園局によると、
1901年になって、彼女の友人であるジョージナ・シュイラーは、本屋でこのソネットを含む本を見つけ、失われた作品を復活させるための市民活動を組織しました。 彼女の努力は実を結び…
彼女が思っていた以上に報われたのである。 彼女が働きかけたプレートは2年後に設置され、この詩はアメリカ自身の概念に、そして、ある程度は世界のアメリカに対する概念に組み込まれた。 何百万というTシャツや小物が、アメリカン・ドリームの広告としてリバティの力を証明している。 シニカルに読めば、「The New Colossus」は一種の美化された「売り込み」であり（結局のところ、これは募金活動から生まれた）、「Give me your tired, your poor」は感動的だが欺瞞に満ちたスローガンであることがわかる。 寛大に読めば、この詩は、銅像だけでなく、世界の舞台におけるアメリカの役割を大胆に再構築したものである。 もしこの詩が、私たちが現代文学に期待するような皮肉や内的葛藤を欠いているとすれば、それはこの詩が政治的神話化の意識的行為であったからだろう。 いずれにせよ、そのビジョンはそのテキストをはるかに超えて届く。 2017年8月のニューヨーク・タイムズの記事によると、外国人観光客はしばしば、その関連性を作り出した詩に出会う前に、あるいはその詩を聞く前に、この像を歓迎と関連付ける。
その歓迎のメッセージが目指しているように包括的であるが、米国の人々の中にはそれを拒否する層が常に存在してきた。 歴史家のポール・A・クレイマーは、スレート誌でアメリカの外国人嫌いの歴史をたどりながら、1920年代から1960年代にかけて、「制限論者は自由の女神を、アメリカの苦難の門を守る戦闘的な女戦士に作り替えた」と記しています。 2017年、イスラム教徒の難民やメキシコの不法移民などに対してアメリカの門戸を閉ざそうとする大統領の取り組みが、像の象徴をめぐる新たな論争を巻き起こした。 記者会見で記者が、ホワイトハウスの政策とラザロの言葉がどのように合致するのか質問すると、上級顧問は、一般的なネーティビストの論調に倣い、この詩は「実はオリジナルの」像の一部ではなく、暗にその意味の一部ではない、と反論したのである。 ニュースや文芸誌は、すぐに論説で反論し、分析し、帰化主義者の偏見を串刺しにする「新しい巨像」の賛辞の詩を掲載した。 彼女の死後 130 年、エマ・ラザルスはアメリカで最もエッジの効いた詩人でした。
しかしながら、この対立の原因は、ハードコアなネーティビストだけではありません。 この対立は、アメリカ人の生活のすべて、さらには「新しい巨像」そのものを貫いている。 ラザルスが移民を「惨めなゴミ」と表現するのは、意図的に見下したわけではないのだろうが（「惨めな」は判断というより哀れみを意味するはずで、「ゴミ」は表向き「追放された人々」という意味で、「ゴミ」ではない）、長年にわたり多くの眉をひそめてきた。 ジャーナリズムのロベルト・スロ教授は、「一部の難民には確かに当てはまるが、ほとんどの移民には当てはまらない」と書いている。 ジェリー・サインフェルドは、かつて自分のスタンダップ・ルーティンの中でこれを嘲笑した。 私は移民を受け入れることに賛成だが、自由の女神の前にあるあの看板は、「哀れな拒否者」と明記しなければならないのか？ この詩の人道的な訴えは、俗物的なにおいを含んでいるのだろうか。 それは移民の経験を戯画化しているのだろうか。 ニューヨーカーや一般的なアメリカ人は、ラザロの高い理想を共有しているのだろうか？ クレイマーは、この詩は「移民に対するアンビバレンツな思いを袖にまといながら…同時に、追放された人々の避難所としてのアメリカの考えを、大胆に新しい方法で表現している。 7233>
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毎年何百万人もの観光客が「The New Colossus」に目を向けるが、じっくり読む批評家はほとんどいない。 解説者のマックス・カヴィッチは、「ほとんど読まれていない」と嘆いています。
ラザルスは、逆シマイユと呼ぶべき珍しい装置でソネットを始めています。 紀元前3世紀、ロードス島の港にあった、威厳のある雄々しいギリシャの巨像です（伝説では港をまたいでいたそうですが、技術的に不可能です）。 7233>
Not like the brazen giant of Greek fame,
With conquering limbs astride from land to land;
ここに我々の海に洗われた夕日の門に立つ
a mighty woman with a torch, whose flame
Is the imprisoned lightning, and her name
Mother of Exiles.The LIVETIES.
ここでの「brazen」という単語は、真鍮製（ロードス島の巨像は青銅メッキ）という意味と、征服者にありがちな生意気さや横柄さの両方を兼ね備えています。 リバティは、同じく「強大」でありながら、対照的に歓迎し、守ってくれる存在である。 彼女の電気トーチの “the imprisoned lightning “はゼウスの雷鳴を思い起こさせる。
From her beacon-hand
Glows world-wide welcome; her mild eyes command
The air-bridged harbor that twin cities frame.
She is a “beacon” of hospitality; turned a “mild” face to the world and its exiles; yet she also commands.The following lines underscore this duality. (彼女が統率する「双子の都市」はニューヨークとブルックリンで、1898年まで正式に合併することはなかった。 彼女の領域は、1883年にはすでにアメリカ最大の大都市となっていたものの入り口であるが、彼女の役割は警備ではなく、挨拶である。
ソネットの常として、レトリックは9行目で「転回」する。
“Keep, ancient lands, your storied pomp!” cries she
With silent lips. 「
Send these, the homeless, tempest-tost to me,
I lift my lamp beside the golden door!”
この部分は小学生や政治家も多かれ少なかれ知っている部分です。 私たちは、溢れんばかりの思いやりを覚えていますが、その前にニューヨークの反抗的な態度があることを忘れがちです。 リバティは事実上、難民は歓迎するが、高慢なエリートは歓迎しないと言っているのです。
「古代の土地」というセリフは、ヨーロッパの王制を前にした民主的な笑いです。 残念ながら、この詩の最も古い側面は、アメリカの例外主義をほくそ笑むような色合いであるかもしれません。 超党派主義、深刻な不平等、悲惨な議会支持率の時代にあって、アメリカ人はますます自国の支配者の華やかさに憤慨し、機能的な民主主義のモデルをヨーロッパに求める人もいます。 一方、リバティ社の「ホームレス」に対する支援活動は、この国で生まれたかどうかにかかわらず、この国が保護することのできない多くの「疲れた」「貧しい」人々を思い起こさせるものであり、不愉快である。 そして、多くのアメリカ人は、大西洋を渡って奴隷として送り込まれた捕虜の子孫であり、またラザロの時代には、彼ら自身が奴隷であった。 リバティはこの部分を省略している。
クレイマーのスレート誌のエッセイは、アメリカの歴史を通して、像の理想に対するさまざまな裏切りをたどった後、「寛大なアメリカのビジョンが、過去に手強い排除的勢力を打ち負かしたし、今もそうかもしれない」と結論づけている。 ラザロもその希望を共有していることだろう。 しかし、「黄金の扉」は、彼女自身の金ぴか時代のように、現実よりも願望に近い。
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我々は「新しい巨像」を文学ではなく、社会学として論じることに慣れている。 しかし、古典的な詩は決して文学的な真空地帯では生まれないし、その中で生き残ることもできない。
Max Cavitchは、例えば、原始シオニストの登場人物Mordecaiが宣言するDaniel Derondaに、リバティの「ランプ」のモデルを見いだしたのである。 「必要なのは火の種である。 イスラエルの遺産は、何百万もの人々の鼓動の中にある……。 目に見える共同体の松明を灯そう！”と。 ラザルスは、この小説に深く感動し、ショーによれば、「ユダヤ人国家を公然と主張した最初の有名なアメリカ人」であった。 しかし、ラザルスがこのシンボルをエリオットから借用したのであれば、彼女はそれをアメリカナイズし、拡張し、「松明」をすべてのコミュニティのためのビーコンとして再鋳造したのである。 「新しい巨像」は、ニューヨーク近海を舞台にしたウォルト・ホイットマンの「ブルックリン・フェリーを渡る」の恍惚とした多元主義に負っているのかもしれない。 さらに参考になりそうなのは、19世紀の有名な彫像についてのソネットである。 パーシー・ビッシェ・シェリーの「オジマンディアス」（1818年）である。 シェリーは、誇らしげな暴君の粉々になった記念碑を描き（「我が作品を見て、汝ら強き者よ、絶望せよ！」）、権力の傲慢さとはかなさを嘲笑しているのだ。 これは、栄光ある文明がいかにして滅びるかという教訓的な物語である。 その引用は決して明確ではありませんが、Lady Liberty の穏やかな目の「命令」と Ozymandias の「冷たい命令の嘲笑」、彼女の民主的な同情と彼の独裁的な残酷さ、彼女の希望のメッセージと彼の「絶望」への呼び出し、彼女の勝利の全体性と彼の破壊を対比したくなるようなものです
「新しい巨像」は現代の詩にも反響しています。 たとえば、シルヴィア・プラスの「巨像」は、ロードス島の巨像を暗示する現代の神話を紡ぎ出しています。 その廃墟となった家父長制の像は、誰も訪れない海岸に散在し、船を迎える「流浪の母」とは、おそらく意図的に、はっきりとしたコントラストをなしているのである。 ハート・クレーンの『橋』（1930年）は、アメリカの恍惚と絶望が交互に現れる作品で、ラザロの亡霊が訪れたかのように見えることがある。 クレインの本のある部分では、酔っ払った船乗りが「夜明けが自由の女神を消している間に」家路につくという場面があるが、その皮肉はラザルスの楽観主義に依存している。 ほとんどの詩がそうでないように、この詩は、文学という無規制の水域と、法律という厳格な土地との境界付近に存在しているのだ。 その水域の遠くで、言葉は文字通りではないことを探求し、陸地に近いところで、何が起こりうるか、あるいは起こるべきかを主張し、固い地面を横切って、何が起こるべきかを宣言している。 海岸線の手前にある “The New Colossus “は、決して法律にはなりえません。 ただ、「そうしなければならない」という確信だけが、私たちを悩ませている。 ラザロの傑作は、2世紀を経た今もなお、アメリカの想像力をかきたて、実現可能だが実現できない、施行も廃止も不可能な誓約を提示しているのだ
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