Porphyry

Life

ポルフィリーはフェニキアのタイア（現在のレバノン）で、おそらく紀元前234年に生まれたと思われる。 しかし、彼は自らをポルフィリーと名乗った。ポルフィリーは紫の町ティレでよく使われた名前であり、一般にその名で知られている。 プロティノスの生涯については、彼自身が書いた『プロティノスの生涯』から読み取れること以外、ほとんど確実なことは分かっていない。 エウナピウスの『哲学者・ソフィストの生涯』にも彼の生涯についての記述があるが、この記述は明らかに『プロティノスの生涯』に依存しており、信頼に足るものはほとんどない。 紀元263年にローマでプロティノスに師事する以前、彼はアテネで中プラトン主義者のロンギヌスに師事している。 ローマでは5年ほど滞在し、プロティノスのプラトン主義に改宗した。 プロティヌスの助言により、268年にうつ病の発作から回復するためにローマからシチリアに向かった。プロティヌスの死後、ローマにポルフィリーの学派があったという信頼できない報告もある。 現実には、プロティヌスが後半生を過ごした場所について、確実なことは何もわかっていない。 彼はイアンブリコスの師であったかもしれない。 しかし、その証拠に議論の余地はない。 ポルフィリスはその晩年（301年）、プロティヌスの著作『エネアデス』を編集し、9篇からなる6冊の本に分け、その冒頭に『プロティヌスの生涯』を置いている。 プロティヌスの生涯と態度については、後者が最も信頼でき、最も情報量の多い資料である。

著作とプロフィール

ポルフィは多作で、さまざまなテーマについて執筆している。 彼の著作とされるものは60ほどあるが、そのほとんどは現在では失われているか、断片的にしか残っていない。 現存するもの（すべてではないが）は次のとおりである。 プロティノスの生涯』『ピタゴラスの生涯』『マルセラへの手紙』『動物の食物を食べることを控えることについて』『知性に至る出発点』（通常『センティエンティア』と呼ばれる。 ラテン語ではSententiae ad intelligibilia ducentes）、『イサゴーゲ』（序）、『ニンフの洞窟について』、『プトレマイオスのオプス四部作の序』（Bezza 2012参照）、プトレマイオスの調和論とアリストテレスのカテゴリーについての注釈がある。 ガレンの著作とされる『ガウルスに捧ぐ』は、ほぼ間違いなくガレンの著作である。 また、哲学史の断片や、心理学に関するいくつかの著作の断片が残されている。 そのうちのひとつ『シミクタ・ゼテマタ』は、ハインリッヒ・ダーリー(1959)によって部分的に復元された。 また、Pierre Hadot (1968 and several articles)は、ポルフィがプラトンの『パルメニデス』の注釈書の匿名の断片の著者であると論じている。 彼はまた、プラトンの『ティマイオス』やアリストテレスのいくつかの著作についての注釈も書いている。 このほか、文法、言語学、修辞学、幾何学など、さまざまなテーマで執筆していることがわかる。 対キリスト教徒』は、おそらくポルフィリーの最もよく知られたタイトルである。

ビデスは、その記念すべき研究書『ポルフィルの人生』（1913年）の中で、若いポルフィルを宗教と迷信に傾倒した人物として描いている。 プロティノスのもとで過ごすうちに、彼はより合理的な思考をするようになったとされるが、その後、元の状態にある程度戻ってしまったという。 しかし、その後の研究によって、このようなポルフィの発達に関する見解には明確な裏付けがないことが判明した。

ポルフィが非常に学識ある人物であったことは明らかである。 彼は、独自の哲学者というよりも、古代末期のプラトン主義（通常「新プラトン主義」と呼ばれる）の重要な普及者であるとされることがある。 前者の主張は確かに正しい。彼は新プラトン主義の教義を伝統的な異教徒の宗教や神話に適用し、多くの点で彼の師であるプロティノスよりもプラトン哲学を様々な領域に適用することに興味を持つ外向的な思想家であった。 しかし、彼が独創的でなかったとする判断は行き過ぎかもしれない。というのも、彼の著作のサンプルは非常に少なく、その中で、より理論的な著作は明らかに過小評価されているからである。 しかし、私たちが知っている彼の著作は、論理と言語の哲学の領域を除けば、劇的な理論的革新を示すものではない。 後続の古代プラトン主義者の証拠から判断すると、ポルフィは独立した哲学者であり、その見解は実に真剣に受け止められていたのである。 しかし、後期の古代プラトン主義者たちは、しばしば「プロティノスとポルフィリー」の対で彼を取り上げている。 つまり、これまで述べてきたことから明らかなように、ポルフィの研究は、冷静に考えれば、彼がいつ何を書いたのかほとんどわからないし、彼の哲学的教義が何であったのかもはっきりわからないという欠点に満ちているのである。 現存するものでは、『パルメニデス』注釈書の断片を除いて、プロティノスとの教義上の親和性が高いが、その作者やポルフィリーとの関係については異論がある。 このように、古代末期に尊敬され、その後も長く影響を及ぼしたことがわかっている人物でありながら、彼が哲学的に何を主張し、哲学の中心領域で何がオリジナルであったのか、確実にはわからないという事態に直面している。

哲学的見解

プロティノスと出会う前のポルフィリーの哲学的見解は、プラトン、アリストテレスなどのギリシャ哲学の古典に加え、ロンギヌス、ヌメニウスなどの中プラトン主義者によって形成されていたと考えてよさそうである。 プロティヌスとの出会いによって、彼はプロティヌスの信奉者となったが、プロティヌス以後の段階でも、中プラトン主義者の素養が垣間見られる。 プロティノスの生涯』や、プロティノスの基本的な哲学的見解を述べた現存する唯一の著作であり、プロティノスの著作であることが確実な『センティエンティア』によって、この図式は強く示唆されている

プロティノスとポルフィリーにとって、感覚的領域と理解可能領域という二つの領域の間には、カテゴリー的ギャップが存在している。 後者の領域には、唯一、知性、魂の3つの「ヒポスターゼ」（3つの異なる存在論的レベル）がある。 このうち、「一」は他のすべてのものの第一原因であり、思考や言語による記述を超えた完全な統一性を特徴とする。 知性は実在の球体であり、普遍的な知性の思考であるプラトン形式と同一視される。 魂は、知性的仮象の最も低いものであり、感性的領域に直接責任を負う知性的項目である。 可知性の不完全なイメージである可知性領域もまた、レベルによって構成されている。 生物は、感性的な宇宙がその一つであり、他の、より小さな生物を構成している。 生物は内包された存在であり、それゆえ、理解可能な要素を含んでいる。 その下には、物質の中の形、身体、物質そのものがある。 これらのレベルの間の関係は、一般に、二重活動の教義の用語で説明される：それぞれの高いレベルは、その特徴的な内部活動を持ち、それは下のレベルを構成する外部の力または活動を伴っている。 この内部と外部の活動（力）の話は、伝統的なプラトン主義におけるパラダイムと模倣の関係として知られているものと同じである。 身体とその非理性的魂（食欲と精神的欲望と感覚認識の座）を通じて感覚的領域に属し、その高次の魂（知性）を通じて理解可能な領域に属している。 実際、真の人間は、知性および知性的な人間と同一視される。 9707>

これはプロティノスの哲学であり、ポルフィリーも大筋でこれを共有している（プロティノスの項を参照）。 しかし、用語の違いから、ポルフィにはプロティノスが避けてきたある種の学問的傾向があり、ポルフィは一般にプロティノスよりもアリストテレスとプラトニズムの和解に関心があることが示されている。 これは例えば、ポルフィがアリストテレスの『カテゴリー』の教義に対してより肯定的な態度をとっていることに見られる。 以下では、ポルフィがプロティノスから乖離し、あるいは乖離しているとされる点、あるいはプロティノスの思想を発展させていると思われる点に着目している

3.1 宗教

ポルフィリー以前のプラトン主義の伝統では、プルタークやプロティノスはすでに古典ギリシャ神話を哲学的アレゴリーとして解釈していた（この実践を最初に確立したのはストア派）。しかし、ポルフィリーはこれをプラトン主義の先達よりはるかに進め、より体系的に行っている。 このことは、たとえば、ホメロスのテキストが文字通りの意味の背後に哲学的な意味を秘めているとする彼の態度に表れている（『ニンフの洞窟』参照）。 彼は『神話からの哲学』という著作を書いたが、これはいくつかの断片しか残っていない（F343-F350）。 その内容は漠然としたものだが、おそらく異教徒の神託やカルトとプラトン哲学の統合のようなものを提示したものと思われる。 ポルフィはこのような考え方に馴染めず、かつての弟子と思われるイアンブリコスから『ポルフィへの返信』の中で、神学に対する懐疑的な姿勢を叱咤されている。 Iamblichusの非難は、実はポルフィの神学に対する態度にとどまらず、存在論の根本的な問題にも及んでいた（Iamblichusに関する記事5.3.を参照のこと）。 しかし、ポルフィは魔術を全面的に否定したわけではなく、その効力を自然界に限定し、哲学のように知性界と接触する手段とは考えなかったようである（Smith 2011b参照）。 しかし、彼の解釈と宗教的な問題への懸念は、Iamblichusとその後の異教徒新プラトン主義の伝統によって取られた発展のために開かれた。 また，「キリスト教徒に抗して」の断片は，やや残念なことに，深い形而上学的な不一致を示すものではなく，ポルフィリーが信じられない，不愉快だと思う聖書やキリスト教徒による特定の，非哲学的な主張に関するものがほとんどである． 魂は知性的な存在であるが、前述のように、感性的な領域に直接関与するのは知性的な存在である。 プロティノスに倣って、ポルフィリーは、理性的な魂と同一と思われる魂それ自体と、理性の第二の力である下層魂を区別する（Sent.4）。 下層魂は、感覚・知覚、欲望、感情、成長などの純粋に生物学的な機能など、身体に直接関わる魂の機能を担っている。 ポルフィーリャ以前の伝統では、この区別は時に鋭くなり、各人には2つの異なる魂があると考えられていた。 これに対し、ポルフィは人間の魂の統一を主張し、低次の機能は理性的な魂に依存する力であるとした（Deuse 1983: 169-217参照）。 魂自身とその力（下層魂）の区別は、前述の内的行為と外的行為の区別の一例である。

魂がそうであるように、それ自体では無体であるものが、拡張した身体の中に存在できることを説明する際に、ある種の問題が生じる。 ポルフィリスは、魂は肉体の中に局所的に存在するのではなく、肉体に対するある種の気質や傾きによって肉体に存在すると言って、これを解決している（Sent.3; 4）。 Nemesius, On the Nature of Manに残された文章で、彼は、理解可能なものがある場所あるいはある場所にあるものとの関係に入るとき、我々がそれをそこにあると言うのは言葉の誤用である、と言っている。 その活動がそこにあるために、場所との関係や活動について語るべきところを、その場所について語ってしまうのである。 それはそこで活動している」と言うべきところを、「それはそこにある」と誤解を招く言い方をする（『ネム』3, 112-114、『センテンス』28参照）。 ネメシウスが保存した関係についてのポルフィの「探究」（zētema）から、我々はさらに、身体に対する身体化された魂の関係が「未融合」（asynchytos henōsis）の場合であることを知る（3、1-185；Dörrie 1959: cap.2）。 これは、融合に相当する関係でありながら、2つの成分が同一性を保ち、原理的に分離可能であることを意味する。 ここで、おそらく典型的にポルフィは、混合物に関するストア派の理論を利用しながらも、プロティノスから本質的に逸脱しない説明をすることになる（Emilsson1994: 5357ff 参照）。 エウセビオスによって断片的に保存されている『ボエトゥスに対して』（紀元前1世紀のペリパトス派の哲学者）の中で、ポルフィリーは、肉体を生かすものとしての魂と、その本質である知性的で超越した存在としての魂とを区別しなければならないと論じている。 この後者の魂は不滅であり、ボエトゥスはこの2つを混同するという誤りを犯している（Karamanolis 2006: 91-98 and Trabattoni2020参照）。

ポルフィリーにとって、プロティノスと同様に、人生で最も重要なことは、肉体と感覚的世界全般の災害から魂を解放して、それが純粋に本来のもの、すなわち、知性世界の一部となるようにすることだ。 したがって、理性は、単なる理性の使用よりもはるかに高度な統一性によって区別される知性のレベルまで自らを高めるよう努力しなければならない。 さらに、これを超えて、「一」そのもののレベルまで上昇することも可能かもしれない。 しかし、ここでポルフィとプロティノスが強調したことには、ある種の違いがあるように思われる。 プロティノスが哲学的な手段による現世からの脱出を強調するのに対し、ポルフィリーはその可能性を認めつつも、魂は輪廻転生を繰り返した後、永久に感覚的領域から解放されると考えているようである。 しかし、少なくともいくつかの証拠によれば、彼は人間の魂が動物の体に転生することを否定し、それを示唆するプラトンの箇所を文字通りの意図ではないとして解釈している（Smith 1984 and Deuse 1983: 129-159参照）。 現在では、この著作の精選版、翻訳、注釈が出版されている（Wilberding 2011; Brisson et al. とりわけ、ポルフィは、子供が両親のどちらにも似ているのはなぜかについて、次のように説明している：胚は父親の種子から発生するが、それ自身の魂は持っていない。 胚は父親の種子から発生するが、それ自身の魂を持たない。胚は母親の植物的な魂に支配され、その魂は胚の性質がその個性を保持する混合過程を通じて胚に永久的な刻印を押す。

ポルフィは『禁欲について』の中で菜食主義を擁護していることが記録されている。 この著作は、友人（ローマのプロティノスのサークルの仲間）であり、かつての菜食主義者で、肉の消費を再開した者に宛てたものである。 一方、ポルフィが動物を食べることを控えたのは、前述したように、肉体と感覚的な領域から可能な限り離れるという目的からである。 この戒めは、そのような目標を持つ人たちに向けられたものである。 ポルフィは動物に一定の合理性を認め、一般に動物が我々人間と共通するものを強調している。 ポルフィは動物に一定の合理性を認め、一般に動物が我々人間と共通する部分を強調する。彼は、我々に害を与えない者を害することは明らかに不当であり、それは動物にも当てはまる、と主張する。 つまり、彼のベジタリアニズムは正義の問題でもあるのだ（Tuominen 2015）。

Sententiae 32でポルフィリーは徳に関する見解を示しているが，これはEnnead I. 2のPlotinusの説明を発展させたものではあるが，それ自体興味深いものであった。 ヘディスは、市民的徳、瀉下的徳、観照的徳、範例的徳の4種類に区別している。 この4種類の徳は階層的に並べられ、パラダイム徳が残りの徳すべてを何らかの形で構成している（パラダイム徳は異なる徳のプラトニックな形、すなわちパラダイムである）。 一方、例えば、市民の美徳が自然に瀉罪の美徳につながるとしても、人は高次の形式を持たずとも市民のレベルで徳が高いかもしれないのである。 ポルフィは、この4つのレベルすべてにおいて、プラトン共和国の4つの枢要な徳（知恵、勇気、節制、正義）を想定している。 市民的な徳は、通常の生活における徳の高い行為に関わるものであり、知恵、節制、正義、勇気を意味する。 これらの基本的な徳目は、各レベルのケースで、類似しているとはいえ、異なる定義がなされている。 例えば、瀉法の徳としての知恵は、魂が「肉体に従って意見を形成せず、自ら行動する」ことと定義され、観照の徳としての知恵は、知性に内在する本質を観照することと定義される。 このように、徳は階層を形成し、下位の徳は上位の徳の弱い現れと見なすことができる。 この徳の理論は、『共和国』、『パイド』、『テアテートス』を調和させ、徳についての教えを首尾一貫したプラトン形而上学に当てはめようとする巧妙な試みである。

ポルフィリーとプロティノスの興味深い相違は、感情と幸福に関するそれぞれの見解に見いだすことができる。 プロティノスは、感情は根絶されるべきであり、幸福は知性のみの生活、すなわち完全な生活にあるとする（『エネアス』I.4.3）のに対し、ポルフィリーはメトリオパテイア、「適度な感情」を推奨し、幸福の程度を認めている（知的に高潔な人だけが幸福なのではなく、これが幸福の低い形態であっても市民的に高潔な人も幸福である）（Kalamanolis 2006: 303-308参照）。 このような相違は、プラトンとアリストテレスを調和させようとしたポルフィの努力を反映している。

3.3 高次元の形而上学

位相の階層は、すでに一、知、魂がスケッチされている。 ポルフィリーによる確実なテキスト、特に『センティエンティア』から、ポルフィリーの形而上学は、プロティノスの語彙に必ずしも従ってはいないものの、プロティノスのそれとは大きく異なっていると考える理由はないだろう。 さらに、ポルフィは、弁証法を最高の哲学的方法と主張するプロティノスとは異なる、よりアリストテレス的な哲学の枝の概念を持っている（Hadot 1966;Strange 2007; cf. Plotinus, Ennead I. 3）。 この相違は、例えば、倫理学、物理学、心理学、存在論のパターンに従ったプロティノスの論文の配列に示されている。

前述のように、Hadot (1968) は、プラトンのパルメニデスに対するいわゆる匿名注解の著者をポルフィリアスに特定する論証を行った。 この注解の著者は、断片的にしか残っていないが、『パルメニデス』を取り上げてプラトンの存在論的見解を示している。 この注釈書は、Hadotによれば、不可解な第一原理としての「者」の概念を用いており、それがポスト・プロティノス的なものである。 しかし、この注釈書では、第一ヒポスタシスと第二ヒポスタシスとの区別がやや曖昧になっている。すなわち、不可解な一は、存在、生命、知性の三位一体の第一メンバー（「父」）であると同時に、この文脈では存在と同一である。 このような複合体の一部である第一原理を仮定することは、プロティノス的でないことは確かである。 もしHadotが著者をPorphyryと同一視することが正しければ、Porphyryは確かにPlotinusとは大きく異なる形而上学的な見解を持っていたことになる。 しかし、この注釈書の著者をポルフィリーとするHadotの仮説はすぐに広く受け入れられたが、後年、学者たちの手によって何度も打撃を受け、その結果、非常に疑わしいと見なされるようになった（Edwards 1990, Bechtle 1999, Corrigan 2000, Rasimus 2011など参照）。 パルメニデス注のポルフィリア的特徴のほとんどがポルフィリア以前のグノーシス的テキスト（1960年代にはハドーは入手できなかった）に見られるという発見は、ハドーの論文にとって特に厄介なものと思われる（Rasimus 2011参照）。しかし、ポルフィリーの著者は最近キアラドンナ（2014）により擁護されている。 Smith (1987, 2007)は，ポルフィを作者と断定する気はないが，この本は彼のサークルから出たものであり，それゆえポスト・プロティニアンに間違いないとする

3.4 アリストテレス、論理学と認識論

ポルフィは、アリストテレスの論理的著作について、また一般にアリストテレスについて適切な注釈を書いた最初のプラトン主義者で（Kalamanolis 2004）、現存するものから集められる限り、彼は強いプラトン主義の観点を前提とせずにそれを行っている。 アリストテレスの『カテゴリー』に対する彼の注釈が現存し、また7巻からなる『アド・ゲダリウム』という長い注釈もある。 しかし、最近発見されたパリンプセストには、この著作のかなりの部分が含まれているという、もっともらしい説がある(Chiaradonna et al. 2013)。 また、アリストテレスの『オルガノン』の他の部分についての注釈も書いている。 また、アリストテレスの論理学的著作全般の入門書である『イサゴーゲ』を著した。 これらの論理的著作を通じて、ポルフィは論理学の歴史において重要な人物であることを確立した。 ポルフィは、その後の新プラトン主義者がアリストテレスの『カテゴリー』を基本的な入門書とする伝統を作った人物であり、特に『イサゴーゲ』は、ボエティウスの翻訳と注釈によって、ビザンチウム、アラビア世界、ラテンアメリカ西洋で標準的な入門書として使われるようになった。

プロティノス以前のプラトン主義者たちは、アリストテレスに対する態度を異にしていた（Karamanolis 2006参照）。 ポルフィは、プラトンとアリストテレスは調和しうると信じた人々に属し、この点で、その後のほぼすべての古代プラトン主義者に追随している。 彼の失われた著作のタイトル「プラトンとアリストテレスの相違について」は、それに反する示唆を与えるように思われるかもしれない（彼はまた、彼らの思想の統一についての著作を書いたとされている）。 このようなアリストテレスに対する積極的な態度は、特にアリストテレスの『カテゴリー』に関する彼の立場から明らかである。 しかし、このような態度は、アリストテレスにおけるプラトンと時には明白に対立するような箇所とどのように折り合いをつけることができるのだろうかという疑問が生じる。 アリストテレスの『カテゴリー』は、現代の読者には多くの点で反プラトン的な著作に見えるが、ポルフィがこれらをどう扱ったかは分からない。 特に、特殊な感覚的物質が普遍的な種や属に先行するという主張が顕著である。 ポルフィは、『カテゴリー』で扱われる物質、質、量など、いわゆるアリストテレスのカテゴリーを「重要な表現」であると主張することで、このジレンマを解決している。 つまり、『カテゴリーズ』は第一の存在論の仕事ではなく、私たちの周りにある感覚的なものを意味するために用いられる表現についての仕事であり、これらが第一あるいは第一であるという意味は、それらが私たちの経験の中で最初に出会うということである（58, 1ff）。 この種の普遍語によって意味づけされる存在のクラスは、確かに普遍語よりも先行する。 しかし、Strange (1987, 1992) が指摘するように、このことは基本的な存在論に影響を与えない。 つまり、プラトン主義的には、カテゴリーを解釈することは無害であり、カテゴリーに含まれる表現とは別種の普遍的表現であるプラトン主義の了解形相の存在もそのまま維持することができる。

現存する『カテゴリー』の注釈では、意味表現（言葉）と事物の間の二義的関係のみが言及されているが、他の資料では、ポルフィが言葉、概念、事物の間の三義的関係を主張している。 これはおそらく、失われた長い注釈書の教義であろう。 この違いの理由は、短い注釈書では、彼ができるだけ単純な事柄を維持したかったからかもしれないし、Griffin (2012) が提案するように、この2つの見解は異なる伝統の上に築かれているからかもしれない。 一つは、「意味表現」としてのアリストテレス的カテゴリーと、これらの表現が指し示すもの、すなわち存在論との関係についてのポルフィの理解に関するものである。 ポルフィが『イサーゴージ』において、困難な存在論的問題を回避しようとする発言をしていること（1, 9-16）、『イサーゴージ』や『カテゴリー』の注釈にプラトン的見解が見られないことから、研究者は、彼が論理学を存在論にこだわらず、異なる説を持つ学派に自由に採用される学問と考えていたと推測する（Ebbesen 1990; Barnes 2003）。 しかし、論理学者ポルフィリーと哲学者ポルフィリーとは、そう簡単に切り離すことはできないと考える強い根拠がある。 イサゴージ』や『類概念』に関する広範な注釈は、初歩的な著作として意図されているが、それによって哲学的に中立で、物事の本質に関するポルフィリーの実質的な見解と無縁であるわけではないのだ。 ポルフィの『カテゴリー』の解釈がある種の存在論的コミットメントを伴うことは、彼が意味表現であるカテゴリーを感覚世界の構造を反映するものとして捉えていたことから明らかである（In Categorias., 58,21-29; Chiaradonna 2008参照）。 これは決して些細な仮定ではない。 もう一つの問題は、『エンネアード』VI.1と3におけるプロティノスのアリストテレス的カテゴリーの説明に対するポルフィリーのスタンスと関係がある。 プロティノスは『カテゴリー』を表現ではなく、存在論的な作品として理解し、そのような批判的な見方をしている。 このことは、アリストテレスの『カテゴリー』の解釈のみならず、感性的領域の構造、知性的原因との関係について、二人の思想家の間にどの程度深い不一致があることを示しているかが議論されている。 ポルフィは、アリストテレス的な感性的対象の本質論をアリストテレスのカテゴリー化とともに受け入れ、この領域の理解可能な原因に関するプラトン主義的立場と調和させようとした。 しかし、古代末期にはポルフィリー派が優勢となった。 なお、アリストテレスの範疇については、プロティノスとポルフィーリョの間にスムーズな連続性があるとする反対の見解が、Frans de Haas(2001)によって主張されている。

『イサーゴゲ』や現存する『カテゴリー』の注釈の背後に存在する存在論的前提にもかかわらず、ポルフィーリーは、属や種の存在論的地位に関する深い疑問-それらが存在するのか、それとも思考に依存しているのか-を非常に軽視し、避けているのである。 そして、もし存在するならば、それらは肉体なのか無体なのか、後者であるならば、それらは感覚的なものなのか、それともそれとは別に存在するのか、というような属や種の存在論的な地位に関する深い問いを避けたことが、数世紀にわたってこれらの著作が学校の必読書として取り上げられるようになった要因であることは間違いないだろう。

ポルフィが、人間が感覚器に関する知識を獲得することに関して、抽象主義を嫌う傾向があることはすでに述べたとおりであるが、このような抽象主義的な考え方のもと、ポルフィの著作は、「感覚器」についての知識を獲得することを目的としている。 プトレマイオスの『調和論』に対する彼の注釈には認識論に関する部分があり（11, 5-22, 7）、そこでは、知識の獲得における感覚と理性（ロゴス）のそれぞれの役割の問題が大きなテーマとして扱われている。 この議論の過程で、彼は感覚受容から始まり、理解（antilepsis）、推測（doxastikehypolepsis）を経て、対象の形態と同一の概念（epinoia）を魂に受容し、したがって知識（episteme）、最後に理解（nous）に至る過程を記述している。 ポルフィがここで述べていることの多くは、中プラトン主義やペリパトスの教義、プロティノス（彼はこのプロセスの詳細についてむしろ曖昧である）、そして実際にアリストテレスと適合する。 しかし、知性に関しては、ポルフィリーの説明にはプラトンの『第七の手紙』への言及があり、感覚的対象に関する知識の獲得について純粋にアリストテレス的な説明に同意しているとは言い難い（Chase2010を参照）。 このようなポルフィの思想の側面について、さらなる研究が必要である

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