Primogeniture には、密接に関連した二つの意味がある。 (1)兄弟姉妹を年齢順に並べ、長男を先にする年功序列の原則、(2)親の死後、長男が親の最も重要で価値のある財産のすべてまたは一部を受け取るという相続の原則である。 多くの場合、このルールは主に男性にのみ適用されてきた。 しかし、そのような場合でも、このルールはしばしば柔軟に解釈されてきた。 たとえば、イギリスの王室は、1953年のエリザベス2世のように、男性の相続人がいない場合、長女に譲られた。
年功序列の原理としての第一位は、社会組織と宇宙観の重要な要素を形成するさまざまな社会で存在する。 ニュージーランドのマオリ族は、多くのポリネシア人と同様に、人間は神々の子孫であり、神の力（マナ）を宿していると信じていた。 神々に近い長老の氏族や家系は、後輩よりも高い神聖性を持っていた。 集団の長は常に最も有能で、理想的には最も古い家系の長男であった(Goldman 1970)。 ヒエラルキーと神聖さの内的関係についての同様の仮定がインド社会に浸透しており、カースト制度、共同家族、結婚の取り決めなどに社会的な表現がなされている。 北インドの共同家族は、最も成熟し理想化された形態で、老夫婦とその息子夫婦、孫から構成される。 この大家族は一つの家を共有し、同じ竈で料理をし、同じ祭壇で礼拝し、同じ畑を耕す。 一家の男たちは、正式に法律で解散させられるまで、平等に財産を所有する。 しかし、上級の男性は最終的な権威者であり、その役割は彼の死後、長男に引き継がれる（Kolenda 1968）。
第二の意味での祖先崇拝-長男が父親の財産を相続する独占権-は遺産の統一を保つための手段を提供するものである。 これは、土地の所有と地位や経済的繁栄が結びついている農耕社会で見られる傾向がある。 中世の西欧では、土地を所有する貴族が、領地の分割やそれに伴う称号や特権の分割を防ぐために、慣習や法律を発展させてきた。 荘園領主は通常、分割されていない自分の土地、称号、農民に対する権利を長男に譲った。 通常、次男は家族から支援を受け、軍隊、教会、国家官僚などの職業に就くことができた。 娘は結婚の際に持参金を受け取り、その代わりに父親の遺産に対する権利を得た（Goody 1983）。 やがて、土地を所有する農民の多くも父系制を採用するようになったが、柔軟に運用されることが多かったようである。 このような地域的な適応として最もよく知られているのが、アイルランド農村のステムファミリーであり、世帯主とその妻は、結婚した一人の息子（通常は長男）とその子孫と家を共有していた。
一子相伝は、未分割の財産を維持するための最も一般的な相続ルールであるが、他にも様々なルールがある。 1925年以前のイギリスの一部やナチス時代のドイツでは、末っ子に財産を譲るultimogenitureという法律があった。
18世紀後半、土地貴族の特権に対する抵抗の高まりと、土地を一般市場に開放しようという動きから、一子相伝制度は西欧諸国のさまざまな方面から攻撃を受けるようになった。 ニューイングランドでまず廃止され、その後アメリカ独立戦争でアメリカ全土で廃止された。 フランスでは、フランス革命によってこの制度は停止し、ナポレオン法典によって、各子供に与えるべき最低限の財産が規定されたため、復活することはなかった。 イギリスでは、まず終身借地権者が土地を抵当に入れたり、売ったりできるように法律が改正された。 1925年、英国議会は有効な遺言がない場合の統治ルールとして、原始相続を廃止した（Rheinstein and Glendon 1994-2002）。 しかし、親が遺言で遺産のほとんどあるいはすべてを長男のために確保することは、多くの場所で可能であったし、現在でも可能である。 多くの国で相続税が制定されているが、これは親が財産を子孫に分け与えることを奨励するためであり、また政府の歳入を確保するための手段でもある。 しかし、農村経済の存続を目的とした公共政策の一環として、農地の分割を抑制・防止するための法律を改正したり、新たに制定したりする国もある
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